«Вас съедят каннибалы»

Пожилой христианин однажды возразил Джону Пейтону, собиравшемуся отправиться миссионером на острова в Южных морях, сказав: «Но вас съедят каннибалы!» На что Пейтон ответил:

Господин Диксон, вы уже в преклонном возрасте, и в недалеком будущем вас ожидает могила, где тело ваше съедят черви; должен признаться, если все, что я могу, — это жить и умереть, славя Господа Иисуса, то мне совсем неважно, кто съест мое тело — каннибалы или черви; и в Великий день мое новое тело будет таким же прекрасным, как ваше, уподобившись воскресшему Искупителю ⁷⁴.

Когда мир увидит миллионы верующих «пенсионеров», с радостью отдающих последние капли жизни ради народов, не знающих Христа, и ради будущего на небесах, тогда во всей своей красе засияет Божье превосходство. Его главенство над всеми остальными ценностями станет очевидно. Он не может так же ярко сиять в шикарных апартаментах престижных городских районов, где есть все для роскошного досуга.

Не говорите об абсолютном самоотречении

Христос призывает всю церковь, от мала до велика, принимать активное участие в деле миссий. Этот призыв подобен всеобщей мобилизации в условиях войны. Он ясно говорит, что в такой ситуации нельзя обойтись без боли. Но пусть христиане не жалуются на жизнь и не говорят о наивысшем самоотречении. Удивительно, насколько похожи истории миссионеров, пострадавших за Евангелие. Все они свидетельствуют об огромной радости и превосходящей все потери награде. Те, кто много пострадал, говорят больше всего о высшем благословении и радости, снисходящих на человека, когда он отдает жизнь ради других.

Лотти Мун сказал: «Сердце более всего радуется, когда души обретают спасение». Шервуд Эдди написал об Эми Кармайкл: «Жизнь ее была наполнена самым чудным благоуханием, самой радостной жертвенностью, которые мне когда-либо доводилось встречать». Самьюэл Цвимер, после пятидесяти лет труда (за это время он потерял двух детей), сказал: «В конце всего этого меня ожидает совершенная радость. Я счастлив был бы повторить все сначала». А Хадсон Тейлор и Дейвид Ливингстон, испытавшие в жизни невероятные скорби и лишения, единодушно говорили: «В моей жизни не было жертвы»⁷⁵.

Из этого открытия я понял, что путь любви — это путь самоотречения и, вместе с тем, путь высшей радости. Мы отрекаемся от преходящих мирских удовольствий, роскоши и самолюбования, чтобы прежде искать Царства Божьего. Поступая таким образом, мы делаем величайшее благо для окружающих, превозносим ценность Христа как сокровище радости, и в том находим огромное удовлетворение.

Бог прославляется в нас тем более, чем более мы находим радость в Нем. И превосходство Его славы сияет ярче всего, если радость наша в Нем не перестает, несмотря на страдания и боль, всегда сопровождающие миссию любви.

Часть 2 Божье главенство в миссионерском служении: обязательность и особенности задачи

Глава 4

Главенство Христа как средоточие спасительной веры

Верховная власть Бога в миссионерской деятельности подтверждается библейским учением о верховенстве Его Сына Иисуса Христа. В Новом Завете открыта потрясающая истина, что со времени воплощения Сына Божьего спасительная вера должна быть сосредоточена на Нем. Так было не всегда, ибо были времена, называемые «временами неведения» (Деян.17:30). Но теперь это так, и Христос — средоточие миссионерской деятельности Церкви. Цель миссионерства состоит в том, «чтобы во имя Его покорять вере все народы» (Рим.1:5). Такая перемена произошла с приходом Христа. Воля Божья — прославить Сына Своего, сделав Его средоточием спасительной веры.

Постановка вопроса

Общий вопрос, поставленный в этой главе, звучит следующим образом: означает ли догмат о главенстве Христа, что Он — единственный путь к спасению? По сути дела, этот вопрос складывается из трех, и все они имеют ключевое значение для выполнения миссионерской задачи христианской Церкви. Эти три вопроса возникают по мере того, как разные люди отвечают на основной вопрос или пытаются точнее его сформулировать.

УГОТОВАНЫ ЛИ КОМУ-ЛИБО ВЕЧНЫЕ МУЧЕНИЯ ОТ БОЖЬЕГО ГНЕВА В СОЗНАТЕЛЬНОМ СОСТОЯНИИ?

Многие в наше время согласны с тем, что Христос — единственная надежда человечества, но они отрицают вечное наказание для неверующих в Него ⁷⁶. Некоторые говорили, что спасутся все, вне зависимости от того, слышали ли они о Христе в этой жизни или нет. Например, несмотря на то, что писатель и проповедник Джордж Макдональд умер еще в 1905 г., он публикуется и читается в Америке как никогда прежде и продолжает расширять сферу влияния универсализма данного типа. Он превращает ад в отсроченный способ самоискупления и освящения. В аду справедливость Бога, в конечном счете, окончательно разрушит в творении всякий грех. И, таким образом, Бог приведет каждого к славе ⁷⁷. Спасутся все. Ад не вечен.

Другие заявляют, что хотя не все спасутся, тем не менее нет вечного наказания, потому что огонь осуждения уничтожит отвергнувших Христа. Следовательно, неверующие прекратят существовать и не подвергнутся сознательному наказанию. Ад не место вечного наказания, а уничтожение. Такого направления придерживаются Кларк Пиннок, Джон Стотт, Эдвард Фьюдж и другие ⁷⁸.

Таким образом, наш вопрос включает в себя следующее: есть ли вечное наказание? То есть будет ли кто-то безвозвратно отлучен от Христа и будут ли таковые подвержены вечному мучению в сознательном состоянии?

ТАК ЛИ НЕОБХОДИМ ПОДВИГ ХРИСТОВ?

Другие в наши дни отрицают, что Христос — единственная надежда человека. Возможно, они верят, что Христос — это Божье установление для христиан, но для других религий существуют иные пути оправдания пред Богом и обретения вечного блаженства. Подвиг Христов имеет значение для христиан, но его нельзя назвать необходимым для людей, не исповедующих христианство.

Например, британский богослов Джон Хик утверждает, что все религии «равны, хотя в них, возможно, по-разному расставлены акценты». Христианство — это не единственно верный путь, а лишь один из соискателей пути спасения. Нужно не стремиться к доминированию одной религии, а, наоборот, ожидать дня, когда «дух экуменизма, который в значительной мере преобразовал христианство, окажет значительное действие на отношения между мировыми религиями»⁷⁹. Это означает, что наш вопрос должен включать в себя следующее: необходим ли подвиг Христов, дарованный Богом для вечного спасения, не только христианам, но и всем людям?

НЕОБХОДИМА ЛИ СОЗНАТЕЛЬНАЯ ВЕРА В ХРИСТА?

Некоторые верующие евангельского исповедания выражают сомнения в необходимости сознательной веры в Христа⁸⁰. Другие, не отрицая реальности вечного осуждения и необходимости спасительного подвига Христова, говорят: «Разумеется, Христос — единственная надежда людей, однако Он спасает и некоторых из тех, кто никогда не слышал о Нем, чрез веру, не имеющую Христа своей осознанной целью». Такой точки зрения придерживается, например, Миллард Эриксон. Он выражает взгляды некоторых христиан евангельского исповедания⁸¹, которые утверждают, что, подобно святым Ветхого Завета, некоторые люди, не слышавшие Благой вести, и в наше время «оправдываются смертью Христовой, не имея сознательной веры в имя Иисуса Христа»⁸².

Итак, давайте еще раз уточним, на какой вопрос нам предстоит ответить. Вопрос этот таков: обязательно ли человек должен услышать о Христе, чтобы обрести вечное спасение? Иными словами, можно ли в наши дни спастись через подвиг Христов, не имея возможности услышать о нем?

Спрашивая, есть ли у людей какая-то иная надежда, кроме Иисуса Христа, мы подразумеваем три вопроса:

1. Будет ли кто-то испытывать вечные мучения от Божьего гнева в сознательном состоянии?

2. Является ли подвиг Христов единственным путем к спасению?

3. Обязательно ли человек должен услышать о Христе, чтобы обрести вечное спасение?

Нерв мотивации

Чрезвычайно важно найти библейские ответы на эти три вопроса, потому что в каждом случае отрицательный ответ как бы «перерезает нерв мотивации», парализуя миссионерское дело. Евангельские христиане, подобные Эриксону, не хотят парализовать миссионерское служение, и их взгляд определенно не относится к той же категории, что позиции Хика или Макдональда. Они настаивают на том, что спасение без проповеди о Христе — скорее исключение, нежели правило, и что крайне важно благовествовать о Христе всем людям.

Тем не менее есть ощутимая разница в мотивации, когда кто-то убежден, что слышание Евангелия — это единственная надеж да избежать наказания за грех и жить в вечном счастье для славы благодати Божьей. Неправдоподобно звучит утверждение Уильяма Крокетта и Джеймса Сигунгоса о том, что существование «неявных христиан» (спасенных по общему откровению без вести о Христе) в действительности должно «усилить мотивацию» миссионеров. Они говорят, что эти обращенные, но не слышавшие Евангелия люди «с нетерпением ждут больше узнать о [Боге]». Если бы мы могли благовествовать им, то «к жизни пробудилась бы сильная Церковь, воздающая славу Богу и благовествующая соседям-язычникам»⁸³. Неизбежно складывается впечатление, что это тщетная попытка выдать недостаток за преимущество. Здравый же смысл диктует обратное: чем более вероятно, что люди могут спастись без миссионерской проповеди, тем меньше нужда в последней.

Таким образом, от этих трех вопросов зависит многое. Однако, в конечном счете, важнее всего не наше желание подтвердить необходимость миссионерства, а необходимость ответить на вопрос: чему учит Писание?

Своей целью я ставлю предоставление библейских данных, которые, на мой взгляд, недвусмысленно подводят к положительному ответу на все эти три вопроса. Я надеюсь показать, что Иисус Христос — единственная надежда человека в полном смысле этого слова. Для этого я объединю в три группы места Писания, которые непосредственным образом относятся к каждому из трех вопросов. Попутно по каждому из них будут даны комментарии.

Ад — вечное мучение в сознательном состоянии

И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Дан.12:2).

Еврейское слово ‘olam действительно не всегда означает «вечный», но это не имеет отношения к данному контексту, поскольку здесь речь идет об окончательном разграничении радости и страдания после смерти и воскресения. В какой степени вечной будет жизнь, в такой же степени вечными будут поругание и посрамление.

«Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф.3:12; ср.: Лк.3:17). Это предсказание Иоанна Крестителя о суде, который в конечном итоге принесет Христос. Он создает образ окончательного разделения. Выражение «огнем неугасимым» подразумевает огонь, который никогда не угаснет, и следовательно, наказание никогда не окончится. Это подтверждается в Мк.9:43-48:

И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает, и огонь не угасает. И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает, и огонь не угасает.

И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает, и огонь не угасает.

В этом отрывке фраза «огонь не угасает» безусловно указывает на ад, и последняя строчка показывает, что суть этого наказания состоит в нескончаемом страдании тех, кто туда попадает («червь их не умирает»). Если бы имелось в виду уничтожение (учение, согласно которому после смерти или некоторого ограниченного периода наказания существование человека прекращается) ⁸⁴, то почему тогда стих подчеркивает, что огонь никогда не угасает и червь никогда не умирает? Джон Стотт всячески старается избежать этого, утверждая, что червь не умрет и огонь не Угаснет, «по-видимому, пока не закончится дело уничтожения»⁸⁵. В тексте такая оговорка не встречается . Напротив, в Мф.18:8 Господь вновь акцентирует внимание на вечной продолжительности страдания: «Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный».

Здесь огонь назван не просто неугасимым, но — еще более конкретно — «вечным». Тот факт, что под огнем имеется в виду не очищающий огонь грядущей эпохи (некоторые переводят aionion в этом значении), видно из последующих утверждений Христа, особенно из Его высказывания о непростительном грехе (Мф.12:31,32; Лк.12:10). «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф.10:28; ср.: Лк.12:4,5). Погибель, о которой здесь идет речь, окончательная и бесповоротная, но она вовсе не обязательно подразумевает уничтожение или прекращение существования. Слово apollymi часто переводится как «разрушать», «терять», «губить» или «избавляться от чего-либо» (Мф.8:25; 9:17; 10:6; 12:14). Оно подразумевает не исчезновение, а вечную погибель (см.: 2 Фес. 1:9).

«Тогда скажет и тем, кто по левую сторону: „Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его“. <...> И пойдут эти в муку вечную, праведные же в жизнь вечную» (Мф.25:41,46). Вечный огонь недвусмысленно указывает на наказание, и оно противоположно вечной жизни. Сказать, что речь идет только о качественной характеристике жизни без указания на ее длительность, значит не учитывать всего смысла понятия «вечная жизнь»⁸⁶. Следовательно, неверно утверждать, что «вечное наказание» не имеет отношения к вечной продолжительности. Леон Моррис говорит: «Трудно представить судьбу нечестивых менее долговременной, нежели у верующих»⁸⁷.

Более того, если сравнить этот отрывок с Отк.20:10, аргументы в пользу вечного мучения в сознательном состоянии станут еще более вескими. В предыдущем тексте (Мф.25:41) говорилось, что козлы отправлены в «огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его». То же самое мы увидим в Отк.20:10, где описывается окончательная судьба диавола. Речь идет, несомненно, о сознательном мучении (смотрите ниже в этом отрывке).

«Впрочем, Сын Человеческий идет, как написано о Нем; но горе человеку тому, чрез которого Сын Человеческий предается: лучше было бы человеку тому не родиться» (Мф.26:24). Если бы

Иуда был определен в конечном счете для славы (как в универсализме) или даже для исчезновения (как в аннигиляционизме), трудно понять, почему лучше было бы человеку тому не родиться⁸⁸- В Ин.17:12 он назван «сыном погибели» — один корень со словом «погубить» в Мф.10:28.

«Кто же произнесет хулу на Духа Святого, нет ему прошения вовек, но повинен он в вечном грехе» (Мк.3:29, перевод Кассиана. — Примеч. пер.). «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф.12:32). Эти стихи исключают идею, что по прошествии определенного времени страданий в аду грешники будут прощены и войдут в небеса. Матфей говорит, что непростительному греху не будет прощения в веке будущем, и поэтому Марк называет его вечным грехом. Сопоставление этих двух параллельных мест показывает, что слово «вечный» в самом деле обозначает бесконечно долгий временной отрезок, а не просто относится к ограниченному периоду времени в будущем веке.

«И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк.16:26). Эти слова Авраам с небес сказал богачу, находящемуся в аду. Авраам подчеркивает, что адские страдания прекратить невозможно. Положение грешника в аду безвыходно.

[Бога], Который воздаст каждому по делам его: тем. которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, — жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, — ярость и гнев (Рим.2:6—8).

Этот отрывок очень важен, потому что ярость и гнев — альтернатива «вечной жизни». Напрашивается вывод, что гнев и ярость человек испытывает на себе тоже «вечно» — навсегда.

Которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его, когда Он приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным вдень оный во всех веровавших, так как вы поверили нашему свидетельству (2 Фес. 1:9,10).

Слово «погибель» (olelhms) означает «крах» (1Кор.5:5; 1Тим.6:9). Это образ не уничтожения, а краха человеческой жизни без вечного присутствия Бога.

Посему, оставивши начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога, учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном (Евр.6:1,2).

Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви... свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими; звезды блуждающие, которым блюдется мрак тьмы на веки (Иуд.12, 13).

И дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его (Отк.14:11).

В греческом языке нет более сильного выражения, относящегося к вечности, чем «во веки веков» (eis aidnas aidnon). «И вторично сказали: аллилуия! И дым ее восходил во веки веков» (Отк.19:3). «И диавол, обманывающий их, был брошен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут они мучимы день и ночь во веки веков» (Отк.20:10). И снова для указания на вечную длительность мучения используется самое сильное выражение: «во веки веков» (eis tous aidnas ton aionori). Джон Стотт снова старается избежать ясного указания на вечное мучение в озере огненном. Он говорит, что Отк.20:10 относится к зверю и лжепророку — образам, «которые олицетворяют собой не отдельные личности, а мир во всем многообразии его вражды против Бога. Как таковые, они не могут испытывать боли»⁸⁹.

Однако Стотт почему-то умалчивает об Отк.20:15, где сказано: «И кто [а не просто животные или лжепророки] не был записан в книге жизни, он был брошен в озеро огненное». Сходным образом, в Отк.21:8 говорится, что отдельно взятых грешников ждет «участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая». Дым мучения, который восходит «во веки веков», судя по Отк.14:10, — это мучения вполне конкретных людей «в огне и сере». И это то же самое, что мучение в «озере, горящем огнем и серою» (21:8). Иначе говоря, в «озеро огненное» будут брошены не только зверь, лжепророк, смерть и ад (20:13), как полагает Стотт, но и неверующие люди (14:10,11; 20:15; 21:8), и это убедительно показывает, что неверующие будут испытывать вечное мучение в сознательном состоянии ⁹⁰.

Ад — это пугающая реальность. То, что мы говорим о нем с такой легкостью, лишь доказывает, что мы не осознаем его ужаса. Я не знаю ни одного человека, который бы преувеличивал ужасы ада. Едва ли мы можем превзойти ужасные образы, которыми характеризовал его Иисус. Нас в дрожь должно бросать.

Почему? Потому что бесконечный ужас ада должен наглядно свидетельствовать о бесконечной ценности Его славы, умаленной грешниками. Библейское учение о справедливости ада⁹¹ — самое ясное доказательство того, насколько ужасен грех посягательства на Божью славу. А в этом грехе повинны мы все. Все народы бесславили Бога. Следовательно, на каждом человеке лежит бесконечный груз греха из-за неспособности восхищаться Богом больше, чем собственным «я».

Бог, представленный в Библии, — это суверенный и могущественный Бог, который все совершает для возвеличивания Своей славы на вечную радость Своему народу. А библейский взгляд на человека таков, что человек подавляет истину и находит больше радости в прославлении себя, нежели Бога.

Вторя извечному протесту, что вечное наказание несоразмерно ограниченной во времени жизни в грехе, Кларк Пиннок ⁹² и Джон Стотт⁹³ пренебрегают существенным фактом, который так ясно видел Джонатан Эдвардс: степень порицания определяется не продолжительностью попрания достоинства, а тем, сколь высоко то достоинство, которое попирают.

Презрительное отношение к кому бы то ни было гнусно в большей или меньшей степени, в зависимости оттого, насколько велико обязательство ему повиноваться. Следовательно, если есть какое-то существо, которому мы обязаны бесконечной любовью, почтением и повиновением, то противящиеся ему должны быть и порицаемы бесконечно.

Наша обязанность любить и почитать какое-то существо и повиноваться ему пропорциональна великолепию, почтенности и власти этого существа. <...> Но Бог бесконечно прекрасен, потому что обладает бесконечными совершенством и красотой....

Поэтому грех против Бога, будучи нарушением бесконечно великих обязательств, должен быть бесконечно гнусным и заслуживать бесконечного наказания. <...> Вечность наказания неверующих делает это наказание по-настоящему бесконечным...

и, следовательно, абсолютно пропорциональным тому преступлению, в котором они виновны ⁹⁴.

Ключевая разница между богословием Эдвардса и теориями современных ораторов, не придерживающихся исторического библейского представления об аде, состоит в том, что Эдвардс отталкивается в своих рассуждениях о Божьей справедливости и любви от качеств Самого Бога. Похоже, что современные протестанты все больше и больше занимаются популяризацией их собственного представления о нравственности⁹⁵. Это не укрепит церковь или ее миссию. Что нам нужно — так это решение принять верховенство Бога в определении того, что реально, а что нет.

Для спасения необходимо искупление Христово

Второй вопрос, на который мы должны постараться найти ответ: необходимо ли искупление Христово для спасения каждого? Могут ли люди спастись каким-то другим путем, нежели силой Христова подвига? Могут ли другие религии принести людям вечное счастье с Богом?

Следующие места из Библии дают нам основание полагать, что искупление Христово необходимо для спасения каждого человека. Нет другого спасения, кроме того, которое Христос совершил Своей смертью и воскресением.

Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа. Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни. Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие (Рим.5:17—19).

Ключевая идея в этом отрывке — универсальность дела Христова. Христос принес Себя в жертву не отдельно за иудеев. Дело Христа, второго Адама, соотносится с делом первого Адама. Поскольку грех Адама ведет к осуждению всего человечества, связанного с ним как с родоначальником, то и послушание Христа ведет к праведности всех, кто объединен с Ним как с главой, — к праведности «[приемлющих] обилие благодати» (ст. 17). Крестный подвиг Христа — это божественный ответ на удручающее положение рода человеческого.

Ибо, как смерть через человека, [так] через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его (1Кор.15:21—23).

В этом отрывке воскресение Христа предстает ответом на общую для всех людей беду — смерть. Адам был главой всего ветхого человечества, несущего на себе клеймо смерти. Христос — Глава нового человечества, имеющего на себе печать воскресения. Члены нового человечества — «Христовы» (ст. 23 ) ⁹⁶. Христос не племенное божество, хранящее от несчастий одну группу лиц. Он дан Богом как ответ на всеобщую проблему смерти. Воскресающие из мертвых воскресают во Христе.

«Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1Тим.2:5,6). Дело Христово свидетельствует о том, что Он — единственный посредник во вселенной между Богом и людьми.

И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле (Отк.5:9,10).

Вся Книга Откровение изображает Христа как Царя царей и Господа господствующих (17:14; 19:16), властителя всех народов и сил. Отк.5:9 показывает, что Он приобрел Себе народ от всех племен и языков мира. Для любого народа средством приобщения к Царству Христову является совершенное Им искупление (см.: Ин.11:51,52).

«Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12). Дело Христово Не упоминается здесь явным образом, но универсальность Его имени как единственного пути к спасению подразумевает, что Его спасительный подвиг (а именно пролитие Им крови за грехи людей [Деян.20:28]) имеет всеобщее значение. Никто не может обрести спасение в других религиях. Всякий спасенный должен быть спасен исключительно именем Христа. «Потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, сделанных прежде» (Рим.3:23-25).

В Рим.3:9—20 утверждается, что всякий человек — иудей и язычник — пребывает под властью греха и безмолвен пред судом Божиим. Следовательно, смерть Христа — это ответ на всеобщую проблему греха. Это не один из многих путей решения данной проблемы, а жертва, на основании которой Бог оправдывает грешника.

Итак, что касается второго вопроса, то Новый Завет ясно указывает, что искупительный подвиг Христа совершен не только для иудеев или какого-то одного народа, колена или языка. Это единственный способ оправдаться пред Богом. Проблема греха универсальна, она разделяет человека с Богом. Решение этой проблемы — искупительная смерть Сына Божьего, принесенная Им раз и навсегда. Это и есть основание миссионерской деятельности. Поскольку дело Христа — единственное основание для спасения ⁹⁷, оно должно быть возвещено всем народам, как сказано в Лк.24:46,47:

И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима.

Для спасения необходимо услышать о Христе

Здесь перед нами встает такой вопрос: есть ли такие люди (возможно, их немного), которые оживлены Святым Духом и спасены по благодати чрез веру в милосердного Творца, никогда не слышав об Иисусе в годы земной жизни. Иначе говоря, есть ли благочестивые люди в других религиях, которые кротко уповают на милость Бога, о Котором они знают через природу (Рим.1:19—21) и таким образом получают вечное спасение?⁹⁸

Какой огромной исторической важности событие произошло с приходом в мир Сына Божьего! Оно настолько велико, что спасительная вера с тех пор сосредоточена на одной личности — Иисусе Христе. Настолько полно Христос воплощает в Себе все Божье откровение и все чаяния народа Божьего, что было бы бесчестием по отношению к Нему возложить упование на кого-то. кроме Него⁹⁹.

До Его прихода эта великая «тайна» была сокрыта на протяжении веков. С раскрытием этой тайны «времена неведения» окончились, и призыв покаяться теперь звучит по-особому: Иисус Христос — Судья всех народов на основании Своего воскресения из мертвых. Всякая просьба о помиловании и оправдании должна теперь быть обращена к Нему, и только к Нему. Теперь обратимся к местам Писания, в которых раскрывается эта истина.

«ТАЙНА ХРИСТОВА»

То вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом (Святым), чтоб и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования, которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его. Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия — благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне сделалась известною чрез Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия (Еф.3:4—10).

Была некая истина, не полно и не ясно раскрытая до прихода Христа. Эта истина теперь открыта и названа «тайной Христовой». Согласно этой истине, люди из всех народов мира будут полными и совершенными сопричастниками обетования вместе с избранным народом Божиим (Еф.3:6). Она названа «тайной Христовой», потому что воплощается в жизнь «посредством благовествования» (3:6) о Христе.

Следовательно, Евангелие — это не откровение о том, что народы уже принадлежат Богу. Евангелие — это средство приведения народов к спасению. Тайна Христова (привлечение всех народов в потомство Авраамово) совершается через проповедь Евангелия. Павел видит свое апостольское призвание средством, которое Бог милостиво употребляет, чтобы возвестить народам сокровища Мессии (3:8).

Поэтому в истории искупления произошла невероятная перемена. До прихода Христа была не полностью раскрыта истина, что народы могут войти в семью Божью на равных правах (Еф.2:19). «Полнота» времени для этого откровения не пришла, потому что Христос не был явлен с небес. Слава и честь объединения всех народов в деле спасения была предназначена для Него. Таким образом, люди из разных народов должны быть объединены в церковь только через проповедь о Христе, чей крест — залог мира и единства Вселенской церкви (Еф.2:11—21).

Иначе говоря, есть основательная богословская причина, почему спасение не распространялось до воплощения Сына Божьего на язычников. Причина в том, что не было открыто, что люди из разных народов должны быть соединены для славы Христа. Бог предназначает Своему Сыну быть центром поклонения Богу, чтобы народы получили слово примирения. По этой причине, как мы увидим, проповедь о Христе — это уготованный Богом способ для жатвы народов.

(25а) Могущему же утвердить вас (25б) по Евангелию моему и проповеди Иисуса Христа (25в), по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано (26а), но которая была явлена теперь, и (26б) чрез писания пророческие (26в) по повелению вечного Бога была объявлена всем народам (26г) к послушанию веры (27), единому премудрому Богу, чрез Иисуса Христа, слава во веки веков, аминь (Рим.16:25—27).

Это очень сложное предложение. Но если мы терпеливо рассмотрим его составляющие и обратим внимание на то, как они соотносятся друг с другом, то обнаружится очень важная для миссионерского служения истина.

Эти стихи представляют собой славословие Богу: «Могущему же утвердить вас...» Однако мысль о Божьем промысле настолько захватывает внимание Павла, что к доксологии он возвращается лишь в ст. 27: «Единому премудрому Богу, чрез Иисуса Христа, слава во веки веков, аминь».

Между двумя частями славословия пространно разъясняется роль благовествования Павла в вечном замысле Божьем. Эта мысль развивается следующим образом. Павел молится, чтобы римляне укрепились силой (25а) по Евангелию его и проповеди об Иисусе Христе (25б). Это значит, что сила Божья открывается в проповеди Евангелия. И Павел желает, чтобы именно этой силой они утвердились.

Потом он говорит, что проповедь Евангелия находится в полной гармонии с той тайной, которая была сокрыта от прошлых веков и теперь явлена (25в, 26а). Иначе говоря, то, что Павел проповедует, не отличается от Божьего замысла. Проповедь Евангелия отражает Божьи повеления, она — часть Его плана, явленного в истории.

Как она явлена? Она явлена через пророческие писания (26б). Это значит, что тайна не была полностью скрыта в прошлые века. Пророческие писания содержали так много указаний на нее, что теперь посредством них самих эта тайна раскрывается. В проповеди Евангелия Павел использует пророческие писания, которые помогают познать тайну. (См., напр.: Рим.15:9-13.)

Что же это за тайна? Ст. 26в, 26г гласят, что раскрытие тайны происходит «по повелению вечного Бога к послушанию вере для всех народов» (пер. автора). Естественнее всего понимать, что тайна — это Божье решение повелеть всем народам покориться Ему чрез веру.

Тайной эта весть названа, по-видимому, потому, что от прежних веков было сокрыто повеление всем народам уверовать в Иисуса, Мессию Израиля, и таким образом стать частью народа Божьего и наследниками Авраама (Еф.2:19 - 3:6). В Рим.1:5 Павел описывает Божий призыв к народам следующими словами: «Чрез Которого мы получили благодать и апостольство, к послушанию веры ради имени Его [Христа] во всех языческих народах». Здесь он поясняет, что призыв «к послушанию веры» в Рим.16:26г происходит во имя Христа. Это призыв признать Христа, довериться и повиноваться Ему. Это тайна, сокрытая в веках, о том, что всем народам заповедано уверовать в Мессию Израиля и спастись через Него.

Ключевую роль в ст. 26а играет слово «теперь». Оно относится к полноте времени в истории искупления, когда Бог вводит Христа на арену истории. Начиная со времени, обозначенного словом «теперь», все иначе. Пришло время открыть тайну. Пришло время повелеть всем народам повиноваться Богу через веру в Мессию Иисуса.

Бог «теперь» совершает нечто новое. С приходом Христа Он больше не позволит «всем народам ходить своими путями» (Деян.14:16, см. ниже). Пришло время всем народам быть призванными к покаянию, пришло время открыть тайну, что через веру в Иисуса Христа все народы становятся «сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования» (Еф.3:6). Не без благовествования, а посредством благовествования! Это станет более очевидным и значимым по мере продолжения исследования данной темы.

«ВРЕМЕНА НЕВЕДЕНИЯ»

Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых... (Деян.17:30,31).

Это отрывок из проповеди апостола Павла грекам в афинском ареопаге. Он обратил внимание на «жертвенник... неведомому Богу». Чтобы по случайности не обойти какого-то божества, о котором они могли не знать, афиняне воздвигли особый жертвенник, надеясь, что подобное проявление почтения «по незнанию» было для этого божества приемлемо. Поэтому Павел сказал: «Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (17:23).

Было бы неверно сказать, что Павел имеет в виду, что в храме на том алтаре происходило истинное поклонение истинному Богу.

Невозможно по-настоящему почитать то, о чем доподлинно ничего не известно. Поклонение «неведомому Богу» было попросту признанием того, что могло быть некое неизвестное божество, благоволение которого, если оно существует, политеисты хотели бы получить. Такое поклонение «по неведению» как раз и делает прошлые века «временами неведения» (ст. 30). И мы увидим, что даже когда есть какое-то знание об истинном Боге (как в случае Корнилия), поклонение истинному Богу «по неведению» не спасает.

«Времена неведения» в проповеди Павла соотносятся с эпохой, когда «тайна Христова» была скрыта (Рим.16:25; Еф.3:4,5; Кол.1:26). Были времена, в которые, согласно Деян.14:16, Бог «попустил всем народам ходить своими путями» или, как сказано в Деян.17:30, времена, которые Бог «оставил» без внимания.

То обстоятельство, что Бог оставил без внимания времена неведения, не означает, что Он не придавал значения грехам, не наказывая грешников. Это противоречило бы Рим.1:18 («Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду людей, держащих истину в плену у неправды») и Рим.2:12 («Ибо те, кто без Закона согрешили, без Закона и погибнут»). Напротив, то, что Бог оставил без внимания «времена неведения», относится к предоставлению людям возможности ходить собственными путями. «Оставление» было Его суверенным решением отсрочить всеобъемлющий призыв людей к покаянию через миссионерские действия Его народа. «Причина, по которой люди блуждали вдали от истины столь долгое время, заключается в том, что Бог не простер Своей руки с небес, чтобы возвратить их на истинный путь. <...> Неведение царило в мире, пока Богу было угодно не обращать на это внимания»¹⁰⁰.

Это не означает, что Ветхий Завет не давал Израилю повелений свидетельствовать народам о Божьей благодати и призывать их приобщиться к благодати так, как это было свойственно для того периода в истории искупления (напр.: Быт.12:2,3; Пс.66). Скорее, это означает, что на протяжении многих поколений Бог не очищал, не наделял властью и полномочиями Свой народ через воплощение и распятие Своего Сына, через Его Великое поручение и излияние Духа Святого в день Пятидесятницы, дающее силу это поручение исполнить. Вместо этого Он, по Своему мудрому провидению, «попустил всем народам ходить своими путями», а Своему народу попустил пережить многочисленные падения в области почитания Бога, святости и любви, чтобы другие народы пришли к полному пониманию нужды в Спасителе из-за собственной греховности, проклятия закона и ограниченности ветхого завета для всемирного благовестия.

Божьи пути — не наши пути. Даже сегодня мы живем во время «ожесточения» — только теперь ситуация изменилась, и сам Израиль остается до времени без внимания.

Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, — чтобы вы не мечтали о себе, — что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется (Рим.11:25,26).

Было время, когда язычники оставались без внимания, пока Бог обращался к Израилю, и теперь наступило время, когда Израиль оставлен до той поры, пока Бог соберет полное число избранных Своих из народов. Ни в том, ни в другом случае народ Божий не должен пренебрегать своей спасительной миссией, направленной на иудеев и язычников, чтобы «спасти по крайней мере некоторых» (Рим.11:14; 1Кор.9:22). Но у Бога есть Свои суверенные цели в определении тех, кто действительно услышит и уверует в Евангелие. И мы можем быть уверены в том, что эти цели мудры, святы и принесут величайшую славу имени Его.

Проблеск этой божественной мудрости дан в 1Кор.1:21: «Ибо когда мир [своею] мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих». Это говорит, что мудростью Божьей определено, чтобы люди не познали Его по своей мудрости. Иначе говоря, это пример и иллюстрация того, как Бог оставил без внимания (т. е. игнорировал) времена неведения и попустил людям ходить их собственными путями.

Почему? Чтобы стало совершенно ясно, что сами по себе люди, их собственной мудростью (религией!), никогда по-настоящему не познают Бога. Потребовалось необычайное Божье вмешательство, чтобы привести людей к истинному и спасительному познанию Бога, — а именно проповедь о распятом Христе: «Благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих». Это имел в виду Павел, когда сказал в Еф.3:6, что тайна Христова в том, что народы становятся сопричастниками обетования «посредством благовествования». Таким образом, в 1Кор.1:21 и Еф.3:6 изложены сходные идеи, весьма важные для понимания того, что в настоящее время в истории искупления («ныне») познание Евангелия — единственный способ стать наследниками обетования.

Бог показывает, что хвалиться человеку нечем, что человеческая мудрость в любом народе — созданные человеком религии — не ведет его к Богу. Бог спасает теперь посредством проповеди Христа распятого — «для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, [проповедует] Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1Кор.1:23,24). В этом смысле человеку нечем хвалиться, ибо, предоставленный сам себе, он не идет к Богу.

В своей вдохновенной книге «А Vision for Missions» («Горизонты миссионерства»), Том Уэллс рассказывает историю о том, как Уильям Кэри в своей проповеди продемонстрировал убежденность в данной истине. Кэри был баптистским миссионером из Англии, который в 1793 г. уехал в Индию. Он так и не вернулся назад, и на протяжении сорока лет продолжал служение благовестия.

Однажды в 1797 г. ему довелось поговорить с брамином, защищавшим поклонение идолам. Кэри цитировал Деян.14:16 и 17:30. «Бог прежде „попустил всем народам ходить своими путями“, — сказал Кэри, — но „ныне повелевает людям всем повсюду покаяться"».

«По правде говоря, — сказал брамин, — мне кажется, это Богу нужно покаяться, что Он не послал нам Евангелие прежде». Кэри не остался без ответа:

Положим, некое царство долго было осаждаемо врагами, и хотя у законного царя было достаточно силы покорить их, он, однако, позволил им одержать победу и поступать так, как они желали. Разве храбрость и мудрость того царя не более очевидна в уничтожении их, нежели если бы он противостал им вначале и предотвратил вторжение в страну? Таким же образом, распространяя свет Евангелия, мудрость, сила и благодать Божья сильнее проявятся в преодолении глубоко укорененного идолопоклонства и уничтожении тьмы и порока, который всюду проник в этой стране, чем если бы Бог не попустил народам ходить своими путями много веков назад ¹⁰¹.

Ответ Кэри на вопрос, почему Бог попустил народам ходить своими путями, заключается в том, что таким образом окончательная победа Бога будет более славной. По мудрости Божьей происходит выбор момента избавления от тьмы. Нам следует смириться и признать это, вместо того чтобы советовать Богу, как Ему следует поступить с восставшим миром.

Как же апостол Павел оценивает поклонение неведомому Богу в Деян.17:30 (17:23)? Он говорит, что пришло время покаяния перед надвигающимся над миром судом Иисуса Христа («Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа» [Деян.17:31]). Иначе говоря, он не говорит посетителям афинских храмов, что они уже готовы встретить своего Судью, потому что совершили некое поклонение истинному Богу, принеся жертвы на алтаре Неведомому Богу (17:23). Они не готовы. Они должны покаяться.

Как сказал Христос в Лк.24:47 после воскресения: «Проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах». Это означает: должно быть проповедано, что прощение грехов возможно через исповедание имени Иисуса Христа. Прежде это не было известно, потому что Христос прежде не был на земле. Но теперь времена неведения окончены. В Иисусе исполнены Божьи обетования. «Ибо все обетования Божии в Нем [во Христе] ,,да“» (2Кор.1:20). У Его престола преклонится всякое колено (Флп.2:10). Следовательно, с этого времени Он — центр спасительной веры. Теперь он полноправный судья, и только у Него можно получить оправдание.

Итак, о чем мы до сих пор говорили? О том, что приход в мир Иисуса Христа — это событие столь огромной важности, что произошла перемена в направленности спасительной веры. До пришествия Христа спасительная вера покоилась в Божьем прощении и милосердии, проявленных в исходе из Египта, в жертвоприношениях и пророческих обетованиях, подобных Ис.53. Об Иисусе не знали. Тайна, что все народы присоединятся к Божьей семье через проповедь о имени Его, на протяжении веков была сокрыта. То были времена неведения. Бог попустил народам ходить собственными путями.

Но «теперь» — это переломный момент в истории искупления — случилось нечто новое. Явился Сын Божий. Он явил Отца, стал искуплением за грехи, воскрес из мертвых. Его власть как вселенского Судьи обоснована. И весть о Его спасительном деле должна донестись до всех народов. Этот этап в истории искупления предназначен для славы Иисуса Христа. Его цель — поместить Христа в центр Божьего дела искупления. Следовательно, в соответствии с этой целью, Христос — исключительное и необходимое средоточие спасительной веры. Без познания Христа не спасется никто из тех, кто обладает физической способностью Его познать ¹⁰². Этот огромной важности поворот от времен неведения и неизвестности тайны Христовой не учитывается теми, кто утверждает, что люди и сегодня могут быть спасены, не зная Христа, потому что в ветхозаветные времена можно было спастись, не зная Христа. Подобным образом рассуждает, например, Миллард Эриксон, однако он не принимает во внимание огромную важность, которую Новый Завет придает моменту воплощения: им оканчиваются времена неведения и открывается тайна Христова.

Если иудеи получали спасение в эпоху Ветхого Завета, обладая лишь формой христианского Евангелия, а не его содержанием, может ли этот принцип быть отнесен к более широкому кругу людей? Может ли быть так, что и в наши дни люди, не слышавшие Благой вести через особое откровение, получают спасение на том же основании? ¹⁰³

Возможно, это было бы веским доводом, если бы Новый Завет не учил, что приход Христа обозначил решительный поворот в истории искупления, сделавший Его центром спасительной веры для всех грядущих веков.

Но поддерживается ли это заключение оставшейся частью Нового Завета? Как быть с историей Корнилия? Разве он не был язычником, живущим после воскресения Христа и спасенным Через свою искреннюю набожность, без веры в Христа?

Пример Корнилия, Деян.10:1 — 11:18. История о Корнилии, сотнике из язычников, могла бы убедить некоторых, что спасение возможно без познания Евангелия — просто страхом Божьим и добрыми делами.

О Корнилии сказано, что он был муж «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (10:2). Ангел, явившись ему, говорит: «Корнилий! услышана молитва твоя, и милостыни твои воспомянулись пред Богом; итак пошли в Иоппию и призови Симона, называемого Петром» (10:31,32).

Тем временем апостолу Петру было видение от Господа, которое должно было научить его, что обрядовая нечистота язычников не является препятствием для принятия их Богом, Голос сказал Петру: «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» (10:15).

Встретив Корнилия, Петр говорит: «Истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (10:34,35). Это предложение могло бы привести некоторых к мысли, что Корнилий был спасенным от греха еще до того, как услышал Евангелие и уверовал в него. Однако похоже, что в действительности Лука акцентирует внимание как раз на противоположном.

Будет полезным подумать над двумя вопросами, которые буквально напрашиваются при прочтении данного текста. Во-первых, был ли Корнилий спасенным до того, как Петр пришел к нему с проповедью о Христе? Такой вопрос возникает в связи со ст. 34, 35, на которые ссылаются многие, утверждая, что он был спасенным. С этих стихов начинается проповедь Петра: «Истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему».

Видите, как читатели легко сделали вывод, что Корнилий был уже принят Богом, поскольку в ст. 2 действительно сказано, что он был богобоязненным, молился и давал милостыню. Может, Петр просто сообщил Корнилию, что Бог его принял, и он уже спасен? И можно ли заключить, что есть люди, не охваченные проповедью Евангелия, которые уже вступили в спасительные взаимоотношения с Богом до того, как услышали весть о Христе?

Итак, первый вопрос состоит в следующем: говорится ли в ст. 35, что Корнилий и подобные ему люди уже оправданы, примирены с Богом и спасены от Его гнева? Об этом ли говорит Петр и об этом ли пишет Лука?

Был ли Корнилий уже спасенным? Позвольте мне привести четыре причины, содержащиеся в этом отрывке, указывающие на отрицательный ответ.

1. В Деян.11:14 сказано, что весть, принесенная Петром, была Корнилию во спасение. В Деян.11:13,14 Петр рассказывает историю о явлении ангела Корнилию: «Он рассказал нам, как он видел в доме своем Ангела (святого), который стал и сказал ему: пошли в Иоппию людей и призови Симона, называемого Петром; он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой».

Обратите внимание на два обстоятельства. Во-первых, слова проповеди представляют огромную важность. Евангелие — это сила Божья к спасению. Во-вторых, заметьте, что глагол стоит в будущем времени: «слова, которыми спасешься ты». Иначе говоря, эти слова не просто известят Корнилия о том, что он уже спасен. Если он пошлет за Петром, услышит слова и уверует в Христа, тогда он будет спасен. А если нет, то ничего не произойдет. Несомненно, поэтому вся история основана на чудесном вмешательстве Бога, благодаря которому встретились Петр и Корнилий. Корнилий должен был услышать слова Петра, чтобы спастись (10:22,33).

Поэтому стих Деян.10:35, вероятно, не означает, что Корнилий уже был спасен, хотя там и говорится, что в этнических группах, не охваченных проповедью Евангелия, боящиеся Его и поступающие по правде люди приятны Ему. Для спасения Корнилий должен был услышать Благую весть.

2. Петр указывает на это в конце своей проповеди в 10:43. Он заканчивает свою проповедь следующими словами: «О Нем [т. е. о Христе] все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его». Прошение грехов —- суть спасения. Тот, чьи грехи не прощены Богом, не спасен. И Петр говорит, что прощение приходит через веру в Христа и через Имя Христа.

Он не говорит: «Я пришел, чтобы возвестить тебе, что боящиеся Бога и творящие правду уже прощены». Он говорит: «Я пришел, чтобы ты мог услышать Благую весть и получить прощение во имя Христа, веруя в Него». Опять-таки, маловероятно, что ст. 35 означает, что Корнилий и его домашние уже получили прощение грехов до того, как услышали весть о Христе.

3. В других местах Книги Деяния святых Апостолов даже весьма богобоязненные и духовные люди, а именно иудеи, призваны покаяться и уверовать для спасения. Иудеи, пришедшие на праздник Пятидесятницы, названы «людьми набожными» (2:5), тоже сказано о Корнилии (10:2). Но Петр закончил свою проповедь (Деян.2) призывом даже к благочестивым иудеям покаяться и креститься во имя Иисуса Христа для прощения грехов (2:38). Об этом же говорится в Деян.3:19 и 13:38,39.

Таким образом, Лука не стремится в Деяниях поведать, что набожные, богобоязненные люди, поступающие настолько праведно, насколько для них возможно, уже спасены и не нуждаются в Благой вести. Евангелие нашло благодатную почву среди наиболее набожных людей в мире, а именно иудеев. У них было больше преимуществ в познании Бога, нежели у других народов на земле. Однако им возвещалось снова и снова, что благочестие, праведные дела и искренняя религиозность не решают проблему греха. Единственная надежда — положиться на Иисуса.

4. Четвертый довод в пользу того, что ст. 35 не означает, что Корнилий и подобные ему люди уже спасены, мы находим в Деян.11:18. Когда народ услышал рассказ Петра о Корнилии, их первоначальное негодование утихло. Лука пишет: «И прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь». Иначе говоря, они не были спасенными до того. Покаяние ведет к вечной жизни (букв.: «покаяние в жизнь»). Они получили вечную жизнь, когда услышали весть о Христе, уверовали и последовали за Ним.

Поэтому стих Деян.10:35 не означает, что Корнилий был уже спасенным, поскольку в каком-то смысле был богобоязненным, поступал праведно и благородно. Таков наш ответ на первый вопрос.

В каком смысле Корнилий был «приятен» Богу? Второй вопрос звучит просто: что значат слова Петра «во всяком народе боящийся Его [Бога] и поступающий по правде приятен Ему» (10:35)? И какое это имеет отношение к нашей обязанности нести Благую весть миру?

Размышляя над этим вопросом, я поначалу подумал, что в ст. 35 Петр имеет в виду то, что Бог указал ему в видении о нечистых животных, а именно наставление из ст. 15: «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым». Но что-то меня остановило и заставило снова задуматься.

Взгляните на ст. 28. Петр объясняет язычникам, почему он желал прийти к ним: «Вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым». Другими словами, христианин не должен смотреть свысока ни на какую расу и ни на какую этническую группу, полагая, что они не достойны слышать Евангелие, или что они слишком нечисты для того, чтобы войти к ним в дом с проповедью, или что не стоит им благовествовать, или что у них слишком много отвратительных обычаев, так что даже находиться рядом с ними невыносимо.

Что придает ст. 28 особую силу, так это словосочетание «ни одного человека»: «Мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым». Иначе говоря, Петр уяснил из видения на кровле дома в Иоппии, что Бог ни от кого не отвращает Своего благоволения на основании расового или этнического происхождения, культурных или физических признаков. «Скверный или нечистый» значит отверженный, презренный, запретный. Как проказа.

Петр подчеркивает в ст. 28, что нет ни одного человека на земле, о котором можно было бы подумать таким образом. Ни одного. Наши сердца должны стремиться к каждому, какого бы цвета, этнической группы, физических особенностей, культурных отличий он ни был. Мы никого не должны сбрасывать со счетов. «Мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного — ни единого — Человека скверным или нечистым».

Так вот, в ст. 35 Петр говорит не об этом. Это удержало меня от вывода, что ст. 35 попросту подразумевает, что все люди приятны Богу в качестве спасаемых, независимо от их этнического происхождения. В ст. 35 Петр говорит: «Во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему». Он не говорит о каждом человеке, как это было в ст. 28. Здесь он говорит о некоторых людях из каждого народа. «Во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему». Похоже, что приемлемость (приятность), о которой говорит Петр, есть нечто большее, нежели просто неоскверненность или чистота. К такой категории относятся все. Петр сказал: «Чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым». Здесь же он говорит, что только некоторые люди во всех народах боятся Бога и поступают правильно, и такие люди приятны Ему.

Теперь мы знаем, что ст. 35 1) не означает, что такие богобоязненные люди спасены; мы рассмотрели четыре причины, почему здесь не говорится об этом; 2) означает не только то, что такие люди — приемлемые кандидаты для благовестия (неоскверненные и чистые, не находящиеся под священным запретом), потому что в ст. 28 уже сказано, что это относится ко всем людям, а не к некоторым из каждого народа. Ст. 35 говорит, что лишь некоторые люди боятся Бога, творят правду и, следовательно, приятны Богу. По-видимому, значение этого стиха лежит где-то посередине: между спасением и приемлемостью для благовестия.

Я считаю, что Корнилий представляет собой род неспасенных людей, ищущих Бога особым образом и живущих среди народов, не охваченных проповедью Евангелия. Петр говорит, что Бог приемлет духовные поиски этих людей в силу их искренности (отсюда «приятный», или приемлемый, в ст. 35) и творит чудеса, чтобы принести им Благую весть об Иисусе Христе, как Он сделал это в видениях Корнилию в час молитвы и Петру на кровле.

Корнилий нашего времени

«Усердный духовный поиск» происходит и в наши дни. Дон Ричардсон в книге «Eternity in Their Hearts» («Вечность в их сердцах») рассказывает об обращении людей к Богу, во многом схожем с историей Корнилия. Народ гедео, проживающий к югу от центральной Эфиопии, с полумиллионным населением, занимавшимся выращиванием кофе, верил в некое благосклонное существо по имени Магано, всемогущего Творца всего сущего. Очень немногие из народа гедео молись Магано, поскольку большинство думали только о том, как умиротворить злое существо по имени Шейт’ан. Но один человек из племени гедео по имени Уарраса Уанга, живший в городке Дилла на границе владений племени, молился, чтобы Магано явил себя народу гедео.

Позже Уарраса Уанга было видение: два белокожих странника пришли и построили для себя пристанища под сенью сикомора близ Дилла. Позже они построили более основательные здания с сияющей крышей, которые со временем заняли весь склон холма. Уарраса никогда не видел ничего похожего на эти строения, поскольку все жилища гедео покрыты травой. Затем Уарраса услышал голос: «Эти люди принесут тебе весть от Магано, Бога, Которого ты ищешь. Жди их». В конце видения Уарраса видел, как он берет центральный шест собственного дома, выносит его из городка и устанавливает по соседству с жилищем со сверкающей крышей. В символике гедео центральный шест дома мужчины означает саму его жизнь.

Восемь лет спустя, в декабре 1948-го, два канадских миссионера, Алберт Брэнт и Глен Кейн, приехали в Эфиопию для служения в народе гедео. Они собирались попросить разрешения у правительства Эфиопии разместить миссию в центре района гедео, но им посоветовали не поступать таким образом, так как в их просьбе отказали бы по политическим причинам. Знающие люди посоветовали им просить разрешения дойти только до Дилла, что на самой границе земли гедео. Разрешение было предоставлено, и, достигнув Дилла, миссионеры установили свои палатки под старым сикоморовым деревом.

Тридцать лет спустя в народе гедео было более двухсот церквей, в среднем более чем по 200 членов в каждой ¹⁰⁴. Евангелие оказало влияние почти на все племя гедео. Уарраса был одним из первых среди обратившихся и первым, кто оказался за веру в тюрьме ¹⁰⁵.

Страх Божий, который приятен Богу

Главное доказательство, что Лука говорит о «приятных Богу» неспасенных людях, ищущих истинного Бога и Его вестников, находится в Деян.10:31,32, где Корнилий рассказывает, как ангел возвестил ему: «Корнилий! услышана молитва твоя, и милостыни твои воспомянулись пред Богом; итак пошли в Иоппию и призови Симона, называемого Петром». Обратите внимание: услышана молитва твоя... итак пошли за Петром. Это подразумевает, что он молился, чтобы Бог послал ему то, что ему нужно для спасения.

Поэтому страх Божий, который приятен Богу и о котором говорится в ст. 35, — это осознание того, что есть святой Бог, перед Которым мы все однажды предстанем отчаявшимися грешниками, что мы не можем спасти себя сами и нам нужно узнать Божий путь спасения, что об этом нам должно молиться денно и нощно, стремясь ходить в свете. Так поступал Корнилий Господь принял его молитву и искания истины (Деян.17:27) и совершил чудо, чтобы принести ему спасительную весть Евангелия. Корнилий не получил бы спасения, если бы не услышал Евангелия. И всякий, кто способен понять откровение (см. примеч. 29), без Евангелия не спасется.

Следовательно, Корнилий не представляет собой людей, спасшихся без Благой вести и веры в нее; скорее, на его примере мы видим Божье намерение призвать людей из «всякого народа» ради имени Своего (Деян.10:35), посылая вестников народам и странам, которые прежде считались нечистыми в культовом отношении.

Вместе с иудейской церковью в Иерусалиме нам нужно усвоить, что «и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (11:18). Однако понимать это мы должны также, как иерусалимская церковь: они сделали этот вывод исходя из того, что язычники уверовали в Евангелие, которое Петр проповедовал, и получили Святого Духа. О принятии язычников Богом они судили не по страху Божьему или добрым делам.

Становится очевидным, что Лука в истории о Корнилии намеревался показать, что язычники могут стать частью избранного народа через веру в Христа, несмотря на их обрядовую «нечистоту». Суть этой истории не в том, что язычники уже относятся к избранному народу, так как боятся Бога и делают много добрых дел. Ключевую фразу мы находим в Деян.11:14: «Он скажет тебе слова, которыми спасешься ты».

«Нет другого имени под небом» (Деян.4:12)

Причина, по которой эта весть является спасительной, заключается в том, что она провозглашает спасительное имя — имя Иисуса. Петр сказал, что Бог посетил язычников, «чтобы составить из них народ во имя Свое» (Деян.15:14). В таком случае весьма вероятно, что Бог составляет из них народ во имя Свое посредством вести, тесно связанной с именем Его Сына Иисуса. Это, по сути, мы и увидели в проповеди Петра в доме Корнилия. Кульминационным моментом в проповеди являются слова: «Всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его» (Деян.10:43).

Необходимость слышания и принятия имени Иисуса для спасения, которая косвенно просматривается в истории о Корнилии, становится явной в Деян.4:11,12 — кульминации другой проповеди Петра, на сей раз перед иудейскими правителями в Иерусалиме: «И нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись».

Этому известному стиху предшествовало то, что воскресший Христос исцелил одного человека через Петра и Иоанна. Хромой от рождения вскочил и побежал в храм, прославляя Бога. Собрался народ, и Петр стал проповедовать. Из этой проповеди очевидно, что все происшедшее не просто религиозное событие на местном уровне. Оно имеет отношение к каждому.

Далее в Деян.4:1 священники и начальники стражи при храме вместе с саддукеями арестовали Петра и Иоанна и отдали их до утра под стражу. На другой день начальствующие, старейшины и книжники собрались для допроса Петра и Иоанна, в ходе которого Петр рассказывает о сути всемирного господства Иисуса: «И нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (4:11,12).

Всю силу этого всеобъемлющего утверждения мы сможем прочувствовать, обратив пристальное внимание на несколько фраз. Почему абсолютно ни в ком ином нет спасения? Потому что «нет другого имени под небом [не просто в Израиле, а под небом, что включает в себя небо над Грецией, Римом, Испанией и т. д.], данного человекам [не только иудеям, но всем людям повсеместно], которым надлежало бы нам спастись». Два выражения — «под небом» и «человекам» — сильнейшим образом демонстрируют абсолютистские притязания христианства.

Однако в этих словах сокрыто еще кое-что достойное внимания. Обычно Деян.4:12 толкуют так, что без веры в Иисуса человек не может быть спасен. Другими словами, Деян.4:12 рассматривается как ключевой стих в ответе на вопрос, могут ли спастись те, кто никогда не слышал вести о Христе. Однако Кларк Пиннок представляет другую точку зрения, утверждая, что «в Деян.4:12 ничего не сказано по [данному вопросу]. <...> Этот стих ничего не говорит о судьбе язычников. Хотя вопрос этот для нас очень важен, но по этому поводу Деян.4:12 не выносит ни положительного, ни отрицательного суждения»¹⁰⁶. Скорее, в Деян.4:12 говорится, что «спасение во всей полноте доступно человечеству только потому, что Бог предоставил его в лице Своего Сына»¹⁰⁷. Иначе говоря, этот стих гласит, что спасение приходит только через подвиг Христов, но не утверждает, что оно обретается только через веру в Христа. Его жертва может облагодетельствовать тех, кто чтит Бога, и без имени Христа, например, на основе общего откровения через природу.

Проблема толкования Пиннока в том, что он не принимает в расчет акцентирование Петром имени Иисуса. «Нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». Петр не просто говорит, что нет другого источника спасающей силы, из которого можно получить спасение при помощи другого имени. Суть высказывания в том, что «нет другого имени». Мы спасаемся, призвав имя Господа Иисуса. Призывая

Его имя, мы вступаем в общение с Богом. Спасенный Иисусом- инкогнито не скажет, что он спасен Его именем.

Выше мы обратили внимание на слова Петра в Деян.10:43: «Всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его». И вера, и покаяние направлены к имени Иисуса. Для того чтобы обрести прощение грехов, нужно веровать во имя Иисуса Христа, т. е. необходимо услышать о Нем, узнать Его как реального человека, совершившего исключительный подвиг спасения и воскресшего из мертвых.

Значение Деян.4:12 для миссионерской деятельности становится очевидным из того, как этот вопрос развивает Павел в Рим.10:13—15. Этот отрывок показывает, что миссионерская деятельность весьма важна, «ибо „всякий, кто призовет имя Господне, спасется". Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего?»

«Как веровать в Того, о Ком не слышали?»

В Рим.10:13 Павел провозглашает великую евангельскую истину, цитируя Иоил. 2:32: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется». После этого он задает риторические вопросы: «Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего?» Эти чрезвычайно важные слова указывают на необходимость миссионерства. Рассмотрим их в контексте Рим.9:30 — 10:21.

Павел начинает и заканчивает этот отрывок словами, что язычники, никогда не имевшие Божьего закона, тем не менее в Христе получили оправдание перед Богом, в то время как Израиль, несмотря на все свои преимущества, не достиг праведности перед Богом. Вот как он говорит об этом в Рим.9:30,31: «Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры; а Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности». О том же самом он пишет в Рим.10:20,21: «А Исаия смело говорит: „Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим о Мне". Об Израиле же говорит: „целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному"».

Апостол старается показать, что основная причина такой необычайной перемены (язычники оправдываются перед Богом и исполняют требования закона, тогда как Израиль, силясь соблюдать закон, оправдаться не может) кроется в том, что «цель [или кульминация] закона — Христос, к праведности каждого верующего» (Рим.10:4, пер. автора). Израиль упустил суть собственного закона, который указывал на Христа и на оправдание верой как единственную надежду исполнить закон (9:32). И затем, когда явился Христос, израильтяне «преткнулись о камень преткновения» (9:32). Они «не покорились праведности Божией» (10:3). А язычники приняли обетование, что «всякий, верующий в Него, не постыдится» (9:33).

В 10:8 Павел переходит к теме Евангелия и миссионерской направленности своей жизни. Здесь он пишет, что ветхозаветная истина, указывающая на Искупителя Христа, есть «слово веры, которое проповедуем». Далее он прямо говорит, что этот Искупитель — Иисус и что спасение отныне обретается через исповедание Его имени — точно так же, как в Ветхом Завете оно обреталось через веру в предвестников Его пришествия и упование на благодать Божью, которую Он принесет. Так, ст. 9 утверждает: «Если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься».

Павел подчеркивает, что спасение через веру и исповедание Иисуса Господом — это суть ветхозаветной надежды. Для доказательства этой идеи он цитирует Ис.28:16 (см.: Рим.10:11): «Ибо Писание говорит: всякий, верующий в Него, не постыдится», и Иоил. 2:32 (см.: Рим.10:13): «Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется». Так что, когда в Рим.10:11 цитируется стих Ис.28:16 («Всякий, верующий в Него, не постыдится»), речь идет явно об Иисусе Христе, обетованном краеугольном камне. И когда в 10:13 цитируется стих Иоил. 2:32 («Всякий, кто призовет имя Господне, спасется»), под Господом имеется в виду Иисус, хотя У Иоиля употребляется имя Яхве. Этот вывод становится очевидным, если взглянуть на 10:9, где написано: «Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом... то спасешься».

Апостол совершенно ясно показывает, что в новую эру истории искупления именно Иисус — цель и кульминация ветхозаветного учения, и поэтому Он стоит посредником между человеком и Яхве как объект спасительной веры.

Ход мысли в Рим.10:14—21 не так легко понять. Ряд вопросов в ст. 14, 15 знаком читателю и очень часто упоминается в связи с миссионерской деятельностью:

Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? ¹⁰⁸ Как слышать без проповедующего? И как проповедывать, если не будут посланы? как написано: «как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!»

Но как эти стихи вписываются в рассуждения Павла? Почему они начинаются со слова «итак» (греч. oun)? Какой логикой они между собой связаны? И почему следующий стих начинается с противопоставления: «Но [или: тем не менее] не все послушались благовествования»?

Ответ, по-видимому, должен быть таким: союзы «итак» в начале ст. 14 и «но» в начале ст. 16 указывают на то, что вопросы ст. 14, 15 на самом деле призваны доказать читателю, что Бог уже исполнил все эти условия для того, чтобы люди могли призвать Господа Иисуса и обрести спасение. Этот отрывок можно перефразировать следующим образом:

(10—13) Спасение доступно как иудеям, так и язычникам — всякому, кто призовет имя Господа Иисуса Христа. (14,15) Итак,

Бог приготовил все, что нужно для призывания имени Господнего. Он посылает проповедующих, чтобы люди услышали слово Христово и призвали Господа Иисуса. (16) Но, тем не менее, это не привело к послушанию, как и предсказывал Исаия: «Господи! кто поверил слышанному от нас?»

Итак, до сих пор главной идеей ст. 14-16 мы увидели следующую: хотя Бог приготовил все, что необходимо для того, чтобы призвать имя Господне, тем не менее большинство людей не послушались благовествования.

Но о ком идет речь? Кто не уверовал в Евангелие? В зависимости от ответа на этот вопрос, возникают две основных точки зрения на развитие мысли автора во всем данном отрывке. Эти две точки зрения представлены Джоном Мюрреем и Чарлзом Ходжем.

Мюррей пишет: «В ст. 16 апостол возвращается к доминирующей теме данного раздела послания — к неверию Израиля»¹⁰⁹. Соответственно, он считает, что неверие Израиля остается в центре внимания до самого конца главы. Например, ст. 18 он тоже относит к Израилю. «Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, „по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их“». Этот стих содержит слова из Пс.18. Мюррей считает, что Павел приводит цитату из Пс.18:5 (в первоначальном контексте говорится о том, что вся природа возвещает славу Божью) для подтверждения повсеместного распространения Евангелия Христова. А раз Евангелие проповедано всему миру, «то невозможно утверждать, что Израиль его не слышал»¹¹⁰. Итак, Израиль остается в центре внимания. Главная мысль Рим.10 — в том, что Израиль знает Евангелие, но тем не менее его отвергает. Следовательно, Израиль виновен перед Богом.

Чарлз Ходж, с другой стороны, видит в ст. 11—21 несколько иную мысль. «Цель Павла во всем данном контексте — подтвердить необходимость проповеди Евангелия всем народам». Ходж считает, что как ст. 16, так и ст. 18 относятся не к Израилю, а ко всем народам. «Ст. 16 относится к язычникам: „Не все послушались благовествования", поэтому и рассматриваемый стих [18: „Разве они не слышали?"] не может быть отнесен к другому субъекту без искажения смысла. <...> А в следующем стихе [19], где автор хотел сказать об иудеях, он так прямо и говорит: „разве Израиль не знал?"»¹¹¹.

Несмотря на разницу во взглядах между Мюрреем и Ходжем, главное для нас остается предельно ясным, и оба исследователя в этом согласны. Пишет ли Павел в узком смысле об ответственности Израиля или же в более широком — о доступности Евангелия всем народам (а значит, и Израилю), оба автора соглашаются, что спасение невозможно без призвания имени Господа Иисуса Христа (ст. 13).

Поскольку без этого спасение невозможно, Павел чувствует необходимость показать, что Бог со Своей стороны уже подготовил все, чтобы люди могли призвать имя Иисуса (ст. 14, 15). Еще важнее для ответа на поставленный нами вопрос заметить, что «призвать Господа» невозможно, не зная о Нем. Невозможно выполнить это условие спасения в рамках другой религии. Ст. 14, 15 это ясно показывают.

Каждый последующий вопрос опровергает какой-либо аргумент со стороны тех, кто считал, что можно спастись и без Евангелия Иисуса Христа. Первый вопрос («Но как призывать Того, в Кого не уверовали?») показывает, что для того, чтобы призвать Иисуса и обрести спасение, требуется вера в Него. Этот вопрос исключает, что можно спастись, просто воззвав к Богу, без веры в Христа.

Второй вопрос («Как веровать в Того, о Ком не слышали?») показывает, что для того, чтобы уверовать, необходимо услышать голос Христов в проповеди Евангелия. Это исключает, что можно иметь спасительную веру в Христа, не узнав о Нем и не повстречавшись с Ним в Евангелии.

Третий вопрос («Как слышать без проповедующего?») показывает, что для того, чтобы услышать Христа в Евангелии, нужен проповедник Евангелия. Это опровергает аргумент, что можно каким-то образом повстречаться с Христом или услышать о Нем без благовестника.

Миллард Эриксон, похоже, не придает особого значения этой серии вопросов, полагая, что цитата из Пс.18:5 в Рим.10:18 учит, что для спасения вполне достаточно природного откровения. Миссионерский труд не так уж необходим ¹¹².

Поначалу это предположение кажется убедительным. Ведь Павел говорит, что для того, чтобы призвать имя Господне, нужно услышать о Нем. Потом он задает вопрос: «Разве они не слышали?» И сразу же отвечает на него словами Пс.18:5: «По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их».

В контексте Пс.18 фразы «голос их» и «слова их» относятся к Тому, о чем проповедуют «ночь» и «день», «небеса» и «твердь». Напрашивается вывод, что для спасительной веры достаточно «услышать» (ст. 17) природное откровение. К такому выводу как раз и приходит Эриксон ¹¹³.

Проблема такой точки зрения в том, что она создает непреодолимые трудности с пониманием ст. 14. Там Павел пишет: «Но... как слышать без проповедующего?» Если принять точку зрения Эриксона и предположить, что для спасения достаточно услышать проповедь природы, то вопрос Павла просто сбивает с толку: «Как слышать без проповедующего?» Ведь он-то явно подразумевает, что невозможно услышать то, что нужно для спасения, если не будет послан проповедник. Павел бы сам себе противоречил, если бы в ст. 18 имел в виду, что проповедники для спасения не обязательны, поскольку люди могут спастись, слушая «проповедь природы».

Таким образом, большинство комментаторов соглашаются, что Павел навряд ли хотел сказать в ст. 18, что природное откровение способно заменить собой «слово Христово», через которое подается вера (ст. 17). Мюррей и Ходж единодушны в том, что апостол приводит цитату из псалма только для того, чтобы провести параллель между универсальностью общего откровения и повсеместным распространением Евангелия ¹¹⁴. Он подчеркивает, что Бог запустил миссионерское движение («посланы», ст. 15), которое достигнет всех народов земли, подобно повсеместному сиянию Божьей славы в природном откровении¹¹⁵.

Подводя итог размышлениям о Рим.10, нужно сказать, что богословской подоплекой миссионерских убеждений Павла служило понимание того, что Христос есть исполнение всех ветхозаветных пророчеств и чаяний. До Христа вера была сосредоточена на милости Божьей в прощении грехов и на Его заботе о Своем народе. По мере появления дальнейшего откровения, объект веры легко мог переместиться с животных жертвоприношений на Того, Кто понесет на Себе грех мира, как предсказано в Ис.53. Когда же пришел Христос, спасительная вера сосредоточилась на Нем одном, поскольку именно Он ценой Своей жертвы гарантирует осуществление надежд народа Божьего. Богу было угодно почтить Христа, сделав Его единственным объектом спасительной веры. Поэтому со времени Христова пришествия и доныне должны быть вестники, несущие Слово Христово, чтобы люди могли услышать Его, уверовать в Него и призвать Его имя.

Представление Павла о его собственном миссионерском служении

Абсолютная необходимость слышания Евангелия для спасения видна и в том, как Павел воспринимал собственное миссионерское служение.

При обращении ему было дано Господом поручение, из которого становится ясным положение людей без Христа. Об этом сам Павел рассказывает в Деян.26:15—18.

Я сказал: кто Ты, Господи? Он сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь; но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя, открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными.

Из этих стихов видно, как много зависело от служения Павла. Без каких-либо оговорок Господь говорит, что люди, не слышавшие Евангелия, находятся во тьме, пребывают во власти сатаны и не имеют прощения грехов. Христос поручил Павлу проповедовать слово, способное открыть глаза духовно слепым — не для того, чтобы они осознали себя уже прощенными, а для того, чтобы они, наконец-то, обрели прощение. Его проповедь избавляла от власти сатаны. Вырисовывается такая картина: народы, не имеющие Евангелия, слепы и блуждают во тьме, пребывают в рабстве сатаны и не имеют прощения. Бог не может принять их, потому что они не освящены.

Это согласуется с учением Павла о состоянии человека в других местах Писания. Не имеющие Евангелия люди находятся под властью греха, их уста заграждены пред Богом (Рим.3:9—19); они живут по плоти и не способны покоряться Богу или угождать Ему (Рим.8:7,8); они душевные, а не духовные, и потому не принимают того, что от Духа Божьего (1Кор.2:14—16); они мертвы по преступлениям и являются чадами гнева (Еф.2:3—5); их разум помрачен, они отчуждены от Бога и ожесточены сердцем (Еф.4:17,18).

С пришествием Христа появилась истина, которая может спасать (Рим. S:16; 1Кор.15:2; 1 Фес. 2:16), приносить плод (Кол.1:6), давать победу (2 Фес. 3:1). Задача апостола Павла и всех его последователей — проповедовать эту истину людям. «Ибо когда мир своею мудростью [т. е. лжерелигией] не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1Кор. 1:21).

То, что спасение людей зависит от проповеди Евангелия, видно и из беседы Павла с антиохийскими иудеями. Апостол не полагал, что богобоязненные язычники или иудеи уже спасены благодаря знанию ветхозаветных Писаний. Что он говорит в синагоге Антиохии Писидийской?

Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Его возвещается вам прощение грехов, и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий (Деян.13:38,39).

Павел не говорит, что лучшие из них уже прощены благодаря послушанию закону. Он призывает их получить прощение через Христа. И «оправдание» от греха он ставит в зависимость от веры в Христа. Когда синагога отвергает его проповедь, Павел произносит (Деян.13:46—48):

Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию; но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам; ибо так заповедал нам Господь: «Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли». Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни.

Апостол Павел видел свою задачу в том, чтобы донести спасение до края земли. При этом, конечно же, подразумевается, что на краю земли люди еще не имели спасения. Его должен был принести Павел. Проповедь Павла служила средством спасения. Без этого спасение было бы невозможным: «все, которые были предуставлены к вечной жизни», поверили проповеди Павла и спаслись. Согласно Божьему замыслу, спасение должно достигнуть народов через Его послушных посланников, чья проповедь о Христе несет спасение народам.

Через проповедь Павла Господь совершал Свой суверенный труд, который так долго оставался без внимания во времена неведения. Он начал приводить к вере язычников, согласно предопределенному Им плану. Он открывал их сердца Евангелию (Деян.16:14), даруя им покаяние (Деян.11:18) и очищая их сердца верой (Деян.15:9).

До знакомства с Евангелием все это было невозможным, ибо Бог попускал, чтобы язычники ходили своими путями (Деян.14:16). Но с этого момента началась великая жатва народов, и Сам Бог начал активно действовать через Своих вестников, освящая для Себя новых и новых людей. Это ясно показано в Рим.15, где Павел описывает свое служение и труд Христа через него.

Но писал вам, братия, с некоторою смелостью, отчасти как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу. Итак я могу похвалиться в Иисусе Христе в том, что относится к Богу; ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня, в покорении язычников вере, словом и делом (ст. 15—18).

Обратите внимание на то, что инициатива по спасению язычников принадлежит Богу. Во-первых, Бог наделил Павла благодатью апостольства и призвал его на служение проповеди Евангелия (ст. 15, 16). Во-вторых, уверовавшие язычники принимаются Богом потому, что они освящаются Духом Святым (ст. 16). В-третьих, послушными вере язычников делал не Павел, а Христос через него (ст. 18).

Таким образом, миссионерская работа среди язычников — это Новое начинание Бога. Это исполнение пророчества, согласно которому тогда было допущено, чтобы язычники ходили своими путями, но ныне...

Бог... призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое; и с сим согласны слова пророков, как написано: «Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие». Ведомы Богу от вечности все дела Его (Деян.15:14—18).

С приходом Христа наступил новый день. Господь созидает Свой народ таким образом, чтобы задача всемирной евангелизации была непременно выполнена. В эту новую эпоху Бог не потерпит, чтобы Его народ пренебрегал своей миссией, Он не оставит народы на их пагубных путях. Он созидает Свою церковь, «чтобы взыскали Господа прочие человеки».

Теперь Он составляет из представителей разных народов новый народ, который называется Его именем. Это Его труд! Все предопределенные будут призваны (Рим.8:30). Все предуставленные к вечной жизни уверуют (Деян.13:48). Все искупленные будут собраны из всякого народа под небом (Отк.5:9). Главным действующим лицом в этом новом движении будет Сам Бог, и Он непременно составит из язычников народ во имя Свое (Деян.15:14).

Писания Иоанна

Миссионерская концепция Иоанна в общем и целом не отличается от концепции Павла. Как Павел писал, что никто не сможет уверовать в Христа, прежде неуслышав о Нем (Рим.10:14), так и Иоанн в своем Евангелии приводит слова Иисуса: «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною» (Ин.10:27; ср.: 10:4,14). Иными словами, искупленное стадо Христа собирается на звук Его голоса. Истинные овцы, слыша Его слова, идут за Ним, и Он дает им жизнь вечную (10:28).

Кого имеет в виду Иисус, говоря об овцах, которые слышат Его голос и идут за Ним? Он подразумевает не только иудеев, которые действительно слышали Его голос на земле. Он говорит: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привесть: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (10:16). «Другие овцы, которые не сего двора», — это язычники, не принадлежавшие к иудейскому народу.

Но как эти язычники могут услышать Его голос? Иоанн дает тот же ответ, что и Павел: они услышат голос Иисуса не в природе и не в какой-то иной религии, а в устах вестников Христовых. Эта истина прослеживается в первосвященнической молитве Иисуса о будущих учениках (Ин.17:20,21): «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их. да будут все едино». Отсюда вытекает, что «овцы, которые не сего двора», услышат голос Пастыря через Его посланников.

Таким образом, вечную жизнь обретут лишь те, кто услышит голос Пастыря и последует за Ним. «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною, и Я даю им жизнь вечную» (10:27,28). А услышать голос Пастыря можно через Его вестников. Именно это имеет в виду Иисус, говоря: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня» (Ин.14:6). «Чрез Меня» не означает, что к Отцу можно прийти и в других религиях просто в силу того, что Христос умер за грехи мира. Фразу «чрез Меня» нужно понимать в соответствии с контекстом Евангелия от Иоанна: к Отцу чрез Христа придут те, кто верит в Него по слову Его учеников (Ин.6:35; 7:38; 11:25; 12:46; 17:20).

Вечная жизнь приобретается благодаря смерти Иисуса Христа за Своих овец (10:15), которой были искуплены не только овцы иудейского двора, но и овцы из всех народов. Это прослеживается в Ин.11:51-53, где любимый ученик Иисуса дает свое объяснение словам Каиафы: «Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ, и не только за [этот] народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино».

«Рассеянные чада Божьи» (11:52) — то же самое, что «овцы не сего двора» (10:16). И если взглянуть на апогей миссионерского движения, отображенный Иоанном в Книге Откровение, то можно увидеть, что эти «овцы» и «чада» действительно собраны Из всех народов.

И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати; ибо Ты был заклан, и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле (Отк.5:9,10).

В этих стихах выявляется истинный масштаб слова «рассеянные» из Ин.11:52. Иисус Христос умер, чтобы собрать «чад Божиих», рассеянных по «всем коленам и языкам, и народам и племенам». Отсюда следует, что вестники Пастыря должны пойти (Мк.13:10), и пойдут (Мф.24:14), с Благой вестью к каждому народу под небесами, чтобы все услышали голос Пастыря. Никто из других народов не будет искуплен не узнав об Евангелии. Как показывает Отк.7:14, великое множество искупленных «из всех племен и колен, и народов и языков» (Отк.7:9) — это те, кто «омыли одежды свои и убелили одежды свои кровию Агнца» (Отк.7:14; ср.: 22:14). Они «[сохраняют] заповеди Божии и [имеют] свидетельство Иисуса Христа» (Отк.12:17). Итак, чтобы люди из всех народов могли уверовать и спастись, им нужно проповедовать Благую весть о крови Христа, распятого за грешников и победно воскресшего в славе.

Заключение

В этой главе мы искали ответа на вопрос, может ли кто-то быть пробужден к жизни Духом Святым и спасен по благодати через веру в милостивого Создателя, ни разу не слышав об Иисусе Христе. Есть ли в других религиях благочестивые люди, смиренно полагающиеся на благодать Бога, о Котором знают только из природы и нехристианского религиозного опыта?

Ответ Нового Завета — ясное и четкое «нет!» От первой страницы и до последней в нем говорится, что с пришествием Христа наступил переломный момент в истории искупления. В прошлом спасительная вера была сосредоточена на милости Божьей в избавлении народа израильского, в жертвоприношениях животных и в пророчествах о грядущем искуплении. Вне избранного народа мы слышим о Мелхиседеке (Быт.14), который знал истинного Бога даже без помощи особого откровения по линии Авраама.

Теперь же центр спасительной веры переместился на одного- единственного человека, Иисуса Христа, в Котором реализовались все пророчества и нашли исполнение все жертвы, Который осуществил искупление и является его гарантом. Теперь спасительная вера должна быть направлена только к Нему, во славу Его имени.

Этот переломный момент в истории искупления сопровождается резким подъемом миссионерской деятельности. Бог уже не попускает народам ходить греховными путями (Деян.14:16), а посылает повсюду Своих вестников, чтобы призывать народы покаяться и веровать в Евангелие (Деян.17:30).

Движущая сила миссионерства — Сам Бог. Он предопределил Свой народ к жизни (Деян.13:48) и искупил его, положив за него Свою жизнь (Ин.10:15; Отк.5:9). И теперь Он отправляет исполненных Духом вестников проповедовать народам (Рим.1:5; 10:15), говорит через них в силе (Лк.12:12; 21:15; 1 Фес. 2:13), действенно призывает заблудших к вере (Рим.8:30; 1Кор.1:24) и хранит их силой Своего всемогущества (Иуд.24).

Сторонники идеи, что спастись можно, не зная Христа и ни разу не слыша Евангелия, пытаются утверждать, что такая точка зрения увеличивает мотивацию благовествовать заблудшим. Как мы увидели выше, это пустые слова. Стоит взглянуть внимательнее, и аргументы разваливаются на части. Например, Джон Элленбергер называет четыре причины, почему наша мотивация с принятием его точки зрения должна возрасти.

1. Цитируя Деян.18:10 («у Меня много людей в этом городе»), он пишет: «Знание о том, что Дух Святой действовал в сердцах людей еще до того, как они услышат Благую весть, должно нас вдохновить»¹¹⁶. Согласен. Но дело не в этом. Действие Духа в сердцах людей, подготавливающее их к принятию Евангелия, — это не то же самое, что действие в их сердцах, спасающее без Евангелия. Первое мотивирует миссионеров, второе — нет.

2. Демонстрируя весьма странный образ рассуждений, он пишет, что «раз большинство людей не откликнулись на общее откровение, они должны познакомиться с заявлениями Иисуса Христа»¹¹⁷. Это все равно что сказать: если вы уверены, что некоторые спасаются, не услышав свидетельства Христова, то вы сильнее захотите представить это свидетельство, потому что большинство спасаются не им. Но это не может быть аргументом в пользу того, что возможность спасения без благовествования увеличивает нашу мотивацию благовествовать. Напротив, этот же самый довод свидетельствует об обратном: чем больше нужда в благовествовании об Иисусе Христе, тем больше мотивация благовествовать.

3. В-третьих, вера в то, что некоторые спасаются без проповеди Евангелия, «расширяет наше понимание Евангелия»¹¹⁸. Иными словами, чтобы с жаром взяться за миссионерскую деятельность, мы должны быть побуждаемы к этому не просто желанием вызволить людей из ада (от которого некоторые и так освободились еще до того, как мы к ним пришли). Нами должно руководить стремление принести людям благословение спасения в этой жизни. Предположим, что это так. Но где основание считать, что церковь с большей охотой будет нести людям эти благословения, чем благословение жизни вечной? Навряд ли во мне возрастет желание рисковать собственной жизнью ради спасения человека из камеры смертников, если мне скажут: «Смертный приговор ему отменен, но вы все же постарайтесь помочь ему выбраться из тюрьмы и найти лучшую жизнь».

4. Наконец, Элленбергер пишет, что вера в возможность спасения без проповеди Евангелия «утверждает любовь в качестве главного мотивирующего фактора»¹¹⁹. Опять же, мне это заявление кажется весьма странным. Неужто желание избавить людей от вечного мучения — это не проявление любви? С какой стати вера в то, что некоторые спасаются без Евангелия, сопряжена с большей любовью?

Итак, я вновь готов утверждать, что для спасения необходимо услышать Евангелие и что отступление от этой истины, наблюдаемое в современном христианстве, парализует миссионерскую деятельность. Допускаю, что здесь уместно говорить не о полном параличе, а о частичном парезе, поскольку не только абсолютная греховность человека и грозящая ему погибель являются мотивирующими факторами миссионерства. Над всем стоит высшая цель — прославить Христа ¹²⁰.

Поэтому церковь обязана объединиться с Господом славы в Его благородном деле. Чарлз Ходж совершенно прав, говоря, что «серьезный вопрос апостола — „как веровать без проповедующего?" — должен денно и нощно звучать в умах членов церквей»¹²¹.

Нам выпала несказанная честь — соучаствовать вместе с Господом в величайшем процессе в истории — в собирании избранных «из всякого колена, и языка, и народа, и племени», доколе не войдет полное число язычников, доколе не спасется весь Израиль, доколе Сын Человеческий не придет с силой и славой великой как Царь царей и Господь господствующих, доколе земля не наполнится ведением Его славы, как воды наполняют море, навеки и веки. Тогда главенство Христа станет явным для всех, и Он предаст царство Богу-Отцу, да будет Бог все во всем.