Примечания

1. John Stott, Romans: God's Good News for the World (Downers Grover,

111. : InterVarsity, 1994), 53. (Эта книга выпущена издательством «Мирт». См.: Стотт Дж. Р. У. Послание к Римлянам. 2-е изд., перераб. СПб.: Мирт, 2004. 526 с. — Примеч. ред.)

2. Ibid.

3. Patrick Johnstone, Operation World (Kent, England: STL, 1987), 21 См. также новое издание, впервые опубликованное Paternoster Lifestyle, P.O. Box 300, Carlisle, Cumbria, CA3 OQS, UK. Джонстоун и Мандрик пишут: «Мы посчитали, и оказалось, что к 2000 г. было напечатано около 2 млн копий во всех пяти изданиях, более чем на 12 языках» (xi в издании 2001 г.)

4. В издании 2003 г. я добавил одну главу, в которой более подробно остановился на понимании и применении термина «поклонение», в том числе его отношении к поклонению Богу на церковных собраниях и поклонению через послушание (Рим.12:1,2). Глава называется «Внутренняя простота и внешняя свобода всемирного поклонения». Основная ее мысль связана с тем фактом, что Новый Завет практически ничего не сообщает нам о внешних формах поклонения, но основной акцент падает на внутренний опыт общения с Богом и наслаждение Им, потому что Новый Завет — это книга с миссионерским видением для всех церквей, а не инструкция о том, как нам сегодня поклоняться во время церковных собраний.

5. Quoted in First Things 18 (December 1991): 63 (курсив мой. — Д. П.).

6. Quoted in Tom Wells, A Vision for Missions (Carlisle, Pa.: Banner of Truth Trust, 1985), 35.

7. Quoted in Iain Murray, The Puritan Hope (Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1971), 140. Биографическую справку о Кэри см.: Timothy George, Faithful Witness: The Life and Mission of William Carey (Birmingham, Ala.: New Hope, 1991).

8. Я попытался раскрыть эту удивительную истину о наслаждении Отца Самим Собой в книге: The Pleasures of God: Meditations on God’s Delight in Being God, rev. and exp. ed. (Sisters, Ore.: Multnomah, 2000), chap. 1, “The Pleasure of God in His Son” (25—40).

9. См.: Пайпер Дж. Божий замысел в истории искупления // Жаждущие Бога. СПб.: Мирт, 2004. Прил. 1. С. 341-343 и полностью в книге: The Pleasures of God.

10. Биографическую справку о Джонатане Эдвардсе, его богословское обоснование благовестия и полный текст трактата «The End for Which God Created the World» см. в книге: John Piper, God’s Passion for His Glory: Living the Vision of Jonathan Edwards (Wheaton: Crossway, 1998).

11. Ibid., 246.

12. Основания в защиту реальности вечных мук в аду для отвергающих истину Божью изложены в гл. 4.

13. Jonathan Edwards, Charity and Its Fruits (1852; reprint, Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1969), 164.

14. Более полное изложение этого тезиса см.: Пайпер Дж. Жаждущие Бога. СПб.: Мирт, 2004. 419 с., и в краткой версии: The Dangerous Duty of Delight: The Glorified God and the Satisfied Soul (Sisters, Ore.: Multnomah, 2001). См. также: Sam Storms, Pleasures Evermore: The Life- Changing Power of Enjoying God (Colorado Springs: NavPress, 2000).

15. Более подробно идея Божьей богоцентричности как основания для Его милости изложена в книге «Pleasures of God», 104-109.

16. Для дальнейших размышлений о внутренней связи Божьей милости и Его возвеличивании в миссионерской деятельности см. в гл. 6 данной книги («Ревность по Божьему главенству и сострадание к человеческой душе»),

17. Я понимаю, что Библия полна примеров, когда Божьи люди служат Ему. Я ранее уже излагал в деталях свое мнение о том, что библейское понимание служения далеко от представления о Боге как о некоем работодателе, зависящем от деятельности подчиненных. См.: Пайпер Дж. Жаждущие Бога. СПб.: Мирт, 2004. С. 179—186.

18. Подробный список текстов см. в гл. 5

19. John R. W. Stott, “The Bible in World Evangelization”, in Perspectives on the World Christian Movement: A Reader, 3d ed., ed. Ralph D. Winter and Steven C. Hawthorne (Pasadena, Calif.: William Carey Library, 1999), 22.

20. Jonathan Edwards, The Life of David Brainerd, ed. Norman Pettit, vol. 7 of The Works of Jonathan Edwards (New Haven: Yale University Press, 1985), 474. Более доступная версия дневников Брейнерда приведена в книге: Philip Е. HowardJr., The Life and Diary of David Brainerd, ed. by Jonathan Edwards with a Biographical Sketch of the Life and Work of Jonathan Edwards (Grand Rapids: Baker, 1989).

21. Andrew Murray, Key to the Missionary Problem (Fort Washington, Pa.: Christian Literature Crusade, 1979), 133.

22. Peter Beyerhaus, Shaken Foundations: Theological Foundations for Missions (Grand Rapids: Zondervan, 1972), 41, 42.

23. John Dawson, Taking Our Citiesfor God (Lake Mary, Fla.: Creation House, 1989), 208, 209.

24. Wesley Duewel, Ablaze for God (Grand Rapids: Francis Asbury Press of Zondervan, 1989), 115, 116.

25. По этой теме см. гл. 6 данной книги («Ревность по Божьему главенству и сострадание к человеческой душе»).

26. Кроме процитированного текста можно обратиться и к другим, напр.: Отк.6:2; 12:17; 17:14.

27. Льюис К. С. Письма Баламута / Пер. с англ. Т. Шапошниковой; Под ред. Н. Трауберг// Собр. соч. В 8 т. Т. 8. М.; СПб. 2000.

28. James Reapsome, “What’s Holding Up World Evangelization?” Evangelical Missions Quarterly 24, no. 2 (April 1988): 118.

29. Больше о пуританах см.: Leland Ryken, Worldly Saints: The Puritans as They Really Were (Grand Rapids: Zondervan, 1991); J. 1. Packer, A Questfor Godliness: The Puritan Vision of the Godly Life (Wheaton: Crossway, 1994); Peter Lewis, The Genius of Puritanism (Morgan, Pa.,: Soli Deo Gloria, 1998); Erroll Hulse, Who Are the Puritans, and What Do They Teach?(Darlington, England: Evangelical Press, 2000).

30. Другие места Писания об обетованиях победы Христа над народами и об их окончательном обращении к Нему, см. в гл. 5.

31. Cotton Mather, The Great Works of Christ in America, vol. 1 (1702; reprint, Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1979), 562.

32. Чтобы познакомиться с жизнью и служением Брейнерда, см.: John Piper, ‘“Oh, That I May Never Loiter on My Heavenly Journey!’ Misery and Mission in the Life of David Brainerd”, in John Piper, The Hidden Smile of God: The Fruit of Affliction in the Lives of John Bunyan, William Cowper, and David Brainerd (Wheaton: Crossway, 2001), 123— 159. Ранний вариант этого биографического очерка можно найти на сайте: www.DesiringGod.org. См. также: Jonathan Edwards, The Life of David Brainerd, ed. Norman Pettit, vol. 7 of The Works of Jonathan Edwards (1749; reprint, New Haven: Yale University Press, 1985). (См. также: Дж. Торнбери. Дейвид Брейнерд: апостол индейцев. Мн., 2004. — Примеч. пер.)

33. Познакомиться с жизнью и служением Пейтона можно в книге: John Piper, ‘“You Will Be Eaten By Cannibals!’ Courage in the Cause of World Missions: Lessons from the Life of John G. Paton” или на сайте: www.DesiringGod.org. См. также: John G. Paton: Missionary to the New Hebredes, An Autobiography Edited by His Brother (1889, 1891: reprint, Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1965).

34. Придерживаетесь ли вы постмилленаристских взглядов, как большинство пуритан (впрочем, не все; вестминстерскими богословами-премилленаристами XVII в. были Уильям Твисс, Томас Гудвин, Уильям Бридж и Иеремия Берроуз), или же относите себя к пре- или амилленаристам, мое утверждение остается в силе. Надежда на неотвратимую победу дела Христова (представляете ли вы это как золотой век Евангелия на земле или как собрание избранных из всех народов) — необходимый элемент мотивации миссионерской деятельности, придающий ей силу. Вдохновенное и весьма убедительное повествование об этой истине представлено в книге: Iain Murray, The Puritan Hope (Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1971). Вот ее главное утверждение: «Мы считаем, что можно последовательно проследить, что первые миссионерские общества современной эпохи, вдохновленные пробуждением XVIII в., появились не иначе как благодаря доктринам и мировоззрению, берущим начало от пуритан» (135).

35. Я привел всестороннее библейское обоснование этой истины в разделе «The Pleasure of God in Election» в книге: The Pleasures of God (Sisters, Ore.: Multnomah, 2000), 121 — 155.

36. Это пересказ утверждения, которое ярко горит в моей памяти, потому что в свое время сильно повлияло на мою жизнь.

37. Эта истина послужила ободрением для апостола Павла, когда в Коринфе он был в унынии. «Господь же в видении ночью сказал Павлу: не бойся, но говори и не умолкай, ибо Я с тобою, и никто не сделает тебе зла, потому что у Меня много людей в этом городе» (Деян.18:9,10). Иначе говоря: «Там есть овцы, и через тебя Иисус призовет их, и они придут. Мужайся».

38. Charles Spurgeon, Twelve Sermons on Prayer(G rand Rapids: Baker, 1971), 105.

39. Это утверждение я отстаиваю в гл. 4.

40. Всестороннюю защиту необоримости Божьей воли см. в главе «The Pleasure of God in All He Does» in The Pleasures of God, 47—75.

41. «Росту церкви в Китае с 1977 г. нет параллелей в истории. <...> Мао Цзэдун невольно стал величайшим благовестником в истории. <...> Он стремился искоренить все религиозные „предрассудки", и попутно ликвидировал все духовные блокпосты, стоявшие на пути христианства. Дэн Сяопин отменил ужасы, причиненные Мао, и, освободив экономику, дал христианам больше свободы. <...> Сегодня церковь Господа Иисуса больше Коммунистической партии Китая». Patrick Johnstone and Jason Mandryk, Operation World: When We Pray God Works (Carlisle, Cumbria, England: Paternoster, 2001), 161. Второе предложение взято из издания «Operation World» 1993 г., p. 164.

42. А. Т. Pierson, The New Acts of the Apostles (New York: Baker and Taylor, 1894), 352f.

43. David Howard, “The Road to Urbana and Beyond”, Evangelical Missions Quarterly 21, no. 1 (January 1985): 115, 116.

44. George Mueller, Autobiography, comp. G. Fred Bergin (London: J. Nisbet, 1906), 296.

45. Все цитаты приведены no Henry Martin, Journal and Letters of Henry Martin (New York: Protestant Episcopal Society for the Promotion of Evangelical Knowledge, 1851).

46. Dietrich Bonhoeffer, The Cost of Discipleship (New York: Macmillan, 1963), 99.

47. David Barrett, “Annual Statistical Table on Global Mission: 2002”, International Bulletin of Missionary Research 26, no. I (January 2002):23

48. David Barrett, George T. Kurian, and Todd M. Johnson, World Christian Encyclopedia: A Comparative Survey of Churches and Religions — AD 30 to 2002, vol. 1 (Oxford: Oxford University Press, 2001), 11. Чтобы мы не думали, что христиане — единственные, кто претерпевают муки, Барретт сравнивает христианство с исламом: 80 млн мусульманских мучеников, 70 млн христианских мучеников за всю историю этих религий. Он замечает, что 210 стран записали имена мучеников на страницах своей истории и в настоящее время полностью христианизированы (11).

49. Richard Wurmbrand, “Preparing the Underground Church”, Epiphany Journal 5, no. 4 (summer 1985): 46—48.

50. Mission Frontiers 10, no. 1 (January 1988): 29.

51. Charles Wesley, Journal, vol.l (Grand Rapids: Baker, 1980), 120—123.

52. Бесы даже говорить не могут без дозволения Иисуса: «Он... не позволял бесам говорить» (Мк.1:34). Иов 1:12,21; 2:6,7 ясно показывает, что они не могут причинить никакого вреда без разрешения. Тем не менее сатана действительно ведет войну с церковью: «Вот, дьявол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас» (Oтк. 2:10). Более подробное исследование вопроса о соотношении суверенной воли Бога и злых деяний человека см.: John Piper, The Pleasures of God (Portland, Ore.: Multnomah, 2000), 66-75.

53. Обсуждение вопроса о двух видах Божьей воли (Божий промысел и Божьи заповеди) см.: John Piper, “Are There Two Wills of God? Divine Election and God’s Desire for All to Be Saved”, in The Pleasures of God: Meditations on God’s Delight in Being God (Sisters, Ore., Multnomah, 2000), 313—340. (Эту статью можно также найти в книге: Thomas R. Schreiner and Bruce A. Ware, eds., Still Sovereign: Contemporary Perspectives on Election, Foreknowledge, and Grace [Grand Rapids: Baker, 2000], 107—131). Смысл в том, что, размышляя о Божьей воле, мы должны различать Его заповеди, повеления, как, напр., «Не убивай» (Исх.20:13), и события, которые Он, в Своей суверенной воле, предопределяет. Примером последних может служить смерть Его Сына от рук убийц (Деян.2:23; 4:27, 28). Другими словами, иногда Бог предопределяет некоторые веши, происходящие согласно Его промыслу, но противоречащие Его заповедям. Мы, несомненно, наблюдаем подобное в случае распятия Его Сына, что явилось древним замыслом, но подразумевало грех человека — убийство путем распятия. Но большинство христиан всегда верили, что Бог не грешит, позволяя греху стать частью Своего плана. Данный вопрос очень сложен, и я упоминаю его лишь потому, что у некоторых читателей может возникнуть внутреннее несогласие с тем, что страдания называются Божьей волей. Они могут быть волей Божьей в одном смысле (как промысел) и не быть ею в другом смысле (как заповедь). Так или иначе, человек всегда отвечает за свои поступки. Если вы не согласны с моей позицией, прочитайте вышеназванную статью и другие отрывки той же книги, напр. гл. 2, «The Pleasure of God in All That He Does», 47-75.

54. James Paton, ed. John G. Paton: Missionary to the New Hebrides, an Autobiography (1889, 1898; reprint, Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1965), 80.

55. Ibid., 200. Краткое описание жизни и служения Пейтона см.: John Piper, ‘“You Will Be Eaten by Cannibals!’ Courage and the Cause of World Missions: Lessons from the Life of John G. Paton” at www.DesiringGod.org.

56. Jonathan Edwards, The Works of Jonathan Edwards, vol. 2 (Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1974), 902. Притча о работниках в винограднике, заработавших одинаковую плату, не противоречит сказанному Эдвардсом (и цитатам из Библии!). В данном отрывке может говориться о том, что все мы попадем в общий океан радости. Кроме того, притча учит, что Бог свободен раздавать благословения, как пожелает, даже если это не заслужено, и если некто вздумает жаловаться или гордиться своими делами. Бог может возвысить над ним другого, чтобы смирить гордеца и заставить понять, что небо есть, в первую очередь, благодать. Я думаю, Джонатан Эдвардс успешно отвечает на вопрос Крейга Бломберга: «Разве понятие различных степеней совершенства не содержит внутреннего противоречия?» “Degrees of Reward in the Kingdom of Heaven”, Journal of the Evangelical Theological Society 35, no. 2 (June 1992): 162, 163. Тем не менее я встану на сторону Бломберга в споре с теми, кто считает, что награду можно «заработать», извращая тем самым истинный смысл условных небесных наград и превращая их в некие уровни почета.

57. Journal and Letters of Henry Martyn, 240, 326—328.

58. Замечательный рассказ о них можно найти в следующих трудах: Эллиот Э. Вратами славы. СПб.: Мирт, 2004; Elizabeth Elliot, Shadow of the Almighty: the Life and Testament of Jim Elliot (San Francisco: Harper-SanFrancisco, 1989); Elizabeth Elliot, The Savage My Kinsmen, 40th ann. ed. (Ann Arbor, Mich.: Servant, 1996); Steve Saint, “Did They Have to Die?” Christianity Today 40, no. 10 (16 September 1996): 20-27; and Russell T. Hitt, Jungle Pilot: The Gripping Story of the Life and Witness of Nate Saint, Martyred Missionary to Ecuador (Grand Rapids: Discovery House, 1997).

59. Это название племени, ранее известного чужестранцам под именем «Аука» («дикари»),

60. Эллиот Э. Вратами славы. С. 185.

61. Steve Estes, Called to Die (Grand Rapids: Zondervan, 1986), 252.

62. См. примеч. 69 о развитии «Finishers Project», чья задача — помочь людям пенсионного возраста научиться отдавать свою энергию, умение и сердце делу Христа. В их кредо — «Мы можем либо отдать их Иисусу, собирая сокровище на небесах, либо потерять».

63. Michael Card, “Wounded in the House of Friends”, Virtue (March/ April 1991): 28, 29, 69.

64. Данные взяты из газеты: Minneapolis Star Tribune, Friday, 3 May 1991.

65. Bill and Amy Stearns, Catch the Vision 2000( Minneapolis: Bethany, 1991), 12, 13.

66. Phyllis Thompson, Life out of Death in Mozambique ( London: Hodder& Stoughton, 1989), 111.

67. Herbert Schlossberg, Called to Suffer, Called to Triumph (Portland, Ore.: Multnomah, 1990), 230.

68. Norm Lewis, Priority One: What God Wants (Orange, Calif.: Promise Publishing, 1988), 120.

69. Со времени первого издания книги в 1993 г., в миссионерской стратегии христианства произошли важные изменения — появились служения, мобилизующие людей среднего возраста для исполнения Великого поручения. Слова Павла в Деян.20:24 обрели новый смысл для тысяч людей, задумавшихся о достойном конце своих земных дней. Их уже не удовлетворяет перспектива спокойной старости, рыбалки и игры в гольф, неотъемлемых атрибутов абсолютно небиблейского понятия «пенсия». Павел сказал: «Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедовать Евангелие благодати Божией». Более подробную информацию об этом движении можно найти на сайте: www.finishers.gospelcom.net. Это служение называется «Finishers Project», и его основная задача — предоставить христианам среднего возраста информацию о различных возможностях послужить делу миссий — в краткосрочных и долгосрочных миссионерских поездках, а также на работе в светских компаниях за рубежом. Кредо организации гласит: „Finishers Project" — это движение, предоставляющее информацию, призывающее к действию и помогающее людям найти реальные возможности разделить с Богом Его желание собственной славы во всех народах. Поколение первой послевоенной десятилетки („baby boomers". — Примеч. пер.) было и будет самым здоровым и образованным поколением, вырастившим детей и освободившимся от домашних хлопот. У нас есть множество навыков, умений и талантов. Мы можем либо отдать их Иисусу, собирая сокровище на небесах, либо потерять».

70. Ralph D. Winter, “The Retirement Booby Trap”, Missions Frontiersl (July 1985): 25.

71. Handley C. G. Moule, Charles Simeon (1892; reprint, London: Inter-Varsity, 1948), 125. Биографическую справку о жизни Симеона см. в книге: “Charles Simeon: The Ballast of Humiliation and the Sails of Adoration”, in John Piper, The Roots of Endurance: Invincible Perseverance in the Lives of John Newton, Charles Simeon, and William Wilberforce (Wheaton: Crossway, 2002). Раннюю версию этой статьи можно найти на сайте: www.DesiringGod.org.

72. Так называлось наиболее известное из его сочинений. — Примеч. пер.

73. Samuel Zwemer, Raymond Lull: First Missionary to the Moslems (New York: Revell, 1902), 132-145.

74. Paton, John G. Paton, 56.

75. См.: Пайпер Дж. Боевой клич христианского гедонизма // Жаждущие Бога. СПб.: Мирт, 2004. Гл. 9. С. 245—276.

76. Для обстоятельного обсуждения возникших в последнее время отступлений от традиционной веры в ад как место вечного мучения в. сознательном состоянии см.: Ajith Fernando, Crucial Questions about Hell (Wheaton: Crossway, 1994); Robert A. Peterson, Hell on Trial: The Case for Eternal Punishment (Phillipsburg, N.J.: Presbyterian & Reformed, 1995); D. A. Carson, The Gagging of God: Christianity Confronts Pluralism (Grand Rapids: Zondervan, 1996), pp. 515—536; Larry Dixon, The Other Side of the Good News: Confronting the Contemporary Challenges to Jesus’ Teaching on Hell (Ross-shire, Scotland: Christian Focus Publications, 2003); Robert A. Peterson and Edward William Fudge, Two Views on Hell: A Biblical and Theological Dialogue (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 2000) and Robert Peterson, Chris Morgan, eds., Hell under Fire (Grand Rapids: Zondervan, готовится к публикации).

77. См., напр., его проповедь: “Justice” in Creation in Christ, ed. Rolland Hein (Wheaton: Shaw, 1976), pp. 63-81, где он настоятельно утверждает, что «наказание предназначено для исправления и искупления. По Своей любви Бог накажет грех для избавления творения и по Своей справедливости уничтожит в творении грех» (72). Более обстоятельную критику точки зрения Макдональда о Божественной справедливости, самоискуплении и универсализме я привожу в книге: The Pleasures of God (Sisters, Ore.: Multnomah, 2000), pp. 168—174.

78. Clark Pinnock and Delwin Brown, Theological Crossfire: An Evangelical/Liberal Dialogue (Grand Rapids: Zondervan, 1990), pp. 226,227.

«Усомниться в традиционном догмате о вечном мучении в сознательном состоянии меня первоначально заставили не библейские тексты, а нравственное отвращение к такого рода учению, а также более широкие богословские размышления. Просто бессмысленно утверждать, что любящий Бог подвергнет людей вечному мучению за грехи, совершенные во временном контексте. <...> Евангельским верующим пора открыто заявить, что подлинно библейское и нравственно оправданное учение об аде — это уничтожение, а не вечное наказание». Ср.: Clark Н. Pinnock, “The Conditional View” in Four Views on Flell, ed. William Crockett (Grand Rapids: Zondervan, 1996), pp. 135—166.

David Edwards, Evangelical Essentials, with a Response from John Stott (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1988), pp. 314—320. «Это учение [о вечном мучении в сознательном состоянии] вызывает у меня эмоциональное неприятие, и мне не понятно, как можно мириться с ним, либо не подавляя своих чувств, либо не ломаясь под его тяжестью». Он выдвигает четыре довода в пользу того, что, по его словам, «Писание указывает на полное уничтожение грешников, и предание о вечном мучении в сознательном состоянии должно отступить перед высшим авторитетом Писания. <...> Я не догматизирую положение, к которому пришел. Это гипотеза. Однако я действительно ратую за открытый диалог среди евангельских верующих на основании Писания. Я также считаю, что окончательное уничтожение грешников должно быть принято, по крайней мере, как приемлемая, основанная на Библии альтернатива их вечному мучению в сознательном состоянии».

Edward William Fudge, The Fire That Consumes: The Biblical Case for Conditional Immortality, rev. ed. (Carlisle, U.K.: Paternoster, 1994).

79. John Hick, “Whatever Path Men Choose Is Mine”, in Christianity and Other Religions, ed. John Hick and Brian Hebblethwaite (Philadelphia: Fortress, 1980), p. 188. Хик заканчивает цитатой из «Бхагават Гиты» iv, 11: «Каким бы образом человек ни приближался ко мне, все равно я приму его; ибо какую бы стезю он ни выбрал — она моя». Обзор размышлений Хика, а также убедительные возражения см.: Harold Netland, Dissonant Voices: Religious Pluralism and the Question of Truth (1991; reprint, Vancouver: Regent Publishers, 1998); idem, Encountering Religious Pluralism: The Challenge to Christian Faith and Mission (Downers Grove, 111.; InterVarsity, 2001). Сходным образом, Джон Пэрри, секретарь отдела по связям с другими религиями «Всемирной Церкви» и Миссионерского отдела Объединенной реформатской церкви в Лондоне, в 1985 г. писал: «Мы призваны к вере Иисуса Христа. Замена предлога „в“ родительным падежом без предлога знаменательна. Имеется в виду вера, проявленная в доверии Богу, в подчинении Божьему замыслу, в отдаче себя. Я был свидетелям такой веры у моих друзей из других религий. Не могу поверить, что они далеки от Царства Небесного. Более того, как пишет д-р Старки, „люди будут судимы не за правильность доктрин, а за веру. В Царство в Судный день войдут те, кто благодаря своей вере ответил на Божью любовь любовью к ближним"». “Exploring the Ways of God with Peoples of Faith”, International Review of Missions 74, no. 296 (October 1985): 512.

80. Edwards, Evangelical Essentials, 327. Напр., Джон Стотт говорит: «Я считаю, что позиция большинства христиан по этому вопросу должна оставаться агностической. <...> Реальность такова, что Бог, помимо серьезного предостережения о нашей ответственности ответить на Благую весть, не открыл, как Он поступит с теми, кто никогда ее не слышал». In eds. William V. Crockett and James G. Sigouritos, Through No Fault of Their Own (Grand Rapids: Baker, 1991), Timothy Phillips, Aida Besancon Spencer and Tite Tienou «[предпочитают] оставить решение этого вопроса Богу» (259, п. 3).

81. Crockett и Sigountos (Through No Fault of Their Own) включают некоторые очерки христиан евангельского исповедания, придерживающихся той точки зрения, что люди, не слышавшие Евангелия, могут прийти к спасению через общее откровение. Их вывод таков: «Слышавшие Евангелие и отвергнувшие его погибнут. Те же, кто принимает свет общего откровения, должны быть готовы обратиться от мертвых идолов к живому Богу (1 Фес. 1:9). В таком случае общее откровение порождает в них желание отвергнуть язычество, они не видят в нем спасения для себя» (260). См. отзыв на эту точку зрения в книге: Ajith Fernando, Sharing the Truth in Love: How to Relate to People of Other Faiths (Grand Rapids: Discovery House, 2001), pp. 211—233.

82. Миллард Эриксон исходит из того, что, согласно Рим.1, 2 и 10:18, откровение доступно людям из наблюдения за природой. Существенные составляющие Благой вести в природе включают в себя: «1) веру в единого благого могущественного Бога; 2) веру, что человек обязан быть послушен закону этого Бога; 3) сознание, что он не соответствует этому стандарту и, следовательно, виновен и осужден; 4) сознание, что ничто из того, что он может предложить Богу, не может возместить (или искупить) грех и вину; 5) веру в то, что Бог милостив и непременно простит и примет тех, кто доверится Его милосердию. Разве не может быть, что если человек верует и действует в соответствии с этими догмами, Бог спасет такого человека, и он сможет воспользоваться благами Христовой смерти независимо от того, понимает он тонкости искупления или нет? Вероятно, так было с ветхозаветными верующими. <...> Если это возможно, если иудеи получали спасение в эпоху Ветхого Завета, обладая лишь формой христианского Евангелия, а не его содержанием, может ли этот принцип быть отнесен к более широкому кругу людей? Может ли быть так, что и в наши дни люди, не слышавшие Благой вести через особое откровение, получают спасение на том же основании? Как иначе они могли бы по справедливости нести ответственность за обладание или не обладание спасением (или верой)?» Вслед за этим он выдвигает такую гипотезу: «В оставшейся части Послания к Римлянам Павел дает понять, что если кто и приходит к спасительному познанию Бога исключительно на основании природного откровения, то таких людей очень мало». Millard Erickson, “Hope for Those Who Haven’t Heard? Yes, But...” Evangelical Missions Quarterly 11, no. 2 (April 1975): pp. 124, 125. В этом он следует Огастасу Стронгу: «Язычники должны спасаться сходным образом [т. е. подобно ветхозаветным патриархам], осознав себя безнадежными грешниками и доверившись милостивому Божьему замыслу, смутно явленному в природе и провидении». Systematic Theology (Westwood, N.J.: Revell, 1907), p. 842. Эта точка зрения отличается от взгляда более раннего протестантского богослова Чарлза Ходжа, который утверждал, что только через Слово Божье, услышанное или прочитанное, приходит действенный призыв к спасению. Systematic Theology, vol. 2 (Grand Rapids: Eerdmans, 1952), p. 646.

83. Crockett and Sigountos. Through No Fault of Their Own, 260.

84. Кларк Пиннок из «McMaster Divinity College» утверждает, что «огонь суда Божьего поглотит заблудших. <...> Бог не воскрешает грешников для того, чтобы предать их вечному мучению в сознательном состоянии, напротив, Он возвещает Свой суд над ними и осуждает их на исчезновение, которое есть смерть вторая». “Fire, Then Nothing”, Christianity Today 44, no. 10 (20 March 1987): 49.

85. Edwards, Evangelical Essentials, p. 317.

86. Скот Макнайт дает пространное толкование стиху в Мф.25:46 ввиду недавних попыток (напр., Джона Стотта) представить вечное последствие неправедных в виде уничтожения. Его заключение довольно весомо: «Слова, касающиеся вечного в Мф.25:46, относятся к конечной эпохе и имеют ее отличительные признаки. В противоположность этой эпохе она вечна, бесконечна и не ограничена временными рамками. Отсюда следует, что наиболее вероятное значение стиха в Мф.25:46 заключается в том, что жизнь с Богом временно не ограничена для праведных, поэтому наказание за грех и отвержение Христа также не имеют временного ограничения. <...> Конечное состояние грешников — сознательное, вечное мучение». “Eternal Consequences or Eternal Consciousness”, in Through No Fault of Their Own, p. 157.

87. Leon Morris, “The Dreadful Harvest”, Christianity Today 35, no. 6 (27 May 1991): 36.

88. In Edwards, Evangelical Essentials, 314. Джон Стотт пытается отдать должное этому отрывку утверждая: «Конечно, нужно сказать, что это наказание будет настоящим, ужасным (так что „лучше было бы тому человеку не родиться", Мк.14:21) и вечным». Однако он не объясняет, почему человеку, который ест, пьет и веселится семьдесят лет и затем прекращает жить, было бы лучше, чтобы он вообще не существовал.

89. Ibid., р. 318.

90. Джон Стотт был весьма великодушен, написав мне лично по вопросу о вечной судьбе грешников. Чтобы быть справедливым по отношению к тому, кого я свыше тридцати лет считал и продолжаю считать братом и наставником в богословии и пасторском служении, я хочу представить его точку зрения на мои аргументы, процитировав его личное письмо, датированное 1 марта 1993 г. Он пишет: «Не могу искренне согласиться, что вы были справедливы относительно того, что я написал в „Evangelical Essentials". <...> Напр., я решительно подтверждаю все приведенные вами ссылки на „вечные“ и „неугасимые" и разделяю веру в „вечное наказание". Тема дискуссии не вечность, а природа наказания. Вы этого не поясняете. Я также верю в мучение в промежуточном состоянии (как показано в истории о богаче и Лазаре) и в то, что будет ужасный „плач и скрежет зубов", когда грешники узнают свою судьбу. Я так же твердо, как вы, верю, что „страшно впасть в руки Бога живого". Что беспокоит меня, так это то, что вы стремитесь цитировать подтверждающие стихи в качестве сокрушительных аргументов, когда они допускают альтернативные толкования. Я считаю, что вы слишком догматичны, как я писал в предыдущем письме. При таком подходе не остается места смиренному агностицизму, допускающему, что Бог открыл все не так отчетливо, как вы это себе представляете». В предыдущем письме д-ру Стотту я упомянул, что на мое менее чем положительное отношение к «агностицизму» и «допущениям», вероятно, повлияло море релятивизма, по которому я пытаюсь плыть как в церкви, так и за ее пределами. Я не против желания узнавать что-то новое и меняться, когда появляется новая информация, проливающая свет на смысл Писания. Но мой диагноз болезни нашей эпохи все меньше склоняет меня на сторону «смиренного агностицизма» и все больше (как я надеюсь) — к смиренной уверенности. А перешел ли я от обоснованной и оправданной твердости к неоправданному и слабо аргументированному догматизму, я оставляю на суд другим.

91. Некто Грег Бойд, никак не желая согласиться со справедливостью ада и придя к очень необычной точке зрения на аннигиляционизм и вечное страдание в сознательном состоянии, представляет точку зрения, называемую открытым теизмом. В книге «Satan and the Problem of Evil» (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 2001), Бойд пытается рассматривать места Писания, на которые обычно ссылаются для утверждения вечного адского мучения в сознательном состоянии, а также отрывки, которые обычно используются для доказательства уничтожения, «утверждая, что обе точки зрения, в сущности, верные» (336). С одной стороны, по словам Бойда, «собрав все библейские доказательства воедино, соглашаешься, что уничтожению грешников невозможно ничего,противопоставить» (336). Но с другой стороны, он видит и другие места Писания, которые не укладываются в простой аннигиляпионизм (в частности, он упоминает Отк.14:10; 20:10; Мф.25:34, 41; 2 Фес. 1:6—9 [336]). Он задается вопросом: «Так что же верно? Для меня это головоломка. Я считаю, что ни традиционный взгляд, ни точка зрения о полном уничтожении не учитывают в достаточной мере всех библейских доказательств, цитируемых в подтверждение противоположного мнения. Однако я верю, что Писание не может себе противоречить (Ин.10:35). Возникает вопрос: не будет ли логичным признать обе точки зрения по сути верными?» (336, 337). Бойд отвечает на этот вопрос положительно: «Я попытаюсь выйти из тупиков как традиционного представления о вечном наказании, так и аннигиляционизма и создать модель ада, которая позволит нам по сути принять ключевые элементы обеих точек зрения» (339). Он пытается доказать, что «ад — это вечное страдание уничтоженных личностей» (356). Он постулирует исходную посылку своих рассуждений: «У тех, кто отвечает на Божий призыв, и тех, кто от него отворачивается, не может быть никакой общей реальности, точно так же, как не может быть ничего общего между действительностью, которую Бог утверждает, и потенциальными вариантами, которые Он отвергает» (347). Вот какой из этого следует вывод: «Любовь связана с отношениями, а отношения — с совместной действительностью. Поэтому, если в вечности действительность определяется Божьей любовью, то „действительность" всякого, кто противостоит любви, не может быть кем-то разделенной и, следовательно, ни для кого не может быть реальной. Она лишь ощущается изнутри тем, кто хочет, чтобы его существование было реальным. Но для всех, приобщившихся к истинной реальности — т. е. для людей, открытых друг другу и Богу посредством Божьей любви, — она ничто. Подобное существование — это вечно желаемое небытие» (350). «Ад реален только изнутри» (348). Таким образом, «можно утверждать, что в каком-то смысле находящиеся в аду уничтожены, хотя они и страдают вечно. С точки зрения пребывающих в вечной реальности, проклятые „будут — как бы их не было" (Авд.16). Они существуют только как полное отрицание. <...> Их мучение не прекратилось, но это мучение из-за их собственного жалкого выбора в иллюзорной реальности проклятого воображения» (350). «Как говорит Писание, они исчезли, стали словно прах, навечно забыты. <...> Но в то же время мы можем принять библейское учение о вечном мучении грешников. <...> Для самого неверного его иллюзорное существование есть что-то. Для остальных оно ничто» (353). Я убежден, что сложная и парадоксальная модель Бойда едва ли смогла бы пережить критический анализ. Обстоятельная критика этой точки зрения выходит за рамки данной книги, однако я написал отклик, озаглавленный «Greg Boyd on „The Eternal Suffering of Agents Who Have Been Annihilated"», который можно приобрести на сайте миссии «Desiring God Ministries» по адресу: www.DesiringGod.org или заказать по телефону: 1-888-346-4700.

92. «Просто бессмысленно утверждать, что любящий Бог будет вечно мучить людей за грехи, совершенные в период ограниченной во времени жизни». Pinnock and Brown, Theological Crossfire, p. 226.

93. «Не слишком ли несоразмерным было бы сознательное мучение на протяжении вечности за грехи, сознательно совершенные во времени?» Edwards, Evangelical Essentials, p. 318.

94. Jonathan Edwards, “The Justice of God in the Damnation of Sinners”, in The Works of Jonathan Edwards, vol. 1 (Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1974), p. 669. Ознакомиться с мнением Эдвардса об аде можно в книгах: John Gerstner, Jonathan Edwards on Heaven and Hell (Morgan, Pa.: Soli Deo Gloria Publishers, 1999); and Chris Morgan, Hell and Jonathan Edwards: Toward a God-Centered Theology of Hell (Rossshire, Scotland: Christian Focus Publications, 2003).

95. Цитаты Пиннока и Стотта см. выше, в сноске 78. Также см. мой критический отзыв о том методе, которому следует Пиннок, рассматривая всеведение Божье, в моей книге «Pleasures of God», (pp. 57—59, примеч. 6). Данными авторами пренебрегается также то обстоятельство, что грехи нераскаявшихся в аду никуда не исчезают. В аду люди не становятся праведниками. Они преданы моральному разложению своей природы, так что продолжают бунтовать против Бога и заслуживают вечного наказания. Такое понимание недавно мне предложил мой коллега Том Стеллер.

96. Обратите внимание, что неверно было бы на основании этого отрывка, а также на основании Рим.5:17—19, утверждать, что спасутся все (как учат сторонники универсализма). В Рим.5:17 Павел уточняет, что «все» оправданные — это те, кто «[приемлет] обилие благодати». А в 1Кор.15:22 он пишет, что «все» ожившие — это «Христовы». Выражение «всем человекам оправдание к жизни» в Рим.5:18 не означает, что каждый человек будет оправдан, так что никто не погибнет и ни для кого не будет вечного наказания. Я утверждаю это по ряду причин: 1) ст. 17 говорит о получении дара праведности, как если бы кто-то получил, а кто-то нет. Ст. 17: «Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа». Вовсе не создается впечатления, что все принимают благодать. 2) «Всем человекам оправдание к жизни» в Рим.5:18 не означает, что все люди будут оправданы, потому что в этой же самой книге Павел учит, что многих ожидает наказание. Напр., в Рим.2:5 он говорит: «Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога», — и затем в ст. 7 и 8 он противопоставляет этот гнев «вечной жизни» и таким образом показывает, что этот гнев тоже вечен. Значит, будут неоправданные, которые подвергнутся вечному гневу Божьему, и оправданные, которые будут иметь жизнь вечную. 3) «Всем человекам оправдание к жизни» в Рим.5:18 не означает, что все люди будут оправданы, потому что во всем послании до этого стиха утверждается, что оправдание не происходит само собой, как если бы его автоматически получал каждый. Оно происходит исключительно «по вере». Рим.5:1: «Итак, оправдавшись верою...» Рим.3:28: «Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона». Более того, универсалистская трактовка местоимения «все» в сотериологических высказываниях Павла не позволяет объяснить его огромную скорбь о погибающих (Рим.9:3) — он даже желал быть отлученным, если возможно, вместо них.

97. Для дальнейшего изучения значимости смерти Христовой, смотрите следующие места Писания: Мф.26:28; Мк.10:45; Ин.1:29; 6:51; 1Пет.1:19; 2:24; 3:18; 1 Ин.2:2; Рим.4:25-5:1; 5:6,8-10; 1Кор.15:3; 2Кор. 5:18-21; Гал.1:4; 4:4; Еф.1:7; 2:1-5,13,16,18; 5:2, 25; Кол.1:20; 1 Фес. 5:9; Тит 2:14; Ним. 4:10; Евр.1:3; 9:12,22,26; 10:14; 12:24; 13:12; Отк.1:5.

98. См. выше сноски 81 и 82, где представлены такие точки зрения. Кларк Пиннок считает, что люди, исповедующие другие религии, будут спасены без познания Христа. «Не нужно думать о церкви как о ковчеге спасения, обрекая всех остальных на ужасы ада; пожалуй, мы можем думать о ней как об избранной свидетельнице полноты спасения, пришедшей в мир через Иисуса Христа» (курсив мой. — Д. П.). Clark Pinnock, “Acts 4:12 — No Other Name Under Heaven” in Through No Fault of Their Own, p. 113. См. также: Clark Pinnock, A Wideness in God’s Mercy: The Finality of Jesus Christ in a World of Religions (Grand Rapids: Zondervan, 1992); and idem “An Inclusivist View”, in More Than One Way? Four Views on Salvation in a Pluralistic World, ed. Dennis L. Okholm and Timothy R. Phillips (Grand Rapids: Zondervan, 1995), pp. 95—123. Подобные взгляды излагаются в работах: Charles Kraft, Christianity in Culture (Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1979), pp. 253—257; James N. D. Anderson, Christianity and World Religions (Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1984), chap. 5; John E. Sanders, “Is Belief in Christ Necessary for Salvation?” Evangelical Quarterly 60 (1988): pp. 241—259; and John Sanders, No Other Name: An Investigation into the Destiny of the Unevangelized (Grand Rapids: Eerdmans, 1992). Для краткого обзора обеих сторон вопроса см.: Malcolm J. McVeigh, “The Fate of Those Who’ve Never Heard? It Depends”, Evangelical Missions Quarterly2\, no. 4 (October 1985): pp. 370—379. Разнообразные точки зрения представлены в книгах: Gabriel Fackre, Ronald Н. Nash and John Sanders, What about Those Who Have Never Heard? Three Views on the Destiny of the Unevangelized (Grand Rapids: Zondervan, 1995); and Ockholm and Phillips, More Than One Way? Критический анализ инклюзивизма см.: Carson, The Gagging of God, 279—314; Dick Dowsett, God, That’s Not Fair!(Sevenoaks, Kent: OMF Books, 1982); Ronald H. Nash, Is Jesus the Only Savior? (Grand Rapids: Zondervan, 1994); Richard Ramesh, The Population of Heaven (Chicago: Moody, 1994); Paul R. House and Gregory A. Who Will Be Saved ? Defending the Biblical Understanding of God, Salvation, and Evangelism (Wheaton: Crossway, 2000), pp. 111 — 160, and the contributions of Thornbury, eds., R. Douglas Geivett and W. Gary Phillips in More Than One Way?

99. Существует преемственность между стезей спасения в ветхозаветные времена и верой в Иисуса Христа в новозаветные времена. Даже до прихода Христа люди спасались только через особое откровение, данное Богом. См.: Fernando, Sharing the Truth in Love, pp. 224— 233. Было бы неверным считать, что общее откровение через природу приводило людей к вере до Христа, а в эпоху Христа утратило свою эффективность. Согласно Рим.1:18—23, природное откровение было всегда достаточным для того, чтобы возложить на людей ответственность за прославление Бога, но не способным привести их к прославлению Бога. Дело в том, что люди по своей природе подавляют истину. См. примеч. 114. Таким образом, путь к спасению всегда указывало не природное, а особое откровение, и это особое откровение было сосредоточено на Израиле. Это обетование даровать Искупителя и предзнаменование спасения в системе жертвоприношений Ветхого Завета. Иисус Христос — кульминация и исполнение особого откровения, так что спасительная вера, неизменно сосредоточенная на особом откровении, отныне сосредоточена на Нем.

100. John Calvin, The Acts of the Apostles, pp. 14—28, trans. John W. Fraser (Grand Rapids: Eerdmans, 1973), p. 123.

101. Tom Wells, A Vision for Missions (Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1985), pp. 12, 13.

102. Я даю такую формулировку, чтобы оставить открытым вопрос о спасении младенцев и людей с умственными недостатками, не имеющими физической возможности понять, что вообще есть какое-то откровение. Принцип ответственности в Рим.1:20 (Бог дает знание, «так что они безответны») — основание для осуждения. Библия не разбирает в подробностях этот особый случай, и нам остается предположить, что связь между верой в Христа и спасением будет сохранена у детей посредством того, что Бог приведет их к зрелости на небесах или в грядущем веке. В защиту этой точки зрения см.: Ronald Н. Nash, When a Baby Dies: Answers to Comfort Grieving Parents (Grand Rapids: Zondervan, 1999): and Albert Mohler, “The Salvation of the ‘Little Ones’: Do Infants Who Die Go to Heaven?” Fidelitas: Commentary on Theology and Culture (http://www.sbts.edu/ mohler/fidelitas/littleones.html). Молер указывает на то, что такого взгляда придерживались Джон Ньютон, Чарлз Сперджен, Чарлз Ходж и Б. Б. Уорфилд. Все они верили в первородный грех, как и я, а также верили, что Бог уготовил справедливый способ спасения младенцев, который не противоречит этому учению или учению о безусловном избрании.

103. Erickson, “Hope for Those Who Haven’t Heard?”, pp. 124, 125.

104. Don Richardson, Eternity in Their Hearts (We.ntura, Calif.: Regal, 1981), pp. 56-58.

105. W. Harold Fuller, Run While the Sun Is Hot (London: Hazell Watson and Viney Ltd., n.d.), pp. 183, 184.

106. Pinnock, “Acts 4:12 — No Other Name Under Heaven”, p. 110. Пиннок признает, что многие толкователи (напр., Брюс, Хэнкен, Лонгенекер, Конзельманн) используют Деян.4:12 для подтверждения «эксклюзивистской концепции».

107. Ibid., р. 109.

108. Если за глаголом «слушать» (akouo) в греческом языке следует существительное в родительном падеже, обозначающее лицо, то такая конструкция означает «слушать кого», а не «о ком». Большинство толкователей с этим согласны (напр., Мюррей, Кранфилд, Моо).

109. John Murray, The Epistle to the Romans, vol. 2 (Grand Rapids: Eerdmans, 1965). p. 60.

110. Ibid., p. 62.

111. Charles Hodge, Commentary on the Epistle to the Romans (New York: A. C. Armstrong and Son, 1893). p. 548.

112. См. примеч. 82.

113. Для подтверждения своего вывода он также ссылается на Рим.1:18—21. Но дело в том, что в этих стихах говорится не только о том, что природного откровения достаточно для того, чтобы все человечество несло ответственность за свои поступки (ст. 21), но и о том, что все люди подавляют истину в неправедности своей (ст. 18) и не благодарят Бога и не чтят Его так, как должно (ст. 21). Общее откровение достаточно для того, чтобы осудить людей за отсутствие поклонения Богу, но не достаточно для того, чтобы привести их к спасительной вере. Потому-то так важно проповедовать Евангелие всем народам. Господу угодно прославить Своего Сына, сопроводив проповедь о Его имени силой для духовного пробуждения.

114. Murray, Epistle to the Romans, 61: «Поскольку Евангелие проповедуется не всем без различия, более уместной представляется параллель между универсальностью общего откровения и универсализмом Евангелия. Универсальность общего откровения служит образцом для проповедников, несущих благовествование Христово до края земли. Цитата из Пс.16:5 в данном контексте красноречиво говорит не только об этой параллели, но и о том, что косвенно в ней подразумевается, а именно о повсеместном проникновении Евангелия благодати». Hodge, Commentary on the Epistle to the Romans, 549: «Таким образом, данный стих необходимо расценивать как авторитетное заявление, что то, о чем Павел говорил выше, уже было исполнено. Стоявшая посреди преграда рассыпалась в прах, Евангелие спасения — религия Божья — освободилось от тенет, предложение помилования прозвучало настолько же широко, как и проповедь самих небес. <...> Воспользовавшись словами псалмопевца, Павел, несомненно, хотел более ясно и проникновенно донести до сердец своих слушателей идею о том, что провозглашение Евангелия свободно от всяческих национальных или церковных ограничений, как и наставление небес, одинаково звучащее для любых народов. Конечно, апостол не имел в виду, что древний пророк писал о проповеди Евангелия. Он просто заимствует язык Писания для выражения своих собственных идей, как непроизвольно делает почти каждый проповедник в любой своей проповеди».

115. Слова «прошел голос их» не означают, что проповедь Евангелия уже закончилась. В данном контексте наиболее естественно их понимать так, что Евангелие было запущено в мир, чтобы достичь всех народов. Олсгаузен предполагает, что фразу «прошел голос их» нужно понимать пророчески. То, что на самом деле только началось, апостол рассматривает как уже завершившееся. Таким образом, не требуется искать дополнительных объяснений тому, что

Павел представляет вестников Христовых как бы прошедшими по всему лицу земли, тогда как они на самом деле едва успели дойти до пределов Римской империи. Hermann Olshausen, Studies in the Epistle to the Romans (1849; reprint, Minneapolis: Klock and Klock Christian Publishers: 1983), 354.

116. John Ellenberger, “Is Hell a Proper Motivation for Missions?” in Through No Fault of Their Own, 225.

117. Ibid., p. 226.

118. Ibid.

119. Ibid.

120. О моем понимании (навеянном Джонатаном Эдвардсом) того, как ревность по главенству Божьему соотносится с состраданием к человеческим душам, читайте в гл. 6.

121. Hodge, Commentary on the Epistle to the Romans, 553.

122. Слово «приобрести» я здесь использую в том же смысле, что и Павел в 1Кор.9:19—22. Глагол «спасти» в ст. 22 приподнимает завесу над тем, что апостол имеет в виду: служить Богу с любовью и свидетельствовать о Его истине, чтобы привести людей к вере в Христа и таким образом спасти их от греха и осуждения. «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона, — не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, — чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых».

123. Слово «нации» или «народы» в данной главе используется не в современном политическом смысле, как, напр., в словосочетаниях «Организация Объединенных Наций» или «английский народ». Мы увидим, что в Библии оно относится к этническим группам, независимо от того, имеют последние политический статус или нет.

124. Слово «благовествование» я буду использовать в том же широком смысле, что и в Новом Завете: сообщение Благой вести об Иисусе Христе и Его спасительном подвиге. Проповедь Благой вести осуществляется с тем, чтобы приводить людей к вере и созидать церковь Христову (Рим.10:14,15; 15:20). Провозглашение Благой вести и есть истинное благовествование, независимо от результата (Евр.4:6). Подробный исторический обзор на эту тему см. в книге: David В. Barrett, Evangelize! A Historical Survey of the Concept (Birmingham, Ala.: New Hope, 1987).

125. Ralph Winter, “The New Macedonia: A Revolutionary New Era in Mission Begins”, in Perspectives on the World Christian Movement: A Reader, 3d ed., ed. Ralph D. Winter and Steven C. Hawthorne (Pasadena, Calif.: W'illiam Carey Library, 1999), 346.

126. Ralph Winter, “Unreached Peoples: Recent Developments in the Concept”, Mission Frontiers (August/September 1989): 18.

127. Ibid., p. 12.

128. О разнице между этими двумя подходами и ее последствиях см. примеч. 159.

129. Harley Schreck and David Barrett, eds., Unreached Peoples: Clarifying the Task (Monrovia, Calif.: New Hope, 1987), 6, 7.

130. Дискуссию о том, что означает «обращенный» или «необращенный» народ, см. ниже в этой главе.

131. Если следовать английскому переводу, то Гал.2:14 может показаться исключением изданного правила («Если ты, будучи иудеем, живешь как язычник, а не как иудей, то для чего язычников принуждаешь жить как иудеи?»). Однако в греческом тексте стоит не существительное ethnos, а наречие ethnikos — «по-язычески».

132. В единственном числе ethnos встречается в следующих местах Нового Завета: Мф.21:43; 24:7 (= Мк.13:8 = Лк.21:10); Лк.7:5; 23:2 (в обоих случаях — по отношению к иудеям); Деян.2:5 («иудеи из всякого народа»); 7:7; 8:9; 10:22 («весь народ иудейский»), 35; 17:26; 24:2,10,17; 26:4; 28:19 (последние пять стихов относятся к иудейскому народу); Ин.11:48,50,51,52; 18:35 (во всех этих стихах ethnos используется применительно к иудеям); Отк.5:9; 13:7; 14:6;

1Пет.2:9. Павел ни разу не использует ethnos в единственном числе.

125. Напр.: Мф.6:32; 10:5; 12:21; 20:25; Лк.2:32; 21:24; Деян.9:15; 13:46,47; 15:7,14,23; 18:6; 21:11; 22:21; Рим.3:29; 9:24; 15:9-12,16; 16:26; Гал.2:9; 3:14; 2Тим.4:17; Отк.14:18; 16:19: 19:15; 20:8; 21:24. Под «отдельно взятыми людьми» я имею в виду не конкретные личности, а любых неиудеев. Ethnos во множественном числе («язычники») может относиться к отдельным личностям без привязки к целым этническим группам, из которых они происходят.

126. Вслед за Дибелиусом это предположение высказывает Ф. Ф. Брюс в своем комментарии на Книгу Деяния святых Апостолов (F. F. Bruce, Commentary on the Book of Acts [Grand Rapids: Eerdmans, 1954], 358). Но Ленски совершенно справедливо замечает, что следующий же оборот в этом стихе противоречит такой точке зрения: «...назначив предопределенные времена и пределы их обитанию». Данное предложение указывает, как отмечает и Джон Стотт, на различные этнические группы с «отмеренными им территориями и историческими эпохами». R. С. Н. Lenski, The Interpretation of the Acts of the Apostles (Minneapolis: Augsburg, 1934), p. 729; John Stott, The Spirit, the Church, and the World( Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1990), p. 286. Цель стиха — сбить спесь с афинян, испытывавших необыкновенную гордость по поводу своего великого прошлого. Все остальные ethne произошли от того же человека, что и афиняне. Более того, и периоды рассвета, и территории определены Божьей суверенной волей — людям нечем гордиться. «Как история, так и география каждого народа находятся под Божьей властью» (Стотт).

135. Словосочетание panta ta ethne мной изучалось во всех падежных формах множественного числа. Нумерация глав и стихов в нижеследующем списке приводится по греческому переводу Ветхого Завета (Септуагинте), что не всегда совпадает с членением еврейского и английского (и русского. — Примеч. пер.) текстов: Быт.18:18; 22:18; 26:4; Исх.19:5; 23:22; 23:27; 33:16; Лев.20:24,26; Втор.2:25; 4:6,19,27; 7:6,7,14; 10:15; 11:23; 14:2; 26:19; 28:1,10,37,64; 29:23; 30:1,3; Нав.4:24; 23:3,4,17,18; 1Цар.8:20; 1Пар.14:17; 18:11; 2Пар.7:20; 32:23; 33:9; Езд.25:8; 38:16; 39:21,23; Неем.6:16; Есф.3:8; Пс.9:8; 46:2; 48:2; 58:6,9; 71:11,17; 81:8; 85:9; 112:4; 116:1; 117:10; Ис.2:2; 14:12,26; 25:7; 29:8; 34:2; 36:20; 40:15,17; 43:9; 52:10; 56:7; 61:11; 66:18,20; Иер.3:17; 9:25; 25:9; 32:13,15; 33:6; 35:11,14; 43:2; 51:8; Дан.3:2,7; 7:14; Иоил. 4:2,11,12; Ам.9:12; Авд.1:15,16; Авв.2:5; Агг.2:7; Зах.7:14; 12:3,9; 14:2,16,18,19; Мал.2:9; 3:12.

136. Карл Людвиг Шмидт утверждает, что mishpehot — это «небольшие сообщества или кланы внутри какой-либо группы или народа». Gerhard Kittel, ed., Geoffrey Bromiley, trans. Theological Dictionary of the New Testament, vol. 2 (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), 365.

137. Возможно, Павел остановился на переводе panta ta ethne, потому что именно так греческий Ветхий Завет передает Божье обетование Аврааму в трех из пяти случаев (Быт.18:18; 22:18; 26:4; оставшиеся два стиха — 12:3 и 28:4 — дают перевод pasai hai phylai). Впрочем, слова Павла не совпадают полностью ни с одним из пяти текстов, так что он, скорее всего, дает свой прямой перевод с еврейского.

138. Доказательством этому утверждению будет, напр., неоднократно повторяющаяся в греческом Ветхом Завете фраза «дома семей», которая наглядно показывает, что «семья» (patria) — единица более высокого порядка, чем «дом». Ср.: Исх.6:17; Чис.1:44; 3:24; 18:1; 25:14,15; Нав.22:14; 1Пар.23:11; 24:6; 2Пар.35:5; Езд.2:59. См. также: раздел «Насколько велика семья?»

139. Этот псалом адресован царю и относится в конечном итоге к Мессии, на что указывает и цитата из ст. 8 в Евр.1:9.

140. Quoted in Johannes Verkuyl, “The Biblical Foundation of the Worldwide Mission Mandate”, in Perspectives on the World Christian Movement, 33.

141. К этому можно добавить очень важное утверждение Павла в Рим.10:14,15 о необходимости отправлять проповедников к разным народам, чтобы они услышали, уверовали, призвали имя Господне и обрели спасение. См. обсуждение этих стихов в гл. 4.

142. Трудно не заметить подспудное желание Иоанна показать окончательный триумф поклонения истинному Богу и крах идолопоклонства, столь распространенного на земле и многократно отображенного в Библии. Напр., в Книге Пророка Даниила рассказывается о том, как Навуходоносор воздвиг идола и созвал весь народ поклониться ему. Этот случай идолопоклонства описывается почти такими же словами, что и поклонение истинному Богу в Отк.5:9: «Пали все народы, племена и языки, и поклонились золотому истукану, которого поставил Навуходоносор царь».

143. См. обсуждение этого стиха выше.

144. Греческий Новый Завет под ред. Объединенных Библейских обществ (UBS, 4th ed.) и Греческий Новый Завет под ред. Нестле- Аланда (27th ed.) предлагают laoi в качестве оригинального чтения. В NRSV дается перевод «народы». На таком же варианте останавливаются толкователи Heinrich Kraft, Leon Morris, Robert Mounce and G. K. Beale.

145. Из всех случаев употребления фразы panta ta ethne в Ветхом Завете, на которые мог ссылаться Иисус, к миссионерскому служению народа Божьего относятся, по крайней мере, следующие: Быт.18:18; 22:18; 26:4; Пс.48:2; 71:11,17; 81:8; 85:9; 116:1; Ис.2:2; 25:7; 52:10; 56:7; 61:11; 66:18—20 (нумерация стихов приводится по Септуагинте).

146. Сходные ассоциации обнаруживаются в Пс.2:8; 66:6—8; 97:2,3; Ис.52:10; Иер.16:19; Зах.9:10. В греческом переводе Ветхого Завета в этих стихах используются четыре разные фразы, лишь одна из которых (Иер.16:19) полностью совпадает с исследуемым выражением в Деян.1:8.

147. В греческом переводе Ветхого Завета на месте еврейского mishpehot (семьи или кланы) стоит phylai, переведенное в Откровении как «колена». Могло бы показаться, что это не новый термин. Однако необходимо учитывать, что словом phylai в Септуагинте чаще всего переводится еврейское shebet, a mishpehot обычно передается греческим suggeneia. Так что нужно со всей серьезностью отнестись к разнице между mishpehot и «коленами». К тому же, согласно Исх.6:14 (и дал.), семья представляет собой единицу меньшего порядка, чем колено.

148. Patrick Johnstone and Jason Mandryk, Operation World: When We Pray God Works (Carlisle, Cumbria, England: Paternoster, 2001), 15.

149. David Barrett, George T. Kurian, and Todd M. Johnson, World Christian Encyclopedia: A Comparative Survey of Churches and Religions — AD 30 to 2200, vol. 2 (Oxford: Oxford University Press, 2001), 27, 28.

150. Ibid., 16.

151. Ralph Winter, “Unreached Peoples: What, Where, and Why?” in New Frontiers in Mission, ed. Patrick Sookhedeo (Grand Rapids: Baker, 1987), 154.

152. См. примеч. 144.

153. Kittle, Theological Dictionary of the New Testament, vol. 2. 369.

154. В данном примечании мне хотелось бы кратко коснуться двух вопросов. Кратко, потому что библейское откровение не дает на них четкого ответа и потому что в действительности они едва ли оказывают существенное влияние на миссионерский труд. 1) Первый вопрос: не потому ли перед престолом Божьим будут представлены все народы, что в каждом племени наверняка умирали и умирают младенцы, а они, как считается, идут на небеса; там они достигнут зрелости и смогут прославлять Господа. 2) Второй вопрос касается того, действительно ли все племена и народы будут перед Божьим престолом, ведь многие племена уже вымерли, так и не услышав евангельской вести. Что касается первого вопроса, я убежден, что умершие младенцы действительно будут в Небесном Царстве. Мое мнение основано на том, что люди судятся согласно своему знанию (Рим.1:19,20), которого у младенцев быть не может, поскольку их познавательные способности еще не развиты. Впрочем, Господь ни разу не говорит о том прямо и не связывает посмертной участи младенцев с миссионерской задачей церкви или с обетованием благословить все семьи земли. По-видимому, Он все-таки хочет быть прославлен через осознанное обращение людей, увидевших Его красоту и величие и возлюбивших Его больше всех богов. Бог не был бы прославлен в такой степени, если бы служителей из всех народов Он приобрел Себе только благодаря младенческой смертности. Что касается второго вопроса, то вполне вероятно, что некоторые кланы или племена сходят с арены истории раньше, чем в них спасется хоть один человек. Библия об этом умалчивает. Мы пошли бы дальше Писания, сказав, что для таких народов действует иной путь спасения, кроме веры в Евангелие Иисуса Христа. (Размышления на эту тему см. в гл. 4.) Гораздо безопаснее будет предположить, в отсутствие прямого откровения на этот счет, что смысл обетования и заповеди о народах земли в том, что спасутся люди из «всех народов», существующих в момент кончины веков. Когда наступит конец, не останется ни одной этнической группы, лишенной благословения.

155. Winter, “Unreached Peoples”, 12.

156. “What Does Reached Mean? An EMQ Survey”, Evangelical Missions Quarterly 26, no. 3 (July 1990): 316.

157. В KJV дается такой перевод: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всякой твари». Но «всей твари», т. е. «всему творению», здесь более уместно. Ближайшую параллель этому выражению (pasi te ktisei) находим в Рим.8:22: «Ибо знаем, что вся тварь [pasa he ktisis] совокупно стенает и мучится доныне». Слова и их порядок идентичны — отличается лишь падеж: дательный в Мк.16 и именительный в Рим.8. Вопрос о том, входила ли концовка Мк.16:9 и дал. в первоначальные манускрипты, выходит за рамки настоящей работы. Ст. 15 — одна из библейских формулировок Великого поручения.

158. «Сделайте их Моими учениками» могло бы быть понято: сделайте целые народы учениками Христа. Но строение греческого текста подводит к другому выводу. Слово «народы» (ethne) в греческом языке среднего рода, а местоимение «их» в придаточных предложениях мужского рода: «крестя их [autous] во имя Отца и Сына и Святого Духа», «уча их [autous] соблюдать все, что Я повелел вам». Следовательно, нужно постараться из всех народов обратить к Христу отдельных людей, а не целые народы расценивать как объект обращения и христианского наставления. Такую же точку зрения отстаивал Карл Барт, горько сожалевший о последствиях неправильного понимания слова ethne, «завладевшего мышлением миссионеров и приведшего к нездоровым фантазиям немецких христиан. Такая точка зрения не сулит ничего хорошего». Karl Barth, “An Exegetical Study of Matthew 28:16—20”, in Classics of Christian Missions, ed. Francis M. DuBose (Nashville: Broadman, 1979), 46.

159. Конечно, подобной проблемы не возникает, если следовать определению Ральфа Уинтера и других миссиологов, исходящих из понимания этнической группы как «максимального размера группы людей, в которой распространяется Евангелие и основываются церкви, не встречая барьеров в понимании и восприятии» (Winter, “Unreached Peoples”, 12). Иными словами, если необращенная «семья» настолько близка по своей культуре к другой, обращенной «семье», что Евангелие может беспрепятственно переходить из одной в другую, то первую «семью» Уинтер уже не назовет необращенной. По его терминологии, это часть обращенной группы большего размера, которая должна нести Евангелие своим членам. Разница между подходами Уинтера и моим заключается в том, что я просто пытаюсь определиться с библейским значением слова «семья» в Быт.12:3, а Уинтер исходит из миссионерской стратегии. Эти два подхода не противоречат друг другу. Разница лишь в том, что я, следуя библейской терминологии, назову необращенной «семью» (родовую группу — одну из panta ta ethne), которую Уинтер в рамках планирования миссионерской деятельности назовет обращенной.

160. Эти термины теперь уже не так часто встречаются в литературе, как в 1993 г., когда вышло в свет первое издание настоящей книги, но некоторые церкви (включая мою собственную) и организации до сих пор ими пользуются. «Е» означает евангелизацию: Е-1 — людей таких же, как мы; Е-2 — людей, отличающихся от нас, но говорящих на том же языке и близких к нам по культуре (напр., белое население окраин и черное центра города); Е-3 — людей, говорящих на другом языке и сильно отличающихся по культуре (независимо от того, как близко или далеко они проживают).

161. С библейской точки зрения, проповедь Евангелия каждому новому клану —задача миссионерская, независимо оттого, насколько этот клан близок к другим обращенным кланам. Но, с точки зрения миссиологии, это мероприятие может и не считаться задачей миссионеров. По-видимому, нужно просто ввести более четкие категории. Не вызывает сомнений, что Павел считал свой миссионерский труд оконченным до того, как каждая этническая группа в Азии услышала Евангелие. Однако если Великое поручение в Мф.28:19 в словах panta ta ethni включает «все семьи земли», то миссионерская задача в этом смысле не будет выполнена, пока в Царстве Божьем не окажутся представители из всех родовых кланов. С практической точки зрения, будет мудрым за основу миссионерской работы взять стратегию Павла.

162. «Иди; Я пошлю тебя далеко к ethni» (Деян.22:21).

163. Я постарался продемонстрировать это на основании Писания в гл. 1, а также в книгах: Пайпер Дж. Жаждущие Бога. С. 268— 271; The Pleasures of God: Meditations on God’s Delight in Being God (Sisters, Ore.: Multnomah, 2000), pp. 97—119.

164. История о Вавилонской башне (Быт.11) не означает, что Бог против языкового многообразия мира. Нигде нет намека на то, что без Вавилонской башни Бог не сотворил бы множества языков. Укрощение человеческой гордости (Быт.11:4) было лишь поводом к разделению наречий. Но это не означает, что языковое разнообразие было проклятием, которое снимется в будущей жизни. О наличии различных наречий говорится в Быт.10:5,20 и 31, т. е. еще до событий, связанных с Вавилонской башней (гл. 11). Мы узнаем, что общее происхождение всех народов, с одной стороны, и разделение языков, с другой, укрощают человеческую гордость с нескольких сторон: языковой барьер не позволяет объединиться в восстании против Бога (как при строительстве Вавилонской башни), а единство происхождения не дает похваляться своей уникальностью (как афиняне). Чудо и, вместе с тем, благословение языков в день Пятидесятницы говорило не о том, что в грядущем веке все языки мира исчезнут, а лишь о том, что исчезнут всякие препятствия для смиренного, угодного Богу единства в вере.

165. См. примеч. 144.

166. Многие люди соглашаются с тем, что Бог хочет собрать Себе служителей из всех народов мира, но задаются вопросом: «А как насчет народов, которые исчезли с лица земли до того, как к ним пришли миссионеры с проповедью Евангелия? Если вы утверждаете, что эти народы погибли, то на небесах будут представители не всех национальностей». На этот вопрос у меня три ответа: 1) я не совсем уверен, что выражение «искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени» должно обязательно относиться к народам, существовавшим на земле до проповеди Евангелия. 2) Хотя Библия не вполне определенно говорит о посмертной участи младенцев, я убежден, что дети, умирающие в младенческом возрасте, Богом не отвергнуты, а как раз наоборот — избраны для пребывания с Христом в вечной жизни. По-видимому, они обретают веру в Христа каким-то иным, неизъяснимым для нас способом. (См. примеч. 102.) Так что исчезнувшие народности будут представлены на небесах, по крайней мере, умершими младенцами. 3) Но основная мысль данной главы подталкивает нас к иному ответу. Одна из главных причин, почему многообразие прославляет Бога, кроется в том, что сознательное подчинение правителю чрезвычайно разнородной группы людей говорит об уникальной славе этого правителя. См. ниже. Напрашивается вывод, что Господь повелевает нам идти ко всем ныне живущим народностям, потому что только те, кто услышит о Христе и сознательно последует за Ним, смогут возвеличить Его таким образом. Быть может, вопрос об исчезнувших народностях просто лежал вне поля зрения Иоанна, лицезревшего «всякие» народы в Отк.5:9.

167. Опустим разговор о возможности таинственного совпадения между числом народов и числом святых или ангелов. Во Втор.32:8 написано: «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых». Септуагинта дает весьма странный перевод: «...по числу ангелов Божьих», которому следуют и некоторые из английских переводов (ESV: «...по числу сынов Божьих»), Делать из этого стиха далеко идущие выводы неоправданно, хотя он и напоминает о том, что Божьи пути порой бывают высоки и загадочны.

168. Bruce, Commentary on the Book of Acts, 357, 358.

169. Jonathan Edwards, The End for Which God Created the World. Полностью опубликована в работе Джона Пайпера «God’s Passion for His Glory: Living the Vision of Jonathan Edwards» (Wheaton: Crossway, 1998).

170. Ibid., p. 242.

171. Ibid., pp. 183-251.

172. Ibid., p. 140,

173. Курсив мой. — Д. П. Большинство современных переводов вместо слов «ради Себя» содержат «с определенной целью». Напр., в NASB этот стих передан так: «Все сделал Господь с определенной целью, даже нечестивого — на день злой». Однако подобное решение переводчиков вызвано скорее контекстуальными, чем грамматическими соображениями. Еврейское lamma'anehu вполне может переводиться как «для себя».

174. Некоторые из них рассматриваются в гл. 1 этой книги.

175. Jonathan Edwards, “Sinners in the Hands of an Angry God”, in The Works of Jonathan Edwards, vol. 2 (Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1974), p. 10.

176. См. ответ в гл. 4.

177. Quoted in John Gerstner, Jonathan Edwards on Heaven and Hell (Grand Rapids: Baker, 1980), p. 75.

178. Для более подробного ознакомления с обоснованием Эдвардса учения о правосудии в аду см. в гл. 4, примеч. 94.

179. Jonathan Edwards, “Charity and Its Fruits”, in The Works of Jonathan Edwards, vol. 8, Ethical Writings, ed. Paul Ramsey (New Haven: Yale University Press, 1989), 185.

180. Ibid., pp. 207, 208. Дан.12:3: «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, вовеки, навсегда».

181. Gerstner, Jonathan Edwards on Heaven and Hell. Ha c. 51 приводится проповедь 1747 г., в которой сам Эдвардс замечает, как часто он предупреждал людей об опасности ада.

182. Обратите внимание на контраст во 2Кор.7:10 между «печалью по Боге» и «печалью мирской»: «Ибо печаль по Боге производит покаяние ко спасению, о чем не сожалеют, а печаль мирская производит смерть».

183. Более подробное объяснение этого утверждения см.: John Piper, The Purifying Power of Living by Faith in FUTURE GRACE (Sisters, Ore.: Multnomah, 1995).

184. Jonathan Edwards, The “Miscellanies”, in The Works of Jonathan Edwards, vol. 13, ed. Thomas Schafer (New Haven: Yale University Press, 1994), 495, курсив автора. Miscellany #448; see also # 87, 251, 252; 332, 410; # 679 (отсутствует в издании New Haven).

185. Объяснение этого утверждения см. в книге: Пайпер Дж. Жаждущие Бога. СПб.: Мирт, 2004. 419 с.; and idem, The Dangerous Duty of Delight: The Glorified God and the Satisfied Soul (Sisters, Ore.: Multnomah, 2001).

186. Материал этой главы взят из книги Джона Пайпера «Brothers, We Are Not Professionals» (Nashville: Broadman & Holman, 2002), chap. 28.

187. Генрих Гревен в «Богословском словаре Нового Завета» под ред. Герхарда Фридриха (Theological Dictionary of the New Testament, trans. Geoffrey Bromiley, vol. 6. (Grand Rapids: Eerdmans, 1968], p. 765) отмечает «поразительный факт», что слово proskyneo встречается часто в Евангелиях (26 раз), Деяниях (4 раза) и Откровении (21 раз), в то время как в посланиях оно практически отсутствует (Евр.1:6 и 11:21 представляют собой цитаты из Ветхого Завета). Помимо Деян.24:11, где proskynein относится к храмовому богослужению, единственный случай использования лексемы proskynesis в контексте первохристианской церкви — это 1Кор.14:25, где соответствующий глагол означает, по-видимому, падение ниц. В других местах упоминаются коленопреклоненная молитва (Деян.9:40; 20:36) и воздевание рук (1Тим.2:8), но слово proskynein при этом не используется. Гревен приходит к выводу: «Это лишний раз доказывает конкретность данного понятия. Proskynesis требует видимого объекта поклонения. Все люди могли лицезреть Сына Божьего во время Его первого пришествия (о чем повествуют Евангелия), и все ученики смогут вновь воочию Его увидеть, когда вера сменится видением (о чем повествует Откровение)».

188. Несколько исключений в Послании к Евреям см. в примеч.

187.

155. Согласно с тем, что мы уже увидели в примеч. 187, Генрих Гревен пишет: «Вместо того, чтобы назвать новое место для поклонения будущих паломников, Иисус заявляет, что истинное поклонение осуществляется в духе и истине. Это оксюморон: proskynesis, акт поклонения вполне конкретный по месту и форме, переносится на совершенно новый уровень — в сферу „духа и истины"». Theological Dictionary of the New Testament, 6:764.

156. Я сознаю, что Иисус мог беседовать с самарянкой не на греческом языке и, следовательно, мог не употребить самого слова proskyneo. Но я убежден, что Иоанн точно передает смысл этой беседы, а значит, proskyneo верно отражает то, что хотел сказать Иисус о поклонении.

157. Более подробное обсуждение контекста гл. 4 Евангелия от Иоанна и его отношения к вопросу о поклонении в духе и истине см. в книге: Пайпер Дж. Жаждущие Бога. С. 77—110.

158. Другое важное слово этого ряда, sebomai, встречается дважды в Евангелиях («Но тщетно чтут Меня» [Мф.15:9 = Мк.7:7]) и 8 раз в Деяниях, всегда по отношению к богобоязненным неиудеям, кроме одного-единственного случая, где оно применяется к языческому богослужению (Деян.19:27). Отсутствие этого слова в посланиях также заслуживает внимания. Складывается впечатление, что апостолы в письмах к церквам старались избегать терминов, ассоциировавшихся с синагогальным богослужением, к коим как раз принадлежали proskyneo и sebomai.

159. Именной формой этого слова — latreia — 5 раз переводится еврейское существительное ‘abodah. Павел использует существительное latreia дважды: один раз в отношении ветхозаветного богослужения (Рим.9:4) и один раз в отношении христианской жизни (Рим.12:1).

160. То же самое можно увидеть в метафорическом наименовании народа Божьего (тела Христова) «храмом», в котором приносятся духовные жертвы (1Пет.2:5), в котором Бог пребывает Духом (Еф.2:21,22), а верующие являются священством святым (1Пет.2:5, 9). Во 2Кор.6:16 показано, что новозаветная надежда на Божье присутствие находит исполнение в церкви как в народе, а не в церковном богослужении: «Вы храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом».

161. Кальвин Ж. Наставление в христианской вере: В 3 т. М.: Изд-во Рос. Гос. Гуманитарн. Ун-та, 1999. Т. 3. С. 199.

162. Quoted in Ewald М. Plass, ed., What Luther Says, vol. 3 (St. Louis: Concordia, 1959), 1546.

163. Quoted in Leland Ryken, Worldly Saints: The Puritans as They Really Were (Grand Rapids: Zondervan, 1986), 116.

164. См. примеч. 191.

165. John Piper, The Purifying Power of Living by Faith in FUTURE GRACE (Sisters, Ore.: Multnomah, 1995).

166. John Piper, The Pleasures of God: Meditations on God’s Delight in Being God (Sisters, Ore.: Multnomah, 2000).

167. John Piper, God’s Passion for His Glory: Living the Vision of Jonathan Edwards (Wheaton: Crossway, 1998).

168. Льюис К. С. Размышление о псалмах / Пер. с англ. Н. Трауберг // Собр. соч.: в 8 т. М.: Фонд о. Александра Меня; СПб.: Библия для всех, 2000. С. 314. Дополнение по изданию: С. S. Lewis, Reflections on the Psalms (New York: Harcourt Brace and World, 1958), 93—95.

203. Не подумайте, однако, что истинный христианин никогда не испытывает периодов эмоциональной сухости и пустоты. Испытывает. Обсуждение трех уровней, или стадий, поклонения см. в книге: Пайпер Дж. Жаждущие Бога. С. 97—99. Слабые отзвуки Божьей славы звучат в нас даже тогда, когда мы держимся за упование на Него буквально кончиками пальцев. Он прославляется и через умирающую женщину, захлебывающуюся собственной рвотой (говорю из пасторского опыта), но не проклинающую Бога, а покоряющуюся Ему (хотя и со стонами!) в надежде, что весь этот ужас — не проявление Божьего гнева, а последняя мука в преддверии вечной зари.

204. Я сознаю, что стремление к радости самой по себе, без оглядки на ее Подателя, губительно для души. Я никого не призываю отправиться к Большому каньону Божьего величия и сесть на краю обрыва, положив руку на пульс, закрыв глаза и настроившись на внутренние ощущения. Это сделало бы абсурдной саму поездку к Большому каньону. Напротив, отдайтесь величию каньона, наслаждайтесь им, вбирайте в себя его красоту, размышляйте о нем. Вот что я подразумеваю, говоря о стремлении к радости. Чтобы по-настоящему ощутить Божью славу, нужно присматриваться не к своим ощущениям, а к самой Божьей славе.

205. Из контекста ясно видно, что местоимение «Его» относится к Иисусу Христу: «И открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем, через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы» (Рим.1:4—6).

206. Дейвид Доран в своей книге «For the Sake of His Name: Challenging a New Generation for World Missions» (Allen Park, Mich.: Student Global Impact, 2002), pp. 131 — 154, написал главу под названием «Территория Великого поручения». В ней он стремится исправить перекосы этноцентрического подхода к миссионерской деятельности, связанные с пренебрежением географическим аспектом «Великого поручения». Несмотря на нашу с ним переписку, я не вижу необходимости что-либо менять в том, что уже написал. Однако считаю своим долгом уведомить читателя о существовании такой книги, в которой ведется полемика с моей точкой зрения. Возможно, эта книга откроет читателю другую сторону обсуждаемого вопроса, которой я не уделил должного внимания.

207. См. в особенности использование слова ргоретро в Деян.15:3; 1Кор. 16:6,11; 2Кор.1:16; и Тит.3:15

208. Джон Стотт, комментируя ст. 6, говорит: «Их нужно не просто принять, а дать им возможность восстановить силы. Им нужно оказать всяческую поддержку (без сомнения, включая пропитание и деньги), чтобы они могли отправиться в свой путь, как должно ради Бога... Заботливо провожать миссионеров в их дальнейшее путешествие — значит поступить не просто „верно" (ст. 5), но и „красиво“ (ст. 6, каIos poicseis — поступишь хорошо, или красиво)». The Letters of John: An Introduction and Commentary. Tyndale New Testament Commentary, rev. ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1989), 225.

209. Дейвид Брайант ввел понятие «всемирный христианин» и популяризировал его в своей книге In the Gap: What It Means to Be a World Christian (Downers Grove, 111.: Inter-Varsity, 1979).

1 Том Стеллер исполняет служение пастора по подготовке лидеров в баптистской церкви «Вифлеем» и является деканом института «Виф­леем» в городе Миннеаполис, штат Миннесота.