2. Буддизм

Определенным ответом на вызов брахманизма стало возникновение буддистской религии, основоположник которой принц Сиддхарта Гаутама (6 в.) поставил под сомнение многие положения Вед и объявил политику низким искусством, в основе которого – эгоизм кшатриев и их стремление к власти. С его точки зрения:

1) Деление на сословия – варны бессмысленно, поскольку каждый человек по своей природе есть брахман (т.е. имеет в себе частицу высшего божества), которая стремится к слиянию с богом – Атманом;

2) Дхамма или дхарма – это не столько строгий закон, сколько определенный порядок вещей в мире. Главное – не поддержание иерархического порядка в обществе, а достижение каждым просветления и освобождения от страданий – Нирваны.

3) Поэтому гораздо большее значение имеет не наказание, а самоограничение и самосовершенствование каждого человека;

4) Люди равны, и имеют равные шансы на освобождение от страданий – сугубо религиозная, но не социальная идея.

Во времена царя Ашоки (268 – 232 гг. до н.э.) буддизм был признан государственной религией Индии.

Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских и рационалистических представлений наблюдается в трактате “Артхашастра” (4 – 3 в. н.э – период расцвета династии Маурьев), автором которой считается Каутилья (или Чанакья), влиятельный советник, министр царя Чандрагупты 1.

В “Артхашастре” подчеркивается значение и божественная природа дхармы, но при этом при этом в самом государственном управлении рекомендуется руководствоваться принципами пользы и эффективности. Именно они, по мнению Каутильи, должны стать основой сильной карающей власти, способствовать сохранению порядка и системы варн (т.е. предвосхищаются прагматизм и имморализм в духе Н.Макиавелли).

В политико – правовой мысли Древнего Китая особую роль играют религиозно – философские учения даосизма, конфунцианства и легизма. При этом политико – правовым учением в собственном смысле этого слова является только легизм, а даосизм и конфуциантство представляют собой т.н. нетеистические религии (религии без Бога), в которых содержатся не только представления наилучшем порядке общественного устройства, но и о космосе, природе и предназначении человека. Общей особеностью этих учений и всей древнекитайской политико – правовой мысли явлются концентрация внимания на проблемах общества, государства и этики – и одновременно равнодушие к религиозно – мистическим исканиям (в отличие от Индии).

3. Даосизм

Даосизм. Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных и почитаемых течений древнекитайской философской и общественно – политической мысли, считается Лао – Цзы (Лао Дань) (ок. 4 в. до н.э) – легендарная личность, якобы проживший 160 или 200 лет. Ему приписывается авторство главной книги даосизма “Дао – дэ – дзин”.

Основная категория даосизма – дао, обозначающая естественный закон и ход вещей, естественную закономерность. В другом значении – Абсолют без начала и конца, без качеств и атрибутов (“Есть нечто – бестелесное, бесформенное, а, однако, готовое и завершенное. Как оно беззвучно! Лишено формы ! Стоит само и не изменяется. Проникает всюду, и ничто не угрожает ему. Можно полагать его матерью всего сущего. Его имя не знаю. Обозначается как “Дао”). На основе этих взглядов формулируется и социально – политическая доктрина даосизма:

1) Дао определяет законы неба, природы и общества, олицетворяет высшую добродетель и справедливость, в отношении которой все равны;

2) Человек (как часть Дао) по своей природе естественен, а культура, мораль и цивилизация – начала искусственные и противоположные Дао;

3) Все недостатки человеческого общества, социально – политическое неравенство, бедственное положение людей происходят из – за отклонения от подлинного Дао (и торжества искусственной жизни);

4) Для того, чтобы жить в гармонии с дао, человек должен отказаться от деятельности (принцип недеяния (у -вэй), сблизиться с природой и опроститься (“Устраните мудрость, отбросьте знания, и народ будет счастлив”);

5) Люди не должны стремиться к власти и богатству (“если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и зернохранилища совершенно пусты), а правители - не притеснять народ; лучший правитель тот, который недеятелен и не заметен – люди не сопротивляются ему, и в обществе сохраняется согласие : ”Мудрый, осуществляя недеяние, управляет всеми. Он помогаетпоявиться возникающему и не пытается овладеть им, содействуя становлению и не требуя зависмости”;

6) Главное в управлении – мудрость правителя, основанная не столько на знаниях, сколько на интуиции и на умении обуздывать желания и страсти (“Трудно управлять людьми, когда у них много знаний”);

8) Поэтому всякое насилие, жесткие законы и регламентация жизни, войны и армии не нужны, т.к. нарушают изначальную гармонию Дао (“Я осуществляю недеяние, и люди сами успокаиваются; я достигаю спокойствия, и люди сами выправляются; я не вмешиваюсь, и люди сами богатеют”);

9) Социальный идеал даосов – не использовать орудия, вместо книг ввести узелковое письмо, жить в удаленных друг от друга деревнях (упрощение социальной организации по схеме “город – деревня”), меньше общаться с другими людьми и радоваться общению с природой: “Государство должно быть маленьким, население – малочисленным. Если и есть различные орудия, ими не следует пользоваться. И пусть люди до самой смерти не уходят из своих родных мест... И хотя соседние государства видны друг другу, слышен лай собак и пение петухов, пусть люди до серти и старости не посещают друг друга”.

Последователь Лао – Цзы, знаменитый даосский мыслитель Чжуан – Цзы (369 – 286 гг. до н.э.) (автор одноименной книги, содержащей немалое число парадоксальных с точки зрения западной логики суждений) также решительно осуждал цивилизацию и государство с его институтами, демонстративно призывал к уходу от них к первозданной простоте природы и элементарной жизни.

Идеи Лао – Цзы и его последователей – своего рода “патриархальная утопия”, и одновременно – предвосхищение идеологии социализма, и левацких теорий, отрицающих достижения современной индустриальной цивилизации (Г.Маркузе, “новые левые”).