Проблема смысла жизни в структуре философского знания
Проблема смысла человеческого существования в самом общем виде совпадает с проблемой сущности человека. В первом приближении понятие смысла и сущности совпадают и означают важнейшее, основное, необходимое содержание того или иного феномена, явления или процесса, важнейшее содержание жизни человека. В обыденной жизни, когда мы говорим о смысле какого-либо явления, мы и имеем в виду такое особенно содержание. Например, смысл его жизни в работе или в заботе о детях, или в творчестве. Категория сущности парная, ей противостоит категория явления, они диалектически связаны и могут быть сопоставлены с иными категориями диалектики.
1.Сущность: Необходимость, действительность, содержание
2. Явление: Случайное, возможность, форма
Сущность человека как особенного существа, отличного от прочих областей реальности всегда раскрывалась в классической философии в связи с проблемой сущности мира, всеобщего. Сущность человека, особенное производна от сущности мира, всеобщего. Проблема всеобщего анализируется в классической философии с позиции 2 противоположных парадигм: реалистической (материализм) и антропоморфической. С позиции реалистической парадигмы всеобщее трактуется как материя, при этом понятие «материи» в ходе истории философии развивается от представлений о конкретных видах материи (вода, воздух, огонь, атомисты) до представления о материи как природе, вещественном начале и до научного понятия материи как объективной реальности, данной нам ощущениями. В диалектическом материализме человек высшее проявление субстанции, «высший цвет материи», высшее персонифицированное всеобщее. В сущности, смысл человека - производство самого себя путем преобразования среды, объективное самопроизводство, совершенствование потребностей и способностей человека. В научной философии сознание, как высший слой психики, идеально, оно отражает материальный мир во всем богатстве его проявлений, но, поскольку является отражением, все-таки отстает от объективного мира. В этом смысле представление человека о самом себе всегда отстают от его объективных возможностей. Антропоморфическая парадигма объясняет мир по аналогии с самим человеком, прежде всего с его способностью сознательного действия. Еще в античной философии выделяли чувства, разум и волю, где разуму определяли ведущую роль. Как правило, философы-идеалисты кладут в основание мира интеллектуализированное сознание (Аквинский, Декарт, Гегель). Неклассическая философия чаще отдает предпочтение другим сторонам, например волевой стороне (Шопенгауэр, Ницше). Чувственная, иррациональная сторона кладется в основу Шеллингом, представителям неклассической философии жизни, экзистенциализма. С позиций Гегеля, человек – высшее проявление и продолжение абсолютной логической идеи, сутью которой является процесс самопознания как самоосвобождения. По-видимому, и смысл жизни человека состоит в непрерывном самопознании. Если в научном материализме познание подчинено преобразованию мира, то в идеализме наоборот самопознание – это цель. Если внешне, формально эти парадигмы сходны между собой, то по содержанию в корне различны. В материализме человек непосредственно представляет собой субстанцию, в идеализме субстанция всеобщая противостоит человеку как неизменное абсолютное сознание.
Однако, в 19 веке проблема сущности человека как особенного существа отрывается от проблемы сущности мира, всеобщего, ставится под сомнение само существование всеобщего. Так, в позитивизме, начиная с Конта, по существу, отрицается всеобщее и, соответственно, философия как наука, предметом которой является всеобщее. По Конту, философия полностью исключается системой частных наук о мире. В других неклассических направлениях философии, опирающихся на философию Канта, ставится под сомнение возможность познания всеобщего. Следовательно, частные особенности мира, в том числе и человек, становятся самодостаточными сферами исследования. Итак, неклассическая философия всеобщее либо отрицается, либо ставится под сомнение возможность его познания. Так, например, экзистенциалист Г. Марсель в книге «Опыт конкретной философии» пишет, что истинная философия должна отказаться от всевозможных «измов» (материализм, идеализм и т.д.), философия должна обратиться к конкретному, переживаниям личности, именно такая философия производит впечатление «ожога от реальности». В том же духе рассуждает экзистенциалист А. Камю в работе «Миф о Сизифе». Он пишет, что есть лишь одна по-настоящему серьезная проблема – это проблема самоубийства. Решить стоит или не стоит жизнь того, чтобы быть прожитой – значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное: имеет ли мир 3 измерениями, руководствуется ли разум 9 или 12 категориями не имеет смысла. Серьезность вопроса является его следствиями, т.е. поведением человека, причем философ должен служить примером. Я никогда не видел, чтобы кто-то заканчивал жизнь самоубийством за онтологический аргумент. Даже Галилей, который отдавал должное научной истине, с легкостью отказался от нее, когда она стала угрожать его жизни. И в каком-то смысле он был прав: не все ли равно, Земля ли вращается вокруг солнца, Солнце вокруг Земли – такая истина не стоит смерти на костре инквизиции. А вот вследствие того, что жизнь кажется бессмысленной, масса людей с ней прощаются. Следовательно, вопрос о смысле жизни самый неотложный, основной вопрос философии. Фактически, Камю предлагает заменить классический ОВФ (о природе всеобщего) вопросом о смысле жизни (о сущности человека). Правомерно ли это? Такой поворот в философии совершен в первый раз. Еще в Античности Сократ высказывал подобные мысли: зачем человеку познавать Космос, если он не знает самого себя? Отсюда знаменитый лозунг его философии: «Познай самого себя». При этом сущностью человека Сократ считает его бессмертную душу.
Рассмотрим диалектику категорий «общего, особенного, единичного», играющих ключевую роль в понимании соотношения предмета философии и частных наук, предельно широких и фундаментальных проблем и частных особенных проблем человеческого познания. «Общее» присуще классу объектов, явлений, процессов; «особенное» присуще подклассу, «единичное» – отдельному элементу класса. Выделяют также всеобщее (предельно общее) – характерно для предельного широкого класса, всех объектов бесконечного мира. Например, химический элемент – общее, металл/неметалл – особенное, железо – единичное. Человек- общее, мужчина/женщина – особенное, конкртеный человек – единичное. Философия изучает всеобщее, частные науки – особенное. При этом возникает вопрос: существует ли общее как таковое, не является ли оно только философской абстракцией (понятием) и как оно существует? А существует ли человек вообще? Проблема соотношения общего и единичного (особенное тоже общее) – одна из ключевых проблем философской теории, до сих пор не имеющая однозначного решения. Средневековые мыслители предложили 2 варианта решения проблемы соотношения общего и единичного (проблема универсалий): реализм (общее существует наряду с единичным – и это Бог) и номинализм – реально существуют только единичные вещи, а общее существует только в понятии человека. По Аквинскому общее существует до вещей, в вещах как их сущность и после вещей в разуме человека в виде понятия. Но если мы отрицаем реальное существование общего, то, получается, в сфере теории мы занимаемся «игрой в бисер», т.е. анализируем несуществующие явления. Как же в действительности существует общее и есть ли доказательство его существования? Античные философы сделали первый шаг научного (философского) познания, они обнаружили общее в вещах (первооснову). Выявили они его потому, что мир есть упорядоченное, закономерно развивающееся целое. Упорядоченность (а не хаотичность) является доказательством существования общего. Есть ли доказательство существования предельно общего? Существование повторяющихся существенных сквозных связей между уровнями организации материального мира является доказательством существования всеобщего. Наиболее отчетливым, высшим доказательством существования всеобщего является человек, т.к. включая в себя множество различных уровней организации материи, человек действует как интегральное социальное существо. Остается вопрос, как существует общее. Единичное несет в себе общее и существует вместе с ним. В единстве общего и собственно единичного ведущую роль безусловно играет общее, определяющее общий характер развития индивидуальности. Общее – ядро единичного, определяя его характер. Всеобщее определяет законы развития единичного. Классический основной вопрос философии составляет ядро вопроса о смысле жизни. Описанный Энгельсом в брошюре «Людвиг Фейербах» классический вопрос представляет пример правильно поставленной научной проблемы. Его формулировка – вопрос об отношении сознания к материи содержит в себе в свернутом виде способ решения проблемы сущности мира. Почему именно категории сознания и материи претендуют на статус быть всеобщим содержанием мира, быть сущностью человека? Сознание и материя сформированы путем обобщения всего богатства материального мира с одной стороны и мир духовного с другой. Эти 2 понятия не могут быть сведены друг другу как, например, физическая, химическая, биологическая, социальная материи не могут быть сведены к понятию «материя» вообще и определить понятие «материя» и «сознание» можно только друг через друга путем противопоставления как первичную и вторичную реальность. Понятие «вещественности/невещественности» недостаточны для того, чтобы развести материальное и нереальное. В философии до Нового времени, да и сейчас идеальное рассматривается как невещественное, однако это слишком слабое определение. Есть такие разновидности материи, которые не являются веществом и не могут быть осязаемыми, при этом они существуют до, вне и независимо от сознания человека и общества. Например, энергия, элементарные частицы и т.д. Т.о., вопрос о сущности и смысле человека в самом общем философском плане может быть развернут на основе классического ОВФ, дополненного 2-мя конкретными уровнями: первый уровень – вопрос о первичности/вторичности, второй уровень – о сущности мира, сознания и сущности отношения первого и второго, третий – о сущности человека, его перспективах существования. Вопрос о смысле жизни – предельная конкретизация, модификация классического ОВФ, который выступает в качестве его абстрактного ядра. Анализируя смысл жизни человека на этом фундаментальном уровне, мы понимаем, что не можем останавливаться на предельных абстракциях. Еще Гегель писал, что чистая абстракция предельно беспомощна, т.к. всеобщее не существует в чистом виде. Поэтому анализируя сущность человека, мы должны раскрыть сущность мира, логику единого закономерного мирового процесса, закономерности соотношения высшего и низшего, аккумулятивную и конвергентную закономерности развития и раскрыть место и перспективы человека в сложновыстроенном мире.
Содержание проблематики смысла жизни не исчерпывается наиболее фундаментальным философским содержанием (всеобщего). Человек – особенное, социальное существо, поэтому необходимо раскрыть сущность и законы его существования и развития в обществе. В этой плоскости исследовательская мысль движется от феноменального, фиксируемого богатства социальной жизни, которая представлена множеством особенных сфер к абстракциям, предельно широким категориям, которые позволяют «схватить» сущность общества и логику социального детерминизма. В этом особенном философском плане вопрос о сущности и смысле жизни так же может быть раскрыт на основе основного вопроса ОВСФ – вопроса об отношении общественного сознания к общественному бытию. На основании этого вопроса возникает 2 фундаментальных направления: исторический материализм (материалистическое понимание истории), в котором главное место занимает общественное бытие, и исторический идеализм, основной идеей которого выступает общественное сознание. Этот вопрос также не исчерпывается исходным, наиболее фундаментальным уровнем. Его второй уровень – тройственный вопрос о сущности общественного сознания, бытия и сущности отношения второго к первому, третий уровень – сущность и смысл существования человека. Здесь также формулируются идеи единого закономерного исторического процесса как закономерной смены общественно-экономических формаций, закономерности соотношения высшего и низшего, магистрали тупиков исторического развития. На этом уровне социально-философской теории формулируются конкретные представления о сущности и перспективах развития человека на определенном историческом этапе. Однако и на этом не исчерпывается содержание проблематики теории смысла жизни. Советский исследователь В.А. Капранов в работе «нравственный смысл жизнедеятельности человека» выделяет 5 уровней теории смысла жизни:
Философия смысла жизни
Социология (социальная философия) смысла жизни
Этика смысла жизни
Эстетика смысла жизни
Социальная психология смысла жизни
Этика и эстетик смысла жизни разворачивает свое содержание на базе фундаментальной философской теории. Не случайно то, что даже базовые категории этики и эстетики (добро, благо, прекрасное) могут быть глубоко раскрыты лишь на основе общей социальной философии. Так, добро – человеческая деятельности и жизнь, которая направлена на совершенствование развития общества и природы. «Прекрасное» также – то, что способствует совершенствованию общества и природы. На уровне этических и эстетических представлений о смысле жизни формируется представление о нравственном и эстетическом опыте человека на определенном историческом этапе, формулируются образцы поведения, модели, идеалы. Формируются такие понятия «социальный образец, социальный идеал, великая историческая личность, герой времени эпохи» (смотри Маслянка «Проблема смысла жизни в контексте коренных трансформаций современности»). Этическая теория вырабатывает целый спектр более общих и конкретных моделей поведения, которые могут быть сгруппированы вокруг 2-х основных моральных моделей. Согласно первой общественный интерес стоит выше индивидуального, человек полностью отдает себя обществу, а согласно второй личный интерес главнее общественного.
Если в самом общем плане понятие «смысла» совпадает с понятием «сущности», то более глубокий анализ показывает, что есть и существенные различия. Смысл – отражение переживания сущности человека в его сознании, в этом плане в понятии «смысл» коренится группа проблем, связанных с возможностью познания сущности человека как особенно и соответственно сущности мира как всеобщего. Понятие «смысл» впервые отчетливо начинает употреблять И.Кант, и, когда в 19-20 веках проблема смысла жизни выходит на первый план, то в ней отчетливо звучит вопрос о возможности самопознания человека. В вопросе о смысле появляется элемент трагичности, связанный с трудностями познания мира и самого человека. Вопрос о познаваемости мира рождает 2 направления: гносеологический оптимизм и агностицизм. Проблемы человеческого познания: проблема ощущений и проблема идеального, которые формулируются в виде классического вопроса «Красна ли роза, когда мы ее не воспринимаем?». Здесь есть два крайних варианта решения: наивный реализм (вещи таковы, какими мы их воспринимаем) и крайней субъективизм (вещи необратимо изменяют свои качества).
Поскольку с позиций субъективных идеалистов (сторонников крайнего субъективизма и агностицизма) ощущения (наше сознание) необратимо меняют качества внешнего мира, природа этого мира остается для нас непознаваемой. При этом «вещь в себе» превращается не только во всеобщее, но и в особенное - человека. Так, по Канту, вещью в себе является не только объективный мир, но и сама природа человека. Вторая причина агностицизма заключается в проблеме бесконечности мира и проблеме конечности человеческого опыта, которая также имеет негативные последствия для проблематики смысла жизни. Понятие «бесконечности» начинает формироваться еще в античности. Так, Анаксимандр в качестве первоосновы мира выдвигал понятие «оперона» (беспредельное, неопределенное). У Парменида сущность мира – единое неподвижное бытие, которое также ничем не ограничено, даже небытием (Бытие есть – бытия же нет вовсе). Далее атомисты анализировали понятие бесконечности, но мы видим, что они трактовали его недостаточно последовательно (в основе мира атом, и он неделим, т.к. деля его до бесконечности, то бытие превратится в небытие). Подобный дефект мысли встречается и у Аристотеля (В основе мира-всесовершенная первопричина, неподвижный перводвигатель, форма форм). Как он доказывает существование первопричины в «Метафизике»? Указанием, что цепочка причин не может уходить в бесконечность, бесконечности мира немыслима. Это доказательство воспроизводит Ф. Аквинский в своем космологическом доказательстве бытия Бога. На парадоксы связанные с бесконечностью мира обращает свое внимание Н. Кузанский в трактате «Об ученом незнании». В контексте бесконечности уничтожаются специфические свойства вещей. Бесконечный круг начинает совпадать с бесконечным квадратом, треугольником, а центом бесконечного круга может быть любая точка. На основе этих идей Кузанский высказывает идею, диалектическую догадку о совпадении абсолютного максимума и абсолютного минимума, совпадение Бога и природы и формулирует концепцию пантеизма. Позднее проблеме бесконечности внимание уделяют Спиноза и Кант, который как раз и формулирует эту проблему в философии впервые, и она обретает характеристику «проклятия Канта». Кант выделяет 3 части метафизики: рациональная психология, космология, теология. В контексте этих наук формулируются идеи о душе, о мире и о Боге. Когда Кант начинает анализировать представления о бессмертии души, о природе мира и о Боге, он приходит к выводу, что они все бездоказательны. Чистый разум неизбежно сталкивается с неразрешимыми противоречиями. В пределах чистого разума невозможно доказать бессмертие души, конечность/бесконечность мира, существование свободы воли и Бога. Однако, Кант понимает, что это наносит непоправимый удар по этике, практическому разуму и представлению о смысле жизни, поэтому в сфере практического разума, опираясь на априорный моральный закон, он постулирует бессмертие души, свободу воли и существование Бога. Все это не доказано в строгом метафизическом смысле, но является нравственной потребностью человека. Гегель поднимает проблему бесконечности на новый теоретический уровень. Он показывает, что все доказательства тезисов и антитезисов антиномий Канта являются ложными, в частности антиномии относительно конечности/ бесконечности мира. Гегель обратил внимание на то, что его предшественники, прежде всего Спиноза и Кант, работали с ложными понятиями бесконечности. Гегель называет такое понятие «дурная бесконечность». Гегель пишет, что если Спинозу и Канта понятие бесконечности пугало, поскольку уничтожало в себе все специфические свойства вещей, любое конечное, то самому Гегелю такая «дурная бесконечность» навевает скуку. Он приходит к выводу, что бесконечное и конечное необходимо мыслить в диалектическом единстве. Если дурная бесконечность отрицает все конечное, определенное, особенное, то истинная бесконечность не только отрицает, но и включает в себя все конечное. Бесконечный мир, не имеющий ограничения в пространстве и во времени, тем не менее, состоит из конечных объектов, которые предполагают этот бесконечный мир, несут в себе бесконечность. Понятие «истинной бесконечности», которое вырабатывает Гегель, отчасти уже снимает «проклятие Канта», т.к. мы можем видеть, исходя из него, что знание определенной, конечной области мира дает нам представление о бесконечном мире. Гегель уже открыл аккумулятивную закономерность развития и показал, что сложные, наиболее развитые области мира дают нам представление о сущности бесконечного мира в целом. Ошибка Гегеля состояла лишь в том, что в качестве всеобщей сущности мира он брал конечное, ограниченное - человеческий разум. Классики марксизма во многом опирались на наработки Гегеля, но в коре пересмотрели исходный принцип его философии (в качестве всеобщей бесконечной сущности – материя, объективная реальность). Сознание обладает всеобщностью, бесконечностью лишь потенциально, отражая материальный мир, лишь в пределе бесконечности приближаясь к материи. В полный теоретический рост проблема бесконечности мира встала лишь в 20 веке в связи с открытиями физики на рубеже 19-20 веков (радиоактивный распад, электрон и т.д.) и дальнейшим развитием релятивистской космологии, которая сформировалась на основании СТО Эйнштейна. С открытием электрона, дефекта и изменчивости массы в физике, а затем и в философии наступает серьезный кризис. Эти открытия привели к трудностям в развитии физической и философской теории, когда в науке появляется лозунг «Материя исчезла». Ленин в «Материализме и эмпириокритицизме» разбирал причины и следствия этого кризиса и сформулировал принцип «Исчезла не материя, а тот предел, до которой мы ее знали».
Речь идет о бесконечности не каких-то особенных областей реальности, эти области, безусловно, конечны в том смысле, что имеют временные и пространственные границы, специфические особенные характеристики. Речь идет о бесконечности мира как бесконечной последовательности таких специфических, особенных форм. Философы-марксисты утверждают, что ниже физической реальности (элементарных частиц, кварков, сингулярного состояния – 13.7 млрд лет назад образовалась из сингулярного состояния в результате большого состояния) утверждают, что наука будет открывать все новые и новые уровни организации материи до бесконечности и никогда не обнаружит исходного, простого состояния материи. Современная наука дает прочные основания утверждать, что мир, в котором человек возник и развивается, бесконечен. Он не имеет начала во времени и не имеет границ в пространстве (речь идет не о физической вселенной). Но тогда возникает вопрос: «Может ли человек судить о сущности мира и своей сущности?». Решение проблемы бесконечности предполагает 2 шага: проблему бесконечности необходимо основательно поставить (доказать ее) и необходимо показать и доказать, как человек может судить о глубинной и своей собственной природе.
Еще одна группа проблем, которая обнаруживается в вопросе о смысле жизни – проблемы, связанные с философским понятием «развития». Развивается ли сущность мира, всеобщее? Каковы законы и закономерности его развития? Развивается ли особенное? Законы его развития? Развитие в мире носит поверхностый характер или задевает глубинную сущность вещей? Развиваясь мир остается тем же самым или необратимо меняется? Можем ли мы говорить о всеобщем, сохраняющейся сущности мира, учитывая то, что 13.7 млрд лет назад в нашем мире не было планет, звезд, жизни? Разиваясь человек остается собой или это другой человек? Лев Толстой в 3 года и 80 лет – один и тот же человек или разные люди? Смысл жизни человека развивается, изменяется или остается тем же самым в Античности, Средние века, Новое Время, в современности? Если мы скажем, что все это абсолютно разные смыслы, то уничтожим понятие смысла жизни. Понятие , в основном, отражает общее. Есть и сугубо теоретические проблемы. Как связать абстрактные понятия «материи» и «развития»? Развивается ли всеобщее, остается ли оно всеобщим? Все эти вопросы скрытно содержатся в вопросе о смысле жизни. Понятие жизни человека выражает процессуальную сторону человеческой сущности. Мы определяем человека как материальное существо, которое развивается в ходе жизни, раскрывает и реализует свои сущностные свойства. Следует разводить и отличать понятие сущности человека и жизни человека. При этом возникает вопрос, как теоретически и практически они связаны? Вопрос о развитии в философии не нов, он возник еще в Античности. В зависимости от решения данного вопроса философы делились на 2 направления: метафизика (учение, отрицающее развитии или трактующее его недостаточно глубоко, или неверно раскрывающее субстанцию развития) и диалектика (верно схватывает субстанцию развития – материю и раскрывает источник развития). Так, с позиции марксизма, метафизиками являются все философы-идеалисты потому, что в основу мира они кладут сознание, понятие, всесовершенного Бога, которые не содержат причин развития в себе самих. Сознание развивается как отражение и результат развития материального мира. Источником, результатом и доказательством развития мира является его сложность, противоречивость, единство и многообразие. В нашем мире мы не найдем ничего абсолютно простого. Мир сложен, и он развивается. Развитие охватывает всеобщее, единичное, особенное. Жизнь человека – процесс движения от низшего к высшему, включающий при этом элементы регресса, круговорота, тупики. С позиций диалектики Лев Толстой в 3 года и 80 лет – это один и тот же человек и не один и тот же (развившийся, гениальный писатель) одновременно. Понятие «жизнь человека» формируется по аналогии с понятиями единый закономерный мировой процесс единый закономерный исторический процесс и служит это понятие тем же задачам: увязыванию конкретно-всеобщему развитию понятий материя и развития в первом случае (ЕЗМП) и социальная материя и развитие во втором (ЕЗИП).
М – Р – ЕЗМП
СМ – Р – ЕЗИП
СИ – Р - ЖЧ
Эти понятия не тождественны друг другу. Общим является принцип формирования конкретных понятий. Первоначально мы выделяем общую сущность мира, общества, человека, а затем, чтобы показать это в развитии раскрываем их внутреннее многообразие, особые стороны, связываем всеобщее и особенное.
Понятие «материи» в диамате наиболее фундаментальная категория, обозначающая субстанцию, объективную реальность, существующую до, вне и независимо от сознания. Основная абстрактная характеристика мира вокруг нас - его материальность, первичность, независимость от сознания человека и человечества. Материя и сознание в принципе разводятся только по критерию первичность и вторичность. Социальная материя – фундаментальная категория истмата, обозначающая общество как высшую форму материи. Общество – особенное, частная область реальности, которая несет в себе всеобщее содержание материи в наиболее полном концентрированном виде. Первичность, независимость материи в обществе проявляется в том, что люди сами производят свою материальную, духовную жизнь. Общество не вся материя, не вся субстанция, а лишь его концентрированная часть. Человек, по Демокриту – микрокосм (миниатюрная картина мира в целом). Человечески индивид в концентрированном виде несет в себе всеобщее и особенное (социальное содержание). Человек репрезентирует (представляет) мир в целом, всеобщее и общество, особенное. В сущности человека находит высшее выражение способ существования материи в целом: человек производит самого себя путем преобразования среды. Вместе с тем отдельный человек не субстанциален, хотя несет в себе все содержание субстанции, он возникает только в результате развития природы и общества и может только там же существовать и развиваться. Понятие жизни человека выражает не только абстрактное развитие человека, но и конкретную логику этого развития. Жизнь человека- целостный процесс развертывания его сущности, включающий помимо всеобщего содержания (способа преобразования природы и общества) особенное (различные особенные стороны жизни).
Еще одна группа проблем, которая непосредственно звучит в вопросе о смысле жизни – проблема биологических основ жизни человека. Зачатки этой проблематики обнаруживаются еще в Античности, однако в полной мере эта проблема раскрывается в 19 веке в связи с развитием биологии. В 19 веке биология оказывает мощное влияние на социальные и естественные науки. В философии обнаруживается аналогия с живыми организмами. В советской науке сложились 3 подхода к пониманию соотношения биологического и социального: человек – чисто социальное существо (при таком подходе, часто сводящем человека к его духовным проявлениям нивелируются биологические основы социального способа существования); человек-биосоциальное существо (они не равноправны: сущность живого – сохранения путем адаптации, сущность социального – производство себя через среду); человек – чисто биологическое существо. Позиция дуализма противоречит всему эмпирическому содержанию науки. Это демонстрируется с помощью буриданого осла (в нашем мире нет равновесных процессов, равноправных противоположностей).