Порождение обитателей – божеств

Здесь три части: собственно порождение божеств; их связь с очищаемым и путем; резюме.

Собственно порождение божеств

Пять прозрений

Их знайте в соответствии с указаниями Арья Нагарджуны и Арьядевы: (1) прозрение, исходящее из таковости; (2) лунный [диск]; (3) семенной слог; (4) символ; (5) полный облик.

О них говорится и во многих других [текстах]. Вот в третьей части «Сампуты» сказано:

Лунный [диск] обладает зерцалоподобной Мудростью.

Семенной слог собственного божества

[символизирует] Мудрость равенства, а символ –

различающую Мудрость.

Усердно «соедини» их в единое –

чистый полный образ [божества].

Культивируй изложенные Мудрым

пять аспектов ритуала [порождения].

То есть прозрения исходят из пяти Мудростей. Но относительно порождения солнечного [диска] из согласных букв определенности нет. Ведь в этом же тексте сказано:

В середине лунного диска –

второй лунный [диск] прозрения.

То есть говорится – при ритуале порождения Ваджрасаттвы созерцать второй лунный [диск].

В этой связи в «Сампуте» не указано созерцать 16 гласных и 34 согласных.

Почему [порождаются] два [диска], – Джнянапада ясно не указывает. Дипамкарабхадра сказал:

Истинно обладающий знаками гласных

светится [буквой] КА и прочими признаками [согласных].

То есть, если нужны два [диска]92, яснее93 не становится. Шантипа в толковании приводит чужое мнение, при котором не признаются два [диска], но сам указывает два. Шридхара также указывает два.

В связи с материнскими тантрами в садханах Камбалы и Луипы и многих других указываются два [диска]. Шантипа в «Садхане Хеваджры яб-юм» указывает не два, [а один диск], порожденный из гласных и согласных. В «Садхане Найратмии» Домбипы и «Садхане Хеваджры» Дурджаячандры неясно – порождаются два диска, или нет.

Если созерцаете два [диска], то, согласно указанию Луипы, [гласные] должны идти по окружности направо, а согласные – налево. По мнению Шрипхалаваджры, гласные – белые и устанавливаются внутри, а согласные – красные и устанавливаются снаружи. По мнению Витапады, гласные должны быть внизу, а согласные – наверху; сначала устанавливаются гласные, и из них порождается [лунный диск]. Шридхара устанавливает согласные на лунном [диске], порожденном гласными. Можно делать, как угодно.

Последователи традиции Джнянапады, Шридхара и Луипа указывают, что из согласных следует породить [второй] лунный диск [Авторы] многих «Садхан Хеваджры яб-юм» и Камбала в «Садхане тринадцати [божеств] Чакрасамвары» порождают из них солнечный [диск].

Шридхара и Абхаякара наказывают порождать второй лунный [диск] красным, и второй из этих [учителей] предлагает созерцать его как [диск] полной луны. В «Сампуте» в связи с луной сказано: «Треугольную, большую». То есть луна, помеченная [буквой] А, зарождается – словно семя (кунда) – в треугольном источнике явлений, и указывается, что она называется именем причины94.

На каком основании гласные двойные? – В «Колосьях наставлений» указано, что 16 гласных символизируют 16 частей семени (khu ba) частей тела, а если их умножить на метод и мудрость, получаем 32, поэтому гласные также двойные.

Бхагаван говорит:

Буква A пребывает у основания большого пальца [ноги],

Ā – в голени,

I – в бедре,

Ī – в тайном месте,

буква U – у основания пупа,

Ū – в прекрасном животе,

Ṛ – в середине соска,

Ṝ – в руке,

Ḷ – в области горла,

Ḹ – на губах,

E – на щеке,

EṂ – в глазу,

OṂ – у основания уха.

AU – крепко пребывает в голове,

AṂ АḤ – остаются в темени:

мудрому следует так представить.

Так [слоги] пребывают в «светлой стороне»;

в «темной» – соответственно наоборот.

В женщинах это – Ваджрасаттва; в мужчинах – всё.

Приводится эта цитата как в «Самвародае», так и в [некоторых] других [текстах].

В Толковании «Самвародаи» сказано:

Левая называется «светлой стороной». От большого пальца [ноги] до темени [гласные] «устанавливаются» в левой стороне тела, а в «темной стороне» – то есть правой стороне тела – они «спускаются» от темени до большого пальца [ноги].

То есть говорится о шестнадцати частях бодхичитты, которая двойная – как метод и мудрость. И в «Двух разделах» говорится:

Аспекты семени становятся Бхагаваном,

а его блаженство – Страстной Красавицей.

То есть в шестнадцати предметах, символизируемых гласными, присутствуют метод и мудрость; значит, шестнадцать «подразделяются» на две [группы].

В «Колосьях наставлений» говорится: поскольку имеются шестнадцать частей, «отходящих» от отсутствия семени и отсутствия блаженства, они «подразделяются» на тридцать две. Имеются в виду вышеуказанные части тела и необходимость «подразделять», исходя из них.

Затем идут тридцать четыре согласных – от КА до KṢA – плюс еще шесть: ḌA DHA YA RA LA VA. Получается сорок. Их умножают на два. Есть много разных вариантов прибавления шести букв к тридцати четырем согласным.

Почему согласные доводят до восьмидесяти? – Согласные сводятся к пяти элементам [тела] (дхату) – для каждого по четыре, получается двадцать, и, согласно сказанному: «В четырех элементах – от земли до ветра – для каждого по четыре», получается для каждого из четырех – по четыре; и поскольку пространство наслаждения охватывает четыре наслаждения...95

В «Колосьях наставлений» говорится: поскольку те двадцать элементов обладают красным элементом96, получаем сорок; а поскольку каждый из них состоит из двух – метода и мудрости – блаженства и пустоты, получаем 80. То есть согласные символизируют маточную кровь, и по этой традиции пять элементов и части дул считаются отдельно; поэтому и символизирующие их буквы так «подразделяются».

Также, согласно «Колосьям наставлений», А и прочие гласные в некоторых [текстах] представляются и определяются отдельно – как содержание и передающие содержание. Например, говорится: «Буква A – элемент пространства и т.д.». Соответственно знайте и тот вариант, когда они не представляются отдельно – как содержание и передающие содержание.

Буквы (согласные) сводятся к пяти элементам следующим образом.

КА NGA NYA NA ṆA МА НА KṢA – согласные пространства;

GHA JHA ḌHA DHA DHA ВНА LA YA ŚА – ветра;

GA JA ТА DA РА RA RA ṢА – огня;

КНА СНА ṬHA THA PHA VA VA – воды;

СА ṬА ТА РА LA LA SА – согласные земли.

Затем, согласно указанию Шридхары и Витапады, из гласных и согласных два порожденных лунных [диска] превращаются в один. Но в «Колосьях наставлений» и во многих других [текстах] это не упоминается.

Потом созерцайте, что соответственный семенной слог, отделяющий два лунных [диска] или солнечный и лунный [диски], превращается в символ, помеченный семенным слогом.

Что касается порождения символа, Дурджаячандра и Шантипа в «Садхане Хеваджры яб-юм» предлагают породить два символа – Отца (яб) и Матери (юм). Но во «Всеблагой садхане» и в других не указывается больше одного символа.

Затем созерцайте, что из семенного слога на символе исходят лучи, которые, осуществив благо существ, возвращаются, и [символ] сливается в единое. Есть много указаний на то, что [символ] сливается в единое и без распространения и вбирания лучей.

Из него возникает полный облик яб-юм.

В него вносятся пять Мудростей следующим способом.

В «Колосьях наставлений» указывается, что созревающий и отражающий причину плоды гласных и согласных таковы, соответственно: зерцалоподобная Мудрость и 32 знака; Мудрость равенства и 80 признаков; символ, по меченный семенным слогом, – различающая Мудрость; его слияние в единое вследствие распространения и вбирания – Мудрость исполнения должного; и полный облик [божества] – Мудрость Сферы реальности.

Второй [Мудростью] может считаться и солнечный [диск]. Есть много [разных] трактовок этой позиции.

Шридхара считает, что два лунных [диска] – зерцалоподобная [Мудрость], превращение двух в одно – [Мудрость] равенства; семенной слог – различающая [Мудрость]; символ – [Мудрость] исполнения должного; а полный облик – [Мудрость дхармадхату].

Витапада также указывает, что превращение двух лунных [дисков] в один есть [Мудрость] равенства.

Если «слияние» не вызывается песней, первые четыре прозрения являются Ваджродержцем-причиной, а пятое – плодовым Ваджродержцем. Ежели вызывается, – все пять прозрений завершают причинного Ваджродержца, и семенной слог, возникающий из букв, символизирующих промежуточное состояние, не используется в период Ваджродержца-причины. Таково положение в «Колосьях наставлений».

Порождение [божеств] вследствие «слияния-растворения» и побуждения песней

После «слияния» причинного Ваджродержца песней побуждается зарождение плодового Ваджродержца. В общем, во многих других [текстах] говорится, что «слияние» и побуждение песней совершают на этой стадии, хотя в «Сокращённой [садхане]» об этом говорится на этапе высших царственных действий. И это «слияние» производится вследствие «вхождения» слогов, [символизирующих существо] промежуточного состояния97; всё «сливается» так, что растворяется в ясном свете.

О «слиянии-растворении» на этой стадии начального соединения в «Панджаре» сказано:

Гандхарва спускается [во Владыку],

и он растворяется...

Богини[-дакини] промежуточных сторон

пробуждают его сознание.

То есть слоги, [символизирующие] гандхарву, входят во [Владыку], и он растворяется. Между двумя НОḤ – три слога (OṂ ĀḤ HŪṂ): это традиция Джнянапады, также поддерживаемая Шридхарой, Дурджаячандрой и [некоторыми] другими. Согласно указанному ранее, там может стоять семенной слог, нада и прочее. По замыслу Луипы, как говорилось в разделе [пяти] прозрений, там [созерцается] лишь нада.

Как [эти слоги или нада] входят?

– По мнению Шрипхалаваджры, сначала они входят в лотос Матери. Витапада указывает, что они входят в рот Отца и через канал ваджры – в лотос Матери. Другие указывают, что они входят через темя, – поэтому одного определенного входа нет.

Вследствие того, что они входят, сильная страсть растворяет Отца и Мать, и они пребывают в виде капли. Песнь Лочаны и прочих [из четырёх] богинь побуждает каплю, и из нее возникают семенной слог, символ и всё тело божества [яб-юм; так указывают] многие; это вариант порождения тремя ритуалами.

В «Колосьях наставлений» сказано:

Пять прозрений [совершаются] дважды для того, чтобы постичь: «И в причине, и в плоде присутствует великое блаженство».

То есть на этой стадии [божество] также может порождаться и из пяти прозрений.

Что касается порождения окружающих [божеств], Дурджаячандра указывает, что из соития причинного Ваджродержца возникают восемь богинь. Он следует сказанному в «Панджаре»:

Культивируй пять [прозрений]; сначала,

вообразив [главное] существо, испусти круг дакини.

В [Садхане Хеваджры] – «Избавляющей от ошибок» и [некоторых] других [текстах видим], что на стадии плодового Ваджродержца [окружающие божества] испускаются из утробы (mngal) [Матери]. Значит, и в Хеваджре нет одного определенного [места-источника]. В традиции Джнянапады и прочих есть много случаев, когда окружающие [божества] рождаются из утробы [Матери] в [объятиях] плодового Ваджродержца яб-юм.

Что касается цветов причинного и плодового Ваджродержцев, Дурджаячандра указывает, что в Хеваджре первый – белый, а второй – синий. В [садхане Хеваджры] – «Избавляющей от ошибок» указано, что они оба одного цвета. В Манджуваджре их цвета и атрибуты разные, но число лиц и рук – одинаковое; есть и другие различия; значит, определенности нет.

В «Колосьях наставлений» указывается: пока нет достойных учеников, когда пребываешь лишь в теле великого блаженства, то исполняешь благо [существ], проявившись в рупакае; соответственно – среди моментов «слияния-растворения», побуждения песней и [осуществления] блага других «слияние-растворение» отсутствует по причине того, что не «вбираешь» проявленного тела.