Как достичь ясной визуализации

Что касается способа обретении опыта на ступени зарождения, некоторые тибетские ламы считают: сначала следует, [созерцая] одно божество, осуществить устойчивость ясной безмятежности, а затем осваивать весь онтог. Другие говорят: завершив начитывание [мантр] при осваивании всего онтога на четырех сеансах, следует сосредоточиться на одной части одного божества и постепенно достичь ясной визуализации.

За исключением того, что следует практиковать весь онтог, в садханах оба эти мнения не указываются.

Нужно знать два метода: как на первой ступени достичь ясной визуализации и как ее сделать устойчивой.

В общем, ясность [созерцаемого] объекта осуществляется повторяемой визуализацией, то есть зависит только от навыка. Владыка логики сказал:

Страдающему от страсти или страха,

видящему во сне вора или другое

его иллюзорный [объект] становится

зримым – как будто пребывает перед ним.

То есть, [например], страстный [человек], снова и снова думая об объекте страсти, [наконец] видит его как наяву – [тот объект] словно находится перед ним.

Итак, чтобы появилась ясность [созерцаемого] объекта, нет необходимости сначала осуществить устойчивость [его визуализации]; и не бывает так, чтобы она не появилась, если не свыкаешься с [созерцанием] отдельных частей [объекта]. Также нет нужды [созерцать] что-то реальное, чтобы [объект] стал ясным. Какой бы ни был [объект] – иллюзорный или нет, – ясность истинно появляется от свыкания [с его созерцанием]. Как сказал Владыка логики:

Поэтому – реален или нереален [объект],

с [мыслью] о котором свыкаешься,

совершенное свыкание с ним приносит плод –

ясное и недискурсивное состояние ума.

И уже цитировалось высказывание из тантры, с примером хрусталя: какой вещью поглощена вся мысль, такую форму и обретает.

Когда новичок осваивает [ступень зарождения] – от подготовительного накопления заслуг до вбирания [всей Мандалы], – каждый раз тщательно визуализируя [себя в образе божества], ему надо не только явить этот образ [в созерцании], но и породить сильную уверенность [«я есть божество»], поскольку необходимы два – ясность образа и поддерживание [божественной] гордости.

В первую очередь установите для себя подходящие периоды [созерцания]. От их начала до конца очень старайтесь, чтобы мысль о созерцаемом объекте текла непрерывно, не поддаваясь расплыванию и отвлекающей возбужденности. Всё удлиняя [созерцание], практикуйте его до такой степени, чтобы расплывание и возбужденность не могли возникнуть в течение каждого из сеансов.

И хотя обычно поначалу [объект] не виден ясно, пока из-за непродолжительности созерцания ум ещё не обрел большой силы, самым главным является внимание, поэтому нужно созерцать, сохраняя чуткое внимание. Как сказано в Толковании «Четырёхсот пятидесяти [строф]»:

Из этих трех [составляющих] йоги главное – чуткое внимание, а не вѝдение, ибо [оно отсутствует] из– за краткости [созерцания]. Поэтому подчеркивается «чуткое внимание».

Ясность образа и [божественная] гордость должны зародиться постепенно, вследствие практики, в которой применяется аналитическое проникновение. Не полагайтесь на них, если возникли случайно, по настроению. Действенность ступени зарождения [выражается] в следующем. Когда визуализируешь образ, он должен быть такой, каким сам его визуализируешь, и не являться таким, каким его не визуализируешь; должен присутствовать, не преступая установленной меры [визуализации]. А если подвести под такую меру [образ], зависящий от настроения, он не выдержит проверки.

Итак, когда визуализируете [образ], подумав: «Буду созерцать [его] таким», – если он точно соответствует установленной мере визуализации, созерцание является действенным.

Но вначале не получится держаться этой меры, хоть и будете стараться, поэтому [начинайте] это делать, когда ум побольше свыкнется с [созерцаемым образом]. Это относится и к [божественной] гордости.

Необходимость такого [подхода] показывает следующий пример. Когда созерцаем, культивируя [понимание] непостоянства, сострадание и т.п., они постепенно воспитываются вследствие практики сосредоточения на соответственных объектах. Если имеем такой опыт, мы можем их вызвать в себе, когда хотим, визуализировав [соответственные] объекты. А если эти состояния зависят от настроения, вспыхивают лишь случайно, породить их по желанию невозможно.

Вообще, ступень зарождения предназначена не только для того, чтобы, визуализируя божество, прийти к особой гордости и ясности его образа. Если бы она служила лишь для этого, во всех низших классах тантр имелся бы полный набор принципов ступени зарождения, и хватило бы единственного божества. Значит, не было бы смысла созерцать круг Мандалы.

Созерцая разъясненную знатоками тантр полную Мандалу обители и обитателей, очищающую обычное [вѝдение] мира и существ, на [ступени зарождения] собирают многие особые очищающие условия, соответствующие очищаемому предмету. Вследствие этого созревают все корни добродетели, из которых на ступени завершения вырастает совершенный опыт. Поэтому сила, производящая созревание духа, содержится в созерцании круга Мандалы в четырёх [ежедневных] сеансах. Следовательно, необходима ясность всего [образа Мандалы, достигаемая благодаря] повторяемой практике всей садханы.

О способе выявления ясности [можно сказать] следующее. Если, по традиции великих, упражняться [в созерцании] всех [божеств] в равной мере, зарождается ясность одного аспекта их всех. Это большая сила. Такая практика всей садханы представляет собой ритуалы, производящие созревание духа и тогда, пока еще не достигнута ясность отдельных [образов]. Когда обретается эта большая сила, появляется ясность всех «грубых» [образов божеств].

Во многих индийских текстах говорится: «Завершив ритуальный процесс порождения божеств, созерцай их, а когда устаешь от созерцания, начитывай [мантры]». В достоверных источниках ясно не сказано, как применять анализ и как однонаправленно сосредоточиться на образах божеств. Но на этой стадии, пока еще нужно осуществить ясность [образов] божеств, очень важно снова и снова их визуализировать, применяя аналитическое созерцание (dpyad sgom).

Кроме того, исполняя начальный ритуал порождения и завершая ритуальный цикл порождения перед начитыванием [мантр], надо – вслед за визуализацией любых образов обители и обитателей – гордо думать: «Это и это реальное». Говорится, что таким способом в период плода превращаешь в путь гордость – [относительно] земли, окружающих, [образа] Всемирного Учителя... и это является лучшим памятованием о Будде. Значит, такая практика не просто памятование о Вайрочане, Акшобхье или другом [божестве], о цвете его тела, лицах, руках и прочих чертах, и поддерживание лишь его гордости; необходимо верить, что являешься реальным Буддой, избавившимся от всех завес и обретшим всевозможные достоинства.

Нужно обрести такой навык, чтобы особая ясность образов и [божественная] гордость проявлялись естественно – подобно тому, как читается наизусть хорошо заученный текст. В «Жемчужном ожерелье» сказано:

Сиддхи («реальное достижение») – устойчивое [сосредоточение] мысли: достигнутая [способность] каждый день естественно пребывать в ясном облике божества и состоянии его гордости.

Итак, лишь тогда можно считать мысль [сосредоточенной] устойчиво, когда становишься способным не цепляться за обыденные видимости вследствие того, что пребываешь в состоянии особой ясности и гордости на протяжении каждого длинного сеанса, свыкнувшись с ними обеими. Учитывается отсутствие случайных препятствий для тела и ума.

При этом не требуется постоянно думать: «Я – это божество»; впервые порожденная естественная гордость способна сама прекратить обычную гордыню. Например, когда дух овладевает неким [человеком], тот не думает: «Я – этот дух», – его ум занят другим; но, пока [дух] владеет [человеком], у того не возникает мысль: «Я – прежний человек».

Как долго нужно созерцать, чтобы образы божеств ясно проявились?

В первой части Толкования «Таттвасамграхи» сказано:

Так созерцай ежедневно, пока великая Мандала Ваджрадхату не станет ясно зрима. Возможно, придется, сначала проходя три [типа] самадхи, созерцать ее шесть месяцев или год.

И в других указаниях [общей] продолжительности созерцания не упоминается более длительное [время], чем год. Не потребуется очень долгий период, если вы, хорошо зная методику практики, соблюдая обязательства и обеты, будете постоянно прилагать большие усилия; так божества Мандалы совершенно прояснятся.

Славный [Арья] Шура приводит пример: если сухое дерево не тереть усердно и долго, но часто отдыхать, – огонь не возгорится; т.е. подчеркивает, что необходимо практиковать непрерывно. Как сказано в «Сокращенной [Праджня]парамите»:

Усердствуй в практике медитации,

предавшись непрерывной йоге.

Если при трении дерева

будешь часто отдыхать, огонь не возгорится.

Так и в йоге. Не прекращай ее,

пока не достиг особых качеств.