Глава 2 космический человек и космологическое зло

Небо и Человек не превосходят друг друга. Они равновелики.

Чжуан‑цзы

Колыбелью человека служит Космос, не телесная основа, но духовный мир. Слово «человек» означает Дух, или ЧЕЛО, приходящий ВЕКами. Человек есть воплощенный дух, материализация духовной первоосновы мира. Дух как потенциальная мудрость есть тайна, к раскрытию которой сознание устремляется постоянно. Вселенское начало содержит в себе синтез Неба и Земли, вселенское Я и человеческое Я. Дух придает жизни динамичность, работает даже в моменты, когда разум отказывает в услугах. Борется за невозможное. Духовность есть «изменения в неизменном». Здесь нет соотношения части и целого, индивидуального и общего. Ее содержание раскрывается в творчестве.

Человек в качестве Микрокосма, «сжатой Вселенной» (Г. Лейбниц, В. Франкл) представляет своеобразный духовный инвариант мира. В нем, как в образце, в целостном и универсальном существе в скрытом виде таится все богатство мира, многообразные способности, которым предстоит развиться в будущем, все прошлое и будущее. Во внутреннем мире человека таятся силы, не уступающие космическим энергиям. Переплетение между ними настолько тесное, что трудно разобрать, где кончается мир и где начинается индивид. Все внутреннее богатство человека пропорционально соединению с Космосом. Отсюда неистребимая, вечная потребность людей в высшем синтезе миров, в полноте жизни (антропокосмизм): «Человек есть мера сущего».

2.1. Сущностные качества космического человека

Их можно выразить категориями «дух» и «творчество». Истоки деятельности людей трансцендентны, уходят в космическое начало жизни. Время от времени повышенная космическая энергия прорывается на Землю, давая толчок к обновлению жизни. Таких толчков, очевидно, было в истории Земли несколько. Прорывы духовности мы, вслед за К. Ясперсом [6], видим в обретении человечеством орудий труда и языка, в высочайших культурах Индии, Египта, Китая (5–3‑е тысячелетия до н. э.). Следы исчезнувших древних цивилизаций можно видеть в затонувшей Атлантиде, в гигантских сооружениях острова Пасхи. Всемирный потоп и история Ноя, возможно, есть космическая аллегория очередного духовного обновления мира.

Главная особенность Духа – творчество. Объективной основой творчества служит чувство вселенского начала – особое трансцендентное мироощущение истины, единства с миром, стоящее над религиозным опытом. Истина как бы подсказывает: мир – единое целое, «все связано со всем», весь мир во мне, поэтому я многое могу. Макрокосм существует, пока в нем присутствует человек; человек же живет полной жизнью, поскольку в его внутреннем мире существует Вселенная. Микрокосм является Универсумом, содержит внутри себя все необходимые элементы для творения. Он самодостаточен, поэтому целостная натура воспроизводит мир целостным образом.

Алгоритмы творчества связаны с психическими механизмами развертывания и свертывания. Алгоритмы высших видов творчества и дыхание Вселенной – одна система, владеет ими только целостная натура. Потеря вселенского начала – знак космического распада человека и мира, формирования безликости, отрыва от почвы. Субъект чувствует, что он не способен к творчеству, ибо от него ускользает важнейшая информация о собственной структурной организации, о собственных возможностях. Теряется ощущение единства с мирозданием. Отсюда страх перед жизнью, «экзистенциальная тревога», ощущение невозвратной потери части Я. Религия не в состоянии восполнить потерю вселенского начала, раскрыть тайну жизни, восстановить утерянную способность творить жизнь по высочайшим образцам Природы.

Творчество помогало нашим предкам выполнять ту задачу, которую не способен осуществить современный человек: внутренними усилиями объединить Небо и Землю, подняться к тому, что выше его. Маленький принц Сент‑Экзюпери на своем астероиде ежедневно занимался выпалыванием баобабов. Он знал, что если не будет делать этого постоянно, наступит момент, когда их огромные корни разорвут астероид. Человек должен ежедневно выпалывать в себе и во внешнем мире корни зла, чтобы сохранить целостность мироздания. Иначе исчезнет и целостность мира, и сам он погибнет в хаосе. Обращение к Богу в молитве, например, позволяет в определенной мере достраивать земной дом до космической сверхцелостности, до ноосферы [1], придавая бытию устойчивость, дополнительную энергию. Вне такого творчества, требующего высокого эмоционального напряжения и сердечного тепла, Природа существовать не может. Творчество есть естественный способ существования космического субъекта, так же как общение – для родового субъекта, как деятельность – для социального субъекта, как знание – для технологического человека.

Творчество раскрывается через категорию «трансцендентного (выходящий за пределы) познания мира» и практику (культ и тотем). Это высшая форма ЦЕЛОСТНОГО ПОЗНАНИЯ МИРА, в котором теорию и практику можно разделить лишь условно. Согласно представлениям мистиков духовный центр находится в сердце: «Как человек чувствует и мыслит, таковым он и является. Первичные мыслеобразы (истина) рождаются в сердце» [98, 99]. Творчество позволяло психическим механизмам развертывания и свертывания поддерживать без срывов отношения Космоса и Человека. Космос подпитывал энергией человека, он же, в свою очередь, лучшую часть души адресовал Космосу, который находил в ней твердь, основу для расширения во Вселенной. Так разумная жизнь распространяется в просторах мироздания. Космос – живая и одухотворенная часть Вселенной, в которой достигнута гармония живого и неживого, когда неживое подчинено живому. В отличие от Космоса Вселенная не является живым организмом, скорее есть неупорядоченный хаос.

Трансцендентное познание рассмотрим через символ и миф, заранее оговариваясь, что такое деление тоже условно.

А. Символ – язык космического субъекта. Наш предок мыслил не понятиями (к этому он пришел позже), но символами, целостным образом, которые выражали единство реальности и беспредельного Космоса, человека и мироздания. Миф – целостное и неявное знание, «первотекст», содержащий в себе всеобщность связей Макрокосма и Микрокосма, модель структуры мироздания: жизнь и смерть, живое и неживое, начало и конец вещей, образцы поведения людей. Общение с миром проходило через усвоение символов, а язык служил второстепенным средством общения. Человек во всем видел символы: «в каждом спелом зерне присутствует Деметра, в каждом кусочке земли Гея, боги живут в ветре, слава героя – в его оружии» [7].

Символы подсказывают поведение. Молитва, собственные думы, вещи, сон – проявления Единого целостного мира. Воображение, интуиция, обращение к богам, табу, в отличие от современного рационализированного сознания, были синкретическим мышлением, соединением знания и действия, разума и чувств, а не просто фантазией. Прошлые поколения в массе были убеждены, что Небо и Земля, верх и низ, идеальное и материальное повторяют друг друга («боги живут в ветре, в зерне присутствует Деметра»). Чем сильнее чувства, тем больше возможность проникнуть в тайны мироздания, увидеть его сокрытые связи и тем самым познавать и управлять миром. Все существующее на земле воспринималось с любовью и благоговением, отвечая человеку. Когда нарушались табу, запреты, целостное знание исчезало, сердце замолкало, не подсказывало ответа на поставленные вопросы. Символы рассыпались на тысячи осколков, мир становился холодным и безучастным к судьбе человека.

Вот как описывает живое единство Человека и Природы в символическом мышлении древнего пермяка российский ученый В. Налимов: «Ссоры, дрязги влияют на вырождение всей Природы, в том числе и человека. Распри из‑за семейных наделов влияют на качество урожая. Сильные распри, ругань влияют не только на Природу, ибо меркнет ее красота, но и приводят к болезням. Но если пермяк терпеливо переносит обиды, то приобретает лучшие способности, счастье, здоровье, делается менее восприимчивым к заболеваниям» [8]. Через символ Любви как высший знак целостности мироздания воспринималась гармония мира и здоровье. Любовь, солидарность со всем миром служили истоком жизни. Агрессивному человеку не открывается сущность вещей, ибо знание он может употребить во зло другим людям.

Человек слушал собственное дыхание, ритмы сердца и понимал происходящее вокруг него (Гераклит: «Я выспросил самого себя»). Развивая остроту чувства, интуицию через сопереживание с миром, человек проникал в суть символов. Отказ от символического мышления, согласно К. Юнгу, нарушает связи между осознаваемым и бессознательным, прерывает диалог Человека и Космоса. В итоге заканчивается разрывом между познанием и деятельностью, обессиливанием разума, ростом неврозов.

Б. Другой формой трансцендентного познания служили МИФЫ (протознание, устные и письменные предания и сказания). Миф – своего рода Культ, специфическая форма познания Всеобщей Идеи, целостный образец для подражания и поклонения. Это готовая модель усвоения истины, завершенной картины мира. В глазах рационального человека материальный мир молчит. В мифологическом мышлении все наоборот: вещи становятся, говорят, предсказывают. На каждый вопрос дается ответ. Человек как бы знает, что, повторяя миф и воспроизводя его воображением и практическим делом, заново творит мир. Вся мифология полна примеров, как следует вести себя в том или ином случае, чтобы не разрушать целостности мироздания. Вглядываясь в собственный внутренний мир, древний человек находил символику бесконечности, таинственную связь возможного и действительного (Ф. Шеллинг). Миф был выражением мудрости, образно‑художественной формой познания всеобщих идей в строительстве жизни. Это творчество бессознательного, строительство духа посредством самого духа, происходящее вне законов логики.

Древние поколения полагались на символы и мифы. Все заблуждения, имеющие индивидуальную окраску, быстро забывались (как грех, нарушения табу) и уходили в бессознательное, откладываясь в генной памяти как зло, как возможность будущей свободы воли. Вот почему мифы служили прообразом духовной культуры, или архетипами. Они глубоко покоятся в бессознательном, время от времени будоража сознание и подталкивая его вновь и вновь возвращаться к первоистокам жизни. Из культа, мифа в будущем возникает культура.

Образцы нравственного поведения – ключ, с помощью которого открываются высшие этажи мироздания. Мифы предлагали набор правил нравственного поведения, повторяющийся в реальности и не позволявший отклоняться от еще не известных законов мира, или смыслов, тем самым не увеличивая зла. Копируя модели поведения, предложенные мифами, человек познавал Суть законов мироздания и повторял (творил) в реальной жизни устройство Вселенной. Бытие ощущалось как единство внутреннего и внешнего, духа и тела. Если люди не постигали суть мифа, вновь и вновь возвращались к нему, заново переосмысливая себя. Образ Прометея (предвидящий, носитель мудрости) выражает обобщенный образ древних поколений. В мучительном поиске знания (огонь), в борении с природой и собственным несовершенством каждый раз подвергается испытаниям на пути познания истины. Ошибается и вновь стремится к истине, не останавливаясь и перед смертью. В сражении со смертью, на пределе возможностей одерживаются действительные, а не мнимые победы. В вечном возвращении к самому себе и преодолении собственной природы – закон жизни. В мифе вещи говорят и предсказывают тем, кто стремится к истине. Ахилл, идя на бой с Гераклом, предугадывает, что вслед за ним погибнет и сам, но это не останавливает его: «….не сойду я с поля боя, доколе Троян не насыщу бранью» (Гомер. Илиада). В вечном возвращении к самому себе и преодолении собственного несовершенства – закон жизни. На этом пути раскрываются иррациональные тайны мироздания, совершается Прогресс. Мир открывается жаждущим и героям, любимцам богов. Из мифов, как из ядра универсального знания, в дальнейшем рождаются искусство, мировые религии, нравственные законы, право, рациональные истины. Об этом писали Лао‑цзы, Д. Вико, Гете, Леви‑Брюль, А. Лосев и др.

Психические механизмы саморегулирования предохраняли природу человека от ложных истин со стороны «актуального разума», тем самым сохраняя его творческую мощь. Пока есть стремление к духовному и нравственному росту, к идеалам, не страшны заблуждения и временные отклонения разума на пути познания истины. Разум в союзе с духом сохраняет способность корректировки истины. С прекращением желания учиться, с остыванием сердца усиливается и замутнение разума. Кривда овладевает человеком, ведя его к дальнейшему одичанию. История свидетельствует: утрата идеалов и отказ от символического мышления обрекают воображение на бесплодные фантазии. Даже реальное знание моделей воспроизведения мироздания, целостности человеческого организма, структуры мозга без помощи духа не помогут лихим хирургам от науки повторить тот опыт строительства Космоса и своей природы, которым обладали древние поколения. Современные манипуляторы сознанием останутся бесплодными сами и не уберегут людей от безумия. Скорее всего, добьются обратного результата: подтолкнут одичание к еще более сильным формам агрессии. Таков смысл и логика исторического процесса.