§2.7. Связь между количеством прокименов, Апостолов, аллилуариев и причастных

Зачастую количество прокименов соответствует количеству Апостолов, аллилуариев и причастных: если поется один прокимен, то читается один Апостол, один аллилуарий и поется один причастен. Если же поется два прокимена, то читается два Апостола (в редких случаях — три), два аллилуария и поется два причастных стиха. Однако есть исключения, перечислим их.

Один прокимен и два Апостола возможны в некоторые субботы периода Триоди (мясопустную, сырную, 1-ю и 5-ю субботы Великого поста, Троицкую), а также в отдания Богородичных праздников (когда поется прокимен праздника, а читаются Апостолы дня и праздника).

Два прокимена и один Апостол случаются очень редко, в качестве примера можно указать на Неделю Всех святых (поются прокимены воскресный 8-го гласа и святых, а читается одно зачало: 330-е к Евреям). Также в Неделю по Богоявлении, если случится память святого, не имеющего апостольского чтения (например, 8 или 9 января), поются прокимены Недели по Богоявлении и праздника, а читается только Апостол Недели по Богоявлении.

Два прокимена и один аллилуарий случаются также очень редко, в качестве примера можно указать на Неделю 2-ю Великого поста и Неделю Всех святых.

Один прокимен и два причастных имеют место, в частности, в Недели 3-ю, 4-ю, 5-ю и 6-ю по Пасхе, когда поются прокимен Триоди и два причастных: Пасхи («Тело Христово…») и воскресный («Хвалите Господа…»). Также в Недели святых праотец и святых отец поется прокимен отцов «Благословен еси…» и причастны воскресный («Хвалите Господа…») и «Радуйтеся, праведнии…». Наконец, в Неделю по Воздвижении, если случится малый святой, не имеющий чтения, поются прокимен праздника и два причастных: воскресный и праздника.

Два прокимена и один причастен в Уставе не встречаются, разве только в тех случаях, когда дневной причастен совпадает с причастным святого; например, если память преподобного Харитона исповедника (28 сентября) случится во вторник, то поется только причастен «В память вечную…».

§3. Типикон

Типикон — книга, содержащая уставные указания относительно совершения служб, а также некоторые богослужебные тексты (главным образом тропари и кондаки). Название этой книги является прилагательным, которое происходит от греческого существительного tύpoV — «тип, образец, идеал». Таким образом, книга дает образец совершения служб, тот стандарт, которому необходимо следовать на практике. Другое, также распространенное название этой книги — «Устав» («Типикон, сиесть Устав», как написано на титульном листе книги).

§3.1. Краткая история Типикона

Современный богослужебный устав, употребляемый в Русской Церкви, формировался на протяжении более чем десяти столетий. В истории Устава с очень раннего времени выявились две тенденции развития — мирская и монашеская. Уставами монастырского типа, оказавшими основное влияние на современный Устав, являются Студийский и Иерусалимский. Устав мирской, соборный отличался торжественностью служб, в нем преобладало не чтение, а песненное исполнение. Мирские уставы были преимущественным достоянием церквей соборных, особенно архиерейских. К этому типу можно отнести устав Великой церкви в Константинополе.

Студийский устав — это устав Студийского монастыря, основанного в 463 году в Константинополе при церкви во имя Иоанна Предтечи римским патрицием и сенатором Студием. В Константинополе этот монастырь играл важную роль, особенное же значение Студийский монастырь приобрел в период иконоборческих споров, так как иноки этого монастыря были ревностными защитниками иконопочитания и вынесли на себе всю тяжесть борьбы с иконоборчеством. Потому после IX века обитель заняла первенствующее место в монашеской жизни столицы, а богослужение ее было образцовым.

По Студийскому уставу служба совершалась в храмах Константинопольского Патриархата, в некоторых областях Малой Азии, на Афоне, в Южной Италии, первоначально на Руси (особенно в монастырях). Именно Студийским был тот устав, который преподобный Феодосий Печерский перенес в Киев около 1065 года в свою Лавру, откуда он распространился по всем русским обителям¹¹⁸.

Иерусалимский устав, или преподобного Саввы Освященного, является отображением литургической жизни и монашеских традиций палестинских монастырей. Его происхождение связывают с именем преподобного Саввы Освященного (VI в.) и с известной под его именем знаменитой палестинской Лаврой близ Иерусалима.

До XI века богослужение совершалось по Иерусалимскому уставу в Иерусалимской, Александрийской и Антиохийской Церквах, затем он стал входить в практику других Церквей. Способствовали распространению этого устава и такие, в частности, обстоятельства, как устройство подворья иерусалимской Лавры святого Саввы в Константинополе; приезды Иерусалимских Патриархов в Константинополь, наконец, занесение святым Саввой Сербским Иерусалимского устава в афонский монастырь Хиландар и в Сербию, откуда он стал распространяться и в другие области.

Переход на Иерусалимский устав в Константинополе произошел около XII века. После периода Крестовых походов Студийская Лавра в Константинополе перестала иметь свое первенствующее значение, и ее Студийский устав полностью вытесняется Иерусалимским. Но и в последний входят, однако, студийские особенности. В восстановленном императором Константином Палеологом Студийском монастыре в 1293 году был введен уже не чисто Студийский Типикон, а сводный из уставов Иерусалимского, Студийского и Великой церкви.

Сравнивая Студийский и Иерусалимский уставы, следует иметь в виду различия в характере жизни в той и другой обителях. Если Студийский устав написан для монахов, живущих в одном месте, под непосредственным наблюдением одного игумена, то в Лавре святого Саввы монахи жили в отдельных кельях и пещерах, рассеянных на большой территории, и собирались в храме только под воскресные дни и большие праздники.

Основное различие в том, что в Студийском уставе нет всенощных бдений и все богослужения суточного круга (вечерня, повечерие, полунощница, утреня) совершаются отдельно друг от друга в свое время. В то же время в Иерусалимском уставе есть всенощные бдения, то есть вечерня, утреня и 1-й час служились вместе. Вот те отличия двух уставов, которые указывает архимандрит Киприан (Керн)¹¹⁹:

В Студийском уставе	В Иерусалимском уставе
— нет всенощных бдений — нет великого славословия на утрене — преобладание студийской гимнографии — нет малой вечерни — нет часов в праздники и воскресные дни — кафисм меньше — в седмичные дни Четыредесятницы литургия Преждеосвященных Даров совершается ежедневно — минимум Марковых глав	— есть всенощные — есть великое славословие — преобладание савваитских авторов — есть малая вечерня — есть часы — кафисм больше — литургия Преждеосвященных Даров только в среду и пятницу — большое количество Марковых глав

Кроме указанных в таблице, есть еще две отличительные особенности. Так, по Студийскому уставу полагается пение степенных антифонов на воскресной утрене, тогда как по Иерусалимскому уставу пелись «Непорочны». Еще одно отличие Студийского устава — совершение проскомидии диаконом.

Почти до IX века мирские соборные храмы имели особый устав — Устав песненных последований, который сложился в Антиохии и Иерусалиме, а окончательный вид приобрел в Константинополе и получил поэтому название Типика Великой церкви — Святой Софии в Константинополе. Этот кафедральный храм Патриархов Константинопольских был средоточием особенной литургической культуры. В нем богослужение отправлялось с особой торжественностью, потому он имел и самобытный устав, приспособленный к его специальным условиям. Характерные особенности этого богослужебного устава: преобладание песенного исполнения над чтением, наличие торжественных входов на вечерне, утрене и литургии, а также отсутствие дисциплинарной части.

Как уже было отмечено, с XIII века в Константинопольском Патриархате наблюдается синтез всех трех указанных уставных традиций и появляются смешанные уставы, в которых преобладают особенности Иерусалимского устава, однако добавляются элементы уставов Студийского и Великой церкви.

В Русской Церкви первое время в монастырях и в кафедральных епископских храмах было распространено влияние Студийского Типика. Но со временем внедряется Устав Иерусалимский, введение которого не было актом административным, а происходило постепенно. Большое значение в этом отношении имеет деятельность митрополита Московского Киприана (XIV в.). Если до XIII века в России преобладал Студийский Типик, то со времени митрополитов Фотия и Киприана началось тяготение к Иерусалимскому, и к XV веку у нас были уже почти повсеместно распространены устав Иерусалимский и богослужебные книги по этому уставу.

Однако некоторые элементы Студийского устава сохраняли свою силу и актуальность; в частности, вседневное богослужение до сих пор совершается с преобладанием студийских особенностей. Также на русский устав оказали влияние и обычаи Великой церкви, которые сохранялись в наших соборных храмах вплоть до XVII века. Это, прежде всего, были торжественные входы на вечерне, отличавшиеся многочисленностью их участников: для их совершения в соборные храмы в обязательном порядке должно было собираться духовенство окрестных церквей. Такие же торжественные входы совершались и на утрене после великого славословия, с изнесением креста и Евангелия и с чтением Евангелия. С возникновением полиелея, который стал постепенно заменять более древнее пение «Непорочных», и распространением практики полиелейных выходов выходы после славословия прекратились, следы этой практики сохранились только на утрене Великой Субботы по великом славословии.

Первое официальное печатное издание Типикона в России относится к 1610 году. Современная русская редакция Типикона восходит к изданию Типикона при Патриархе Московском Иоакиме в 1682 году. Последняя редакция русского Типикона была осуществлена в 1695 году при Патриархе Московском Адриане. Она отличается от Иоакимовского Типикона пересмотром месяцеслова и согласованием его с исправленными к тому времени Минеями месячными. Дальнейшие издания ограничивались небольшими изменениями в тексте и корректурными поправками.

Остается сказать только несколько слов о новом издании Типикона, произведенном греками в XIX веке. Из истории нашего богослужебного устава видно, что богослужение монастырское было всегда для всей Восточной Церкви образцом, к которому все тяготели и который старались осуществить в более или менее полной мере. С течением времени стало ясно для всех, что в мирской приходской жизни монастырский устав неприменим, вследствие чего возникла необходимость урегулировать богослужение приходских храмов, дать для них какой-то «средний», удобоисполнимый устав.

В 1838 году в Константинополе была сделана некая попытка создания такого «мирского» приходского устава, в 1851 году было второе издание его, а в 1868 и третье, дополненное и улучшенное. Он санкционирован высшей церковной властью и приспособлен к нуждам рядового приходского храма. В не­го введены новые службы по сравнению с предыдущими Типиками. Также этот Типик не знает всенощного бдения, а следовательно, и малой вечерни; литии полагаются не на вечерне, а между полунощницей и утреней; Евангелие в воскресные дни читается по 8-й песни канона и так далее. Есть особенности в Триоди, также Устав знает и свои Марковы главы.