- •Диалоги платона
- •Евтифрон
- •Апология сократа
- •[После признания Сократа виновным}
- •Протагор
- •Алкивиад I
- •Алкивиад II
- •Евтидем
- •Гиппий меньший
- •Гиппий больший
- •Менексен
- •Парменид
- •Государство. Кhига I
- •[Постановка вопроса о справедливости]
- •[Справедливость как воздаяние должного каждому человеку]
- •[О справедливости как выгоде сильнейшего]
- •[Справедливость и несправедливость]
- •Государство. Кhига II
- •[Справедливость и несправедливость (продолжение)]
- •[Использование государственного опыта для познания частной справедливости]
- •[Разделение труда в идеальном государстве соответственно потребностям и природным задаткам]
- •[Роль сословия стражей в идеальном государстве]
- •[Двоякое воспитание стражей мусическое и гимнастическое]
- •[Два вида словесности: истинный и ложный. Роль мифов в воспитании стражей]
- •Государство. Кhига III
- •[Роль поэзии в воспитании стражей]
- •[Способы выражения, или стили поэтического искусства]
- •[Взаимообусловленность мусического и гимнастического воспитания]
- •[Отбор правителей и стражей]
- •[Быт стражей]
- •Государство. Кhига IV
- •[Модель идеального государства (утопия)]
- •[Устранение богатства и бедности в идеальном государстве]
- •[Размер идеального государства]
- •[Роль правильного воспитания, обучения и законов-в идеальном государстве]
- •[Четыре добродетели идеального государства]
- •[Три начала человеческой души]
- •[Справедливое государство и справедливый человек]
- •[Соответствие пяти типов душевного склада пяти типам государственного устройства]
- •Государство. Кhига V
- •[Постановка вопроса об общности жен и детей у стражей]
- •[Роль женщин в идеальном государстве]
- •[Общность жен и детей у стражей (продолжение)]
- •[Собственнические интересы – причина порчи нравов]
- •[Взаимоотношения правителей и народа в идеальном и неидеальном государствах]
- •[Война и воинский долг граждан идеального государства]
- •[Этническая характеристика идеального государства в связи с вопросом о войне]
- •[Правителями государства должны быть философы]
- •[Философ – тот, кто созерцает прекрасное]
- •[Философ познает не мнения, а бытие и истину]
- •Государство. Кhига VI
- •[Роль философов в идеальном государстве]
- •[Свойства философской души]
- •[Основное свойство философской души – охват мыслью целокупного времени и бытия]
- •[Природа философа отличается соразмерностью и врожденной тонкостью ума]
- •[Философу присущи четыре основные добродетели идеального государства]
- •[Еще раз о подлинных правителях государства]
- •[Софисты потакают мнениям толпы]
- •[Антагонизм философа и толпы]
- •[Извращенное государственное устройство губительно действует на философа]
- •[Способы избежать неверного применения философии в государстве]
- •[Осуществимость идеального государства]
- •[Еще о природе философа и четырех добродетелях]
- •[Идея (эйдос) блага]
- •[Мир умопостигаемый и мир видимый]
- •[Беспредпосылочное начало. Разделы умопостигаемого и видимого.]
- •Государство. Кhига VII
- •[Символ пещеры]
- •[Созерцание божественных вещей (справедливости самой по себе) и вещей человеческих]
- •[Искусство обращения человека к созерцанию идей (эйдосов)]
- •[Роль этого искусства в управлении государством]
- •[Разделы наук, направленных на познание чистого бытия]
- •[Счет и число как один из разделов познания чистого бытия]
- •[Рассуждение и размышление как путь познания чистого бытия]
- •[Созерцание тождественного]
- •[Обращение души от становления к истинному бытию. Искусство счета]
- •[Геометрия]
- •[Астрономия]
- •[Музыка]
- •[Диалектический метод]
- •[Разделы диалектического метода – познание, рассуждение, вера, уподобление]
- •[Определение диалектики]
- •[Еще об отборе правителей и их воспитании]
- •[Возрастная градация воспитания]
- •[Справедливость воспитывается в человеке с детства]
- •Государство. Кhига VIII
- •[Четыре вида государственного устройства]
- •[Еше о соответствии пяти складов характера пяти видам государственного устройства]
- •[Тимократия]
- •["Тимократический" человек]
- •[Олигархия]
- •["Олигархический" человек]
- •[Демократия]
- •["Демократический" человек]
- •[Тирания]
- •[Три "части" демократического государства: трутни, богачи и народ]
- •Государство. Кhига IX
- •[Анализ вожделений]
- •[Вожделения, пробуждающиеся во время сна]
- •[Тирания и незаконные вожделения. Образ тирана (продолжение)]
- •[Тираническая душа несчастна]
- •[Осуществление тиранических наклонностей – еще худшее зло для человека, чем их подавление]
- •[Градация пяти складов души по степени счастья]
- •[Соответствие трех начал человеческой души трем сословиям государства и трем видам удовольствий]
- •[Удовольствие и страдание. Отличие подлинного удовольствия от простого прекращения страданий]
- •[Без знания истины невозможно отличить подлинное удовольствие от мнимого]
- •[Самые подлинные удовольствия – у души, следующей за философским началом]
- •[Два полюса: тиранические и царственные вожделения и удовольствия]
- •[Недостаточность показной справедливости]
- •Государство. Кhига X
- •[Еще раз о месте поэзии в идеальном государстве]
- •[Искусство как подражание подражанию идее (эйдосу)]
- •[Критика эпоса и трагедии]
- •[Поэт творит призраки, а не подлинное бытие]
- •[Поэзия не поддается критериям истинности – измерению, счету и взвешиванию]
- •[Подражательная поэзия нарушает душевную гармонию]
- •[Яростное начало души легче поддается воспроизведению, чем разумное]
- •[Подражательная поэзия портит нравы и подлежит изгнанию из государства]
- •[В идеальном государстве допустима лишь та поэзия, польза которой очевидна]
- •[Вечность (бессмертие) души]
- •[Самотождественность души]
- •[Самодовлеющее значение справедливости]
- •[Конечная награда за справедливость]
- •[Миф о загробных воздаяниях]
- •[Заключение: призыв соблюдать справедливость]
- •Политик
- •Послезаконие
- •Альбин учебник платоновской философии
- •Анонимные пролегомены к платоновской философии
- •Конец введения в философию Платона
- •Определения
- •А.Ф. Лосев "Определения" – лексикографический итог всей философии Платона
[Без знания истины невозможно отличить подлинное удовольствие от мнимого]
– Удивишься ли ты, если люди, не ведающие истины относительно многих других вещей, не имеют здравых мнений об этом? Насчет удовольствия, страдания и промежуточного состояния люди настроены так, что, когда их относит в сторону страдания, они судят верно и подлинно страдают, но, когда они переходят 585 от страдания к промежуточному состоянию, они очень склонны думать, будто это способствует удовлетворению и радости. Можно подумать, что они глядят на серое, сравнивая его с черным и не зная белого, – так заблуждаются они, сравнивая страдание с его отсутствием и не имея опыта в удовольствии.
– Клянусь Зевсом, меня это не удивило бы, скорее уж если бы дело обстояло иначе.
– Вдумайся вот во что: голод, жажда и тому подобное – b разве это не ощущение состояния пустоты в нашем теле?
– Ну и что же?
– А незнание и непонимание – разве это не состояние пустоты в душе?
– И даже очень.
– Подобную пустоту человек заполнил бы, приняв пищу или поумнев.
– Конечно.
– А что было бы подлиннее: заполнение более действительным или менее действительным бытием?
– Ясно, что более действительным.
– А какие роды [вещей] считаешь ты более причастными чистому бытию? Будут ли это такие вещи, как, например, хлеб, напитки, приправы, всевозможная пища, или же это будет какой-то вид истинного мнения, знания, ума, вообще всяческого совершенства? c Суди об этом вот как: то, что причастно вечно тождественному, подлинному и бессмертному, само тождественно и возникает в тождественном, не находишь ли ты более действительным, чем то, что причастно вечно изменчивому и смертному, само таково и в таком же и возникает?
– Вечно тождественное много действительнее.
– А сущность не-тождественного разве более причастна бытию, чем познанию?
– Вовсе нет.
– Что же? А истине она больше причастна?
– Тоже нет.
– Если же она меньше причастна истине, то не меньше ли и бытию?
– Непременно.
– Значит, всякого рода попечение о теле меньше d причастно истине и бытию, чем попечение о душе?
– Гораздо меньше.
– Не думаешь ли ты, что то же самое относится к самому телу сравнительно с душой?
– По-моему, да.
– Значит, то, что заполняется более действительным и само более действительно, в самом деле заполняется больше, чем то, что заполняется менее действительным и само менее действительно?
– Как же иначе?
– Раз бывает приятно, когда тебя наполняет что-нибудь подходящее по своей природе, то и e действительное наполнение чем-то более действительным заставляло бы более действительно и подлинно радоваться подлинному удовольствию, между тем как добавление менее действительного наполняло бы менее подлинно и прочно и доставляло бы менее достоверное и подлинное удовольствие.
– Это совершенно неизбежно.
586 – Значит, у кого нет опыта в рассудительности и добродетели, кто вечно проводит время в пирушках и других подобных увеселениях, того, естественно, относит вниз, а потом опять к середине, и вот так они блуждают всю жизнь. Им не выйти за эти пределы: ведь они никогда не взирали на подлинно возвышенное и не возносились к нему, не наполнялись в действительности действительным, не вкушали надежного и чистого удовольствия; подобно скоту они всегда смотрят вниз, склонив голову к земле... и к столам: они пасутся, обжираясь и совокупляясь, и из-за жадности ко b всему этому лягают друг друга, бодаясь железными рогами, забивая друг друга насмерть копытами – все из-за ненасытности, так как они не заполняют ничем действительным ни своего действительного начала, ни своей утробы [10].
– Великолепно,– сказал Главкон,– словно прорицатель, изображаешь ты, Сократ, жизнь большинства.
– И разве не неизбежно примешиваются к удовольствиям страдания? Хотя это только призрачные образы подлинного удовольствия, при сопоставлении с ним оказывающиеся более бледными по краскам, тем не менее они производят сильное впечатление, приводят людей в неистовство, внушают безумцам c страстную в них влюбленность и служат предметом раздора: так, по утверждению Стесихора, сражались под Троей мужи лишь за призрак Елены, не ведая правды [11].
– Да, это непременно должно было быть чем-то подобным.
– Что же? Разве не вызывается нечто подобное и яростным началом нашей души? Человек творит то же самое либо из зависти – вследствие честолюбия, либо прибегает к насилию из-за соперничества, либо впадает в гнев из-за своего тяжелого нрава, когда бессмысленно и неразумно преследует лишь одно: d насытиться почестями, победой, яростью.
– И в этом случае все это неизбежно.
– Так что же? Отважимся ли мы сказать, что даже там, где господствуют вожделения, направленные на корыстолюбие и соперничество, если они сопутствуют познанию и разуму и вместе с ними преследуют удовольствия, проверяемые разумным началом, они все же разрешатся в самых подлинных удовольствиях, поскольку подлинные удовольствия доступны людям, добивающимся истины? Это были бы e соответствующие удовольствия, ибо что для кого-нибудь есть наилучшее, то ему всего более и соответствует.
– Да, соответствует всего более.
