Лекция 6. Татарское народное воспитание.

План:

1. Татарская народная педагогика о качестве личности.

2. На­родная музыка и эстетическое воспитание.

3. Этика семейных от­ношений у татар. Основные принципы воспитания в татарской народной педагогике.

4. Народные традиции, обряды и обычаи и их роль в воспитании подрастающего поколения.

Современная официальная статистика по установившейся в 30-е годы традиции учитывает под именем «татары» чрезвычайно сложное этническое образование, представленное широким многообразием локальных групп – татар Поволжья и Южного Урала (казанских, кряшен и мишарей), крымских, сибирских (тюменских, туринских, иртышских, ишимских, тобольских,тарских, чацких, барабинских, томских), а также литовских татар Перечисленные этнографические группы выделяются в силy исторически неодинаковых условий их генезиса и развития, особенностей традиционной культуры и языка Эти особенности формировались и сохранялись в продолжение длительного периода и были обусловлены дисперсным расселением названных групп, контактами с соседними народами и поддерживались на уровне групповой самоидентификации (самосознания).

В Башкортостане живут более 20 % от общего числа татар. В республике они занимают второе место по численности -28.4% (1 120 702 человека в абсолютном исчислении). В Уфе проживают 26% всех татар республики, в Стерлитамаке – 5.4, в Туймазах – 3.7 , Салавате – 3.4, Нефтекамске – 3.2. В процентном соотношении к остальному населению районов Башкортостана татары составляют: в Кушнаренковском – 78, в Чекмагушевском – 75, Буздякском – 64.7, Стерлибашевском – 62,4, Бакалинском – 62.2, Чишминском – 60.8, Балтачевском – 59.2, Дюртютинском 59.1, Кигинском –57.4, Туймазинском – 56.3, Миякинском – 55.3, Ермекеевском – 54, Шаранском – 51.0, Бураевском, Стерлитамакском, Мечетлинском, Гафурийском, Давлекановском, Калтасинском, Татышлинском, от 10 до 20% – в Ишкинском, Мишкинском, Кумертауском, Кугарчинском, Мелеузовском, Учалинском, Дуванском, Зианчуринском, Архангельском районах [21, с 34].

По мнению большинства этнографов, татары Среднего Поволжья и Приуралья «образуют этническую основу татарской нации» [34, с 3] Начато оформления группы татар Башкирии можно отнести ко второй половине XVI в., когда начинается возрастающий приток населения в Приуралье, на Южный Урал, в Зауралье. С этого момента истории, вплоть до современности, этнокультурное развитие татар, расселившихся в Башкирии, протекает под влиянием двух главных с точки зрения этнического взаимодействия, факторов. С одной стороны, сохраняется неразрывное культурное единство с материнским этносом (казанско-татарским), с другой – происходит интенсивное взаимодействие и взаимовлияние культур татарского, башкирского, финно-угорских (мари, удмурты, мордва) и славянских (главным образом русских) народов. Факторами, способствующими формированию особых, присущих только татарам Башкирии форм культуры, следует признать особенности природно-географической среды обитания, отличные от таковых в Среднем Поволжье, а также неодинаковые исторические судьбы народов, населявших территории бывшего Казанского ханства и историческое Башкирии.

Источники свидетельствуют о существовании на территории Башкирии в XVII–XVIII вв. сословных групп «ясашных», «служилых», «лашманных», «чемоданных», «торговых» татар. Во внутренней социальной иерархии выделяются татарские мурзы. Татары отличали друг друга и по названиям местностей, откуда происходило их переселение в Башкирию чистайлар (чистопольские), томэннэр (темниковские татары-мишари), алатырлар (алаторские), казанлар (казанские) и др. Эти группы татарского населения в новых условиях смешивались и формировали некое общее региональное (в пределах Южного Урала) качество культуры, быта и языка. Так, по ряду этнокультурных характеристик татары-мишары 3ауралья стоят ближе к башкирам, нежели к своим соплеменникам на прежней территории обитания¹, в то время как мишари центральных и западных районов Башкирии занимают (условно) промежуточное положение, оставаясь близкими по языку и культуре и к зауральским, и к поволжским. Татары крайнего северо-запада Башкортостана практически не отличается по традициям и языку от своих соседей в Татарстане. Но по мере продвижения в глубь Башкирии во всех восточных (северо-восток, восток и юго-восток) направления в их языке, быту, хозяйственной деятельности наблюдается все большее влияние культуры башкир и дpугих (там, где они расселяются компактными группами) народов: мордвы, марийицев, чувашей, русских и пр. Особый феномен этнографии Башкортостана представляют собой сформировавшиеся здесь этноконфессиональная группа нагайбаков и этносословная – тептярей.

Появление и распространение названия «татары», как и его этимология, имеют сложную, судя по письменным источникам, почти полуторатысячелетнюю историю. Первое упоминание о татарах относится к VIII в н. э. В тюркских орхонских надписях этого периода названы два объединения татарских племен «тридцать татар» (утыз татар) и «девять татар» (тугыз татар). Вероятно, упомянутые татары представляли собой объединение родов (тридцать и девять родов) находившихся в зоне активных контактов монгольских, китайских и тюркских племен. Ареалом их обитания можно считать территорию современной восточной Монголии, в верховьях Бий-Хама, одного из истоков Енисея [7, с 559].

Установление этнической принадлежности «легендарных» татар Монголии остается сегодня сложной проблемой. Одни исследователи считают их (татар) монголоязычными, другие тюркоязычными. Возможно, уже а древнебулгарском и кипчакском языках такие заимствования имели место. В период монгольских завоеваний и существования Золотой Орды происходит мощная волна тюрко-монгольского языкового взаимодействия. Влияние на татарский язык арабского и персидского связано в основном с распространением мусульманской религии среди тюркских народов, принимавших то или иное участие в этногенезе татар

Тесные связи Волжской Булгарии и Золотой Орды с русскими княжествами, а в последующем развитие татар в составе России обусловили возникновений в татарском языке большого пласта заимствований из русского языка. Особенно это заметно в языке татар-кряшен (нагайбаков). Все эти ранние заимствования в татарской лексике претерпели существенные фонетические, а иногда и семантические изменения, в отличие от русских слов, перешедших в татарский язык уже в XX столетии, особенно в советское время. В свою очередь, татарский язык оставил заметный след в русском, марийском, удмурдском, мордовском, чувашском, башкирском. Взаимодействие татарского языка с языками названных народов продолжается и сегодня.

До Октябрьской революции и в первые годы советской власти литературный татарский язык функционировал на графической основе арабского алфавита В 1928-1939гг. арабский алфавит в татарском письме был заменен на латинский – яналиф (яnа eлиф– «новая буква»). В 1939 г на смену латинскому шрифту пришел славянский, сохраняющийся до сих пор.

Язык татар Башкирии развивается на основе среднего казанско-татарского диалекта, но имеет некоторое своеобразие и в известной степени образует самостоятельный диалект. Так, язык татар в различных районах Башкирии имеет целый ряд фонетических и лексических особенностей, сложившихся на данной территории в процессе длительных языковых и культурных контактов различных тюркских и финно-угорских групп населения, а в новое время – во взаимодействии татарского и башкирского языков. Языковед Дж. Валидов (1887-1938) одним из первых в советский период высказал мысль о выделения языка татар Башкирии в урало-уфимский диалект, предложив следующую характеристику «... есть еще другая группа, которая, будучи далека от всякого «мишаризма», не вмешается в понятие собственно казанских татар. Я говорю об уфимских, уральских татарах, о тептярях и отатарившихся башкирах. Может быть, невместимость их в понятие « казанские татары» объясняется дальностью расстояния, это, конечно, имеет значение, но здесь не одна только географическая причина. «Мы имеем здесь, с одной стороны, изменение башкирского языка в сторону татарского, под влиянием переселенцев казанского края, а с другой стороны, подвержение этих последних под влияние башкирского языка; это взаимоотношение в разных местах имеет разную степень, и потому урало-уфимский диалект (если можно говорить о таковом) менее однообразен, менее устойчив; здесь мы имеем дело с более обширной областью и смесью разнообразных этнических групп». (10, с.5).

Современные исследователи отмечают функционирование в пределах Башкирии нескольких говоров среднего диалекта, мензелинского, бирского, каргалинского, абдуллинского. Эти говоры локализуются во всей западной части Башкортостана. К ним можно добавить говоры татар-кряшен (нагайбаков), тептярей северной, центральной и северо-восточной частей республики, а также говор мишарей Зауралья.

Общая особенность языка «башкирской» группы татар (казанских, мишарей, тептярей и кряшен-нагайбаков) – это определенное их языковое сближение, тогда как за пределами Башкирии они сохраняют более четкие диалектные отличия. Данный факт и был отмечен Дж. Валидовым.

Огромное влияние на язык татар Башкирии оказывают школа и в целом этнокультурная ситуация в России за последние десятилетия, что не в последнюю очередь связано с политикой. Лишь с недавнего времени утверждается свобода выбора языка обучения в школе для представителей разных национальностей, в том числе татар.

В середине XIX в. у татар Урало-Поволжья сохранялись так называемые большие семьи. Они состояли из трех, иногда четырех и более поколений ближайших родственников. Члены большой семьи вели коллективное хозяйство В пореформенный период, во второй половине XIX века, большие семьи постепенно распадаются (путем семейных разделов и выделения малых семей) К началу XX столетия основной социальной и экономической ячейкой татарского общества стала малая семья, состоящая из родителей, детей и внуков

Отношения между членами семьи регулировались не только принципами частной собственности, но и нормами обычного и мусульманского права (шариат, шаригат). При решении внутрисемейных дел и имущественных споров татары практически не прибегали к помощи юридических законов Российского государства Брачные отношения также строились на основе законов шариата, преломленных в народной культуре

Процедура заключения брачного союза была несложной, но ей предшествовал длительный подготовительный период, частью которого была непременная выплата калыма за невесту. Размеры его нередко были значительными, и родители жениха принимали непосредственное участие в его сборе. После заключения брака жена переходила не только во власть, но и на иждивение своего супруга. Родители невесты не вмешивались во взаимоотношения молодых, более того они ориентировали дочерей на покорность мужьям, даже в тех случаях когда взаимоотношения в cемьe бывали сложными. Женщина не моглa по своему усмотрению покинуть дом мужа и уйти к родителям, и родственникам, так как ее там не принимал. Инициатива развода, кои случались у татар, крайне редко исходила обычно от мужчины. Процедура развода состояла в том, что муж и глава семьи должен был трижды при свидетелях произнести слово «талак» (развод) – и брак считался расторгнутым. Не рекомендовалось произносить талак даже два раза в течение одного дня, дабы избежать необдуманного развода под в влиянием сиюминутного порыва гнева. При разводе мужчина возвращал жене ту часть калыма, которая предназначалась на ее содержание. Женщина могла забрать с собой свои личные вещи.

Развод считался позорным, в особенности для женщин. Репутация разведенной женщины, как правило, была незавидной. Женщина могла стать инициатором развода лишь в том случае, если муж не обеспечивал ее и детей материально или когда он оказывался психически нездоровым. Пожалуй единственным веским аргументом при разводе считалась бездетность.

У татар бывали случаи женитьбы на своячницах (после смерти жены). В этнографии этот обычай носит название copopaт. Вторую дочь выдавали за зятя, если он хорошо жил с первой. Имели место случаи левирата, т.е. женитьбы на вдове брата.

В семейном хозяйстве татар мужчина выполняет роль главы не только номинально, но и фактически. Он был обязан содержать семью в достатке и для этого трудиться, как подобает мужчине. Женщина выполняла все необходимые домашние работы, воспитывала детей. Известный у мусульман обычай многоженства был распространен и у татар. По шариату мужчине позволено иметь четырех законных жен. Но для того чтобы жениться второй раз мужчина должен был получить согласие первой жены. Если он задумал жениться в третий и четвертый раз, нужно бы то получить согласие всех жен. Кроме того, есть необходимое условие многоженства – муж должен быть в состоянии удовлетворить всех своих жен физически и обеспечить материально их и детей.

В конце XIX в случаи многоженства у татар были довольно редким явлением, в отдельных случаях мужчина мог позволить себе иметь двух жен. Чаще всего это делали зажиточные крестьяни и богатые горожане или служители культа [22, с 10]. Единичные cлучаи многоженства встречались у татар в Башкирии в первой четверти XX в.

Многодетность была естественным явлением в татарских семьях конца XIX начала XX в. Средняя численность индивидуальной семьи в этот период составляло 8-9 человек.

В этике семейных отношений татар важнейшими чертами было почитание родителей и cтарших родственников, включая родных братьев и сестер, авторитет главы семьи. Тезис о приниженном положении женщины в татарских семьях при тщательном анализе этого вопроса мог бы стать поводом для дискуссии. Фактическая роль женщины в семье часто оказывалась совсем не такой, как можно себе представить, рассматривая внешнюю сторону семейного мусульманского права. Об этом свидетельствуют роль и место старшей женщины (зур инeй) в большой семье или матери главы семьи (карт инeй, зур инeй) в малой и, наконец, власть старшей жены над младшими, если мужчина имел несколько жен.

В малой семье хозяйство отца обычно наследовалось младшим его сыном (минорат). Старшие сыновья должны были сами создавать свое хозяйство. Родители, естественно, оказывали им посильную помощь

По свидетельству современников, татары в Башкирии выделялись как «лучшие земледельцы края» Действительно, расцвет земледелия в регионе во многом связан с переселенческим движением. В Башкирии среди татарского населения продолжали развиваться традиционные виды промыслов кожевенное производство металлообработка, ткачество деревообработка. Характерной чертой хозяйственной деятельности татар в Башкирии (по сравнению с другими лингвистическими группами) является ее товарная направленность. В отличи от татар Поволжья у «башкирских» большее paспространение имели охота, рыболовство, в XVII на чаче XIX в – стадное скотоводство (овцеводство и коневодство). Эти особенности культуры татap в Башкирии явились следствием этнокультурного взаимодействия с другими народами, главным образом с башкирами.

Устное народное творчество в татарском народном воспитании является одним из ведущих средств. Нет сферы воспитания, которую бы не затронул фольклор: познавательная сфера и умственное развитие, создание в сознании детей идеалов и призыв к самосовершенствованию, эстетическое воспитание и трудовая подготовка и тд.

Специфическую группу фольклора составляют татарские народные загадки, которые имеют большое значение в умственном развитии детей. С помощью загадок ребенок узнает основные признаки, свойства предметов, характер явлений, последовательность действий:

Медведь рычит, шерсть сыплется (Мельница).

Сверкнет – полыхнет, как языком слизнет (Огонь).

Только в дверь впусти, передний угол сам займет (Мороз).

На бочок – шлеп, на другой – шлеп, копьем подцепили, кошмой покрыли (Печь оладьи).

Загадки расширяют кругозор, развивают логику. В них часто применяются сравнительные обороты, поэтические образы, что помогает развитию у детей эстетических вкусов, способностей к словотворчеству:

Жужжит – жужжит, у плетня кружит, золотые бровки, пестрая головка, кто ее знает, до ста лет доживает (Пчела).

У помещика есть сад, а в саду том баня. Стан стянув свой кушачком, воду носит Маня (Пчела собирает нектар с цветов и летит с ним в улей)

Загадки помогают развивать умственные способности у детей дошкольного возраста,когда еще рано применять различные задачи и упражнения.

Как и у других народов в татарской народной педагогике признавалась особенная роль матери в воспитании детей. Мать всегда была ближе к ребенку. Народ был за разумные проявление любви к детям, потому что ребенок это не только радость, но и большая ответственность, правильное воспитание ребенка – долг родителей перед обществом. Об этом говорят пословицы и поговорки:

Мед сладок, да ребенок слаще.

Если будешь угождать ребенку, сам превратишься в ребенка.

И от хорошего плохое родится.

Если ребенка не воспитаешь, когда он лежит поперек кровати, потом поздно будет.

В пословицах народ осуждает ленивых, нерадивых, незаботливых:

Телега развалится – дрова, скотина подохнет – мясо.

Сытый конь не устанет.

Дома и похлебки не сварит, а на миру кашу варить норовит.

В пословицах славится труд, единство и дружба:

Возьмется народ – озеро перельет.

Треногу не опрокинешь.

Из одной крупинки кашу не сваришь.

У кузнеца уголь не залежится.

«Пословица – украшение речи», – говорят татары, подчеркивая емкость, выразительность, поэтичность пословиц как средств нравственного воспитания подрастающего поколения. В пословицах словесно оформлены нравственные нормы и правила, принятые в обществе. Поэтому они выполняют большую роль в нравственно – эстетическом воспитании детей, в сохранении и передаче информации подрастающим поколениям, в обеспечении гармонии во взаимоотношениях между людьми.

Один из самых долговечных жанров фольклора – сказки, которые остаются до сих пор одним из активных средств татарского народного воспитания.

Существуют три основных разновидностей сказок: сказки о животных, волшебные сказки и бытовые сказки: «Лиса и волк», «Журавль и лиса», «Хитрая лиса» и другие. Даже самые безобидные истории жизни зверей и птиц имеют прямое отношение к людским порокам и человеческим характерам. В подобных сказках осуждаются глупость, трусость.

Основное место в прозаическом фольклоре занимают волшебные сказки: «Белый волк», «Золотая птица» и другие. Главным героем таких сказок обычно выступает младший сын, которому помогают животные, птицы, деревья, волшебные предметы. Главные противники – Дивы, Аждаха, Змеи, Ибрис, Шайтан, Джинн. Обида и зло в конце сказки устраняются. Сказки исполнены верой в победу добра. Чувства, испытанные слушателями сказок, делают людей стойкими в бедах. Сказки по своему отзываются в поступках детей, и у них устанавливаютя определенные идеалы и антиидеалы.

Бытовые сказки проще и доступнее:

«Друзья познаются в беде»,

«Ум и счастье»,

«Кто работает без платы».

Бытовые сказки ставят и решают каждодневные вопросы, изобилуют невероятной и нарочитой выдумкой, это средство народной сатиры. Достается всем – и глупым, и жадным, и ленивым. Такие сказки формируют негативно-ироничное отношение к вышеназванным качествам.

Язык, произведения устного народного творчества, произведения материальной культуры, а также обычаи и обряды сберегли опыт воспитания ребенка до наших дней. Произведения духовной и материальной культуры развивали ребенка в нравственном, трудовом и эстетическом аспектах, способствовали выработке трудовых навыков, создавали в сознании детей идеалы, антиидеалы, мировоззрение, развивали эстетический вкус, призывали к согласию и коллективизму. Средства и методы татарского народного воспитания не утратили своего значения и в наши дни.

Татары весной праздновали сабантуй. Он не имел не только точной календарной даты, но и определенного (установленного) дня недели. Все зависело от погодных условий года, интенсивности таяния снега, и соответственно – степени готовности почвы к севу яровых культур. Деревни одной округи праздновали в определенной очередности. Кульминацией праздника были мeйдан – состязания в беге, прыжках, национальной борьбе – кoрeш, и конные скачки, предваряемые подворным сбором подарков для одаривания победителей. Кроме того, праздник включал в себя ряд обрядов, детских, юношеских забав, составляющих его подготовительную часть. В частности, карга (дары, тары) боткасы – коллективное угощение кашей, приготовленной из собранных продуктов. Ее готовили в большом котле на лугах или на пригорке. В угощении и проводимых там играх участвовали все деревенские ребятишки. Обязательным элементом сабантуя был сбор детьми яиц, которые готовила каждая хозяйка. Проводили его до сбора подарков, рано утром. Сам сбор продолжался часа 2-3. Затем дети высыпали на улицу и там начинались различные игры с собранными яичками.

Другой традиционный народный праздник казанских татар –джиен (җыен), в основе которого древние связи родственных групп, позже – крупных общин. Проводился поочередно группой деревень в строго фиксированное для них время. Начиная с конца мая – начала июня в течение 4-6 недель, до начала сенокоса, жатвы. Продолжительность праздничного времени в каждом случае от 3-4 до 5 дней отведенной недели.

Бытовало два варианта празднования. Общие моменты: прием гостей из других деревень, празднующих свой джиен не в эту неделю, гостевание, проводимое по установленному гостевому этикету. Свое образные молодежные гуляния и игрища, устраиваемые на лугах. Они проводились днем и вечером во все праздничные дни. Переезд молодушек (яшь килен) на постоянное место жительства – в дом мужа. Участие в нем большого количества родственников, наличие обрядовых действ зрелищного характера имели большое воспитательное значение для подрастающего поколения.

В особое праздничное время превращался период установления холодов – в деревнях проводили девичьи помочи по обработке зако– лотых гусей – каз oмeсе. Ощипывание гусей проводили в доме, рабо– та спорилась под разговоры, шутки, смех, любимые песни. Затем обработанных гусей на коромыслах несли к роднику, чтобы промыть ключевой водой. Как правило, девушек сопровождали юноши с гармонистом. Хозяйка для работниц готовила угощения, после которого проводились игрища – уен.

В описанных праздниках заложен большой потенциал национальной системы воспитания. В них представлены духовные, нравственные богатства народа, его идеалы добра и красоты, его нравственно-этические отношения к действительности – от отношения к семье, к роду как к ближайшему окружению человека, скрепленному родственными узами, и заканчивая отношением к этносу и межэтническими взаимоотношениями.