Лекция 5. Русское народное воспитание.

План:

1. Устное народное творчество как основное средство воспитания в русской народной педагогике.

2. Основные праздники крестьянского календаря, семейные обряды и традиции, их воспитательное значение.

3. Роспись русского народа, народные промыслы, изобразительное искусство в эстетическом и трудовом воспитании детей.

4. Русское народное воспитание.

Русские – крупнейший народ России и один из крупнейших народов мира. Он сформировался в пределах довольно значительной территории, охватывающий верховье Волги и Западной Двины, и отсюда постепенно распространялся на север, восток и юг. В своем продвижении до Белого и Баренцева морей, до Тихого океана, до предгорий Кавказа русские пришли через территории многих народов, в той или иной мере осваивая эти земли, а нередко и вовлекая эти народы в свое переселенческое движение.

В истории народов нашей страны история русского народа одна из наиболее документированных не только летописными материалами, но и результатами археологических исследований и другими областями знаний, включая антропологию.

Формирование русского этноса (как указывает вся совокупность летописных и исследовательских данных) протекало в XIV-XV вв., на основе древнерусской народности (этноса), существовавшей в IX-XIII веках.

Народная миграция в XVI-XVIII в.в. осуществлялась в Уральский, Поволжский регионы – места проживания тюркских народов, и в Сибирь.

Слово «Русь», означавшее и название народа, и «Русскую землю» употреблялась в самых ранних памятниках письменности. Словосочетание «Русская земля» свыше полутора десятка раз употребляется в «Слове о полку Игореве» – произведение XII века, оно употреблялось уже в договоре князя Олега с Византией в 911 году.

Некоторые исследователи считают, что этноним «Русь» относящаяся ранее только к населению сравнительно небольшой области в Среднем Поднепровье постепенно распространился на жителей всей Восточно-Европейской равнины. Другие же опираясь на русские летописи, возвращаются к скандинавской («варяжской») этимологии слова «Русь». «Русью» назывались дружины первых русских князей (IX – первая половина X века), состоявшие преимущественно из норманнов (варягов); с этими дружинами, как показал еще В.О. Ключевский, название «Русь « распространилось на подвластную этим князьям территорию – Русскую землю и ее население – «русских людей», в основном восточных славян.

Наиболее значительная миграция русского населения осуществлялось в прошлые века в период освоения Сибири, а в XX веке – в советский период (когда русскими хадрами укреплялись национальные республики) и в 90-е годы (когда эти хадры и их потомки стали возвращаться в суверенную Россию). Только за 1988-1997гг. в Россию возвратилось около 1 млн. русских.

Численность русских в Башкортостане по переписи 1989 г. составляла 1548,3 тыс. человек (39,8% населения республики). В границах бывшего СССР русских насчитывалось 145, 1 млн, из них 119,9 млн находилось в Российской Федерации.

Русское население Башкортостана высоко урбанизировано: в 1989 г. в городах проживало 83% русских, или 1285,3 тыс. Около половины этого числа приходится на г. Уфу. Второе место по числу русских занимает г. Стерлитамак: (около 129 тыс.), третье – г. Салават (84 тыс.), четвертое – г. Белорецк (52 тыс.). Сельское русское население – 263 тыс. человек – распределено по территории Башкортостана неравномерно. Выделяется 5-6 компактных массивов. Самый большой занимает центральную часть республики – Уфимский, Иглинский, Кармаскалинский, Чишминский, Благовещенский районы. Непосредственно к этому региону примыкает Бирский район, здесь около половины сельчан (более 9 тыс.) – русские. Компактная группа русских, более 30 тыс., живет на северо-востоке республики в Дуванском и Белокатайском районах. Примерно столько же русского населения в трех южных районах – Мелеузовском, Кугарчинском и Куюргазиском.

Этнопедагогика русского народа, создаваемая веками, включает в себя множество элементов, составляющих единую систему воспитания подрастающего поколения. Задача ставилась одна: вырастить человека, способного выжить в этом (часто враждебном) мире. И все это – через участие в сложной системе религиозных (реже светских) обрядов, игр, знания преданий и традиций, способных сформировать менталитет (национальную идентификацию), привить нормы морали, дать необходимые знания об окружающем мире (и понимание своего места в этом мире); развить сообразительность, трудолюбие, выносливость, бережное отношение к природе.

Воспитание у детей этих качеств не могло быть обозначено словом «рано». Уже с самого начала создания семьи – свадьбы – всеми окружающими молодых подчеркивалась важность деторождения и многодетности, чему было посвящено немало ритуальных обрядов, способных магически вызвать желаемое. («Дети – благодать Божья «, «Один сын не сын, два сына – полсына, три сына – сын»). Особое отношение было к женщине – будущей матери. Во время вынашивания ребенка жизнь её мало в чём менялась: она занималась той же работой что и прежде. Предавалось большое значение различным магическим действиям и суевериям, а также поступкам по религиозным мотивам: например, запреты сидеть на камне – роды будут тяжелые; шагать через коромысло – ребёнок будет горбатый; толкать кошку или собаку – у ребенка будет «собачья старость» и т.п. Опасались порчи, сглаза и даже похищений и подмены ещё не родившегося ребенка нечистой силой. Чтобы такого не случилось, нужно было регулярно читать молитвы, креститься, причащаться.

Предпочтительным считалось рождение мальчиков, ведь девочке нужно было приданое, а выйдя замуж она уходила в семью мужа и ждать от неё помощи в старости не приходилось, т.е. хозяйственно-экономические причины играли в сохранении такого предпочтения немаловажную роль. Поэтому: «мальчик родиться – на подмогу, а девочка – на потеху». «Растить девочку, что лить в пустую бочку».

Начало родов тщательно скрывали, об этом не должны были знать посторонние, иначе возможны сглаз и порча, да и вообще роды будут тяжелые. С момента рождения для сохранения здоровья ребенка использовались различные средства: травы, омовения, прогревания, растирания. Главными считались средства, рекомендуемые Церковью: молитвы, «святая вода», ладан, крещение на ночь, надевали на шею ребенка крестик и др. Когда рождался ребенок, то послед, пуповину не выбрасывали, а клали в деревянный ящик и заколачивали. Люльку подвешивали к пружине, которая крепилась на крюке в потолок, посреди избы и качали люльку вверх-вниз. Или привязывали к люльке веревочку, другой её конец к ноге бабушки; та сидит, прядет и люльку качает. Сверху люльку закрывали полотном, чтобы ребенка не было видно от дурного глаза. Пеленали ребенка свивальником (это длинная мягкая материя, шириной сантиметров 15 в диаметре) полностью, с пяток до плеч – это чтобы ручки и ножки были пряменькие, все косточки, суставы на место встали. И спали дети так лучше. Чтобы ребенка не сглазили, ставили ему на лбу, чуть выше межбровья, сажей точку (или же проводили полоску). От сглаза пеленку трижды продевали сквозь деревянную ручку (изнутри и снаружи двери). А вот мнение красноярского ученого, доктора медицинских наук Владимира Базарного: «почему все народы мира воспитывали детей в этой люльке-качалке? Мы провели исследования и выяснили – это универсальное изобретение, которое позволяет новорожденному приспособиться к гравитации Земли. Дети, не воспитанные в люльке-качалке будут моторно и психически закрепощены. Первые девять месяцев – только грудное вскармливание, только в люльке-качалке и только под колыбельные песни… Только так можно вырвать ребенка из первичных инстинктов страха. Мать должна петь колыбельные песни. Если ребенок не ощутил полноту любви в глазах матери и отца, которая выражается в песне, сливающей воедино чувства и мысли, он никогда не сможет нести первичную любовь матери в своей последующей жизни…»

Качая люльку, обязательно пели колыбельные песни – это заговоры-обереги, основанные на магической силе воздействия слова и музыки, на их способности успокоить, уберечь, охранять.

Магия звуков, гармония движений сопровождали ребенка с первых мгновений его жизни. Насыщенность первых месяцев (и даже лет) жизни ребенка различными оберегами и обрядами должно было защитить его от болезней, дать организму окрепнуть – ведь смертность в младенчестве была очень высока.

Лучшей детской гимнастикой, способной развить координацию движений, считаются многочисленные пестушки и потешки. Пестушки – песенки и стишки, которыми сопроважждали первые сознательные движения ребенка. Потешки же – это песенки и стишки к первым играм ребенка пальцами, ручками и ножками. Берут ручки ребенка в свои и в такт песне хлопают в ладоши, а при последних словах разводят ручки и, подымая их мягко опускают на голову ребенка:

– Ладушки, ладушки,

Где были? – У бабушки.

– Что ели? – Кашку.

– Что пили? – Бражку.

Кашка вкусненька,

Бражка сластенька.

Полетели, полетели –

На голову сели!

Изображая пальцами рога, щекочут ребенка и приговаривают:

Идет коза рогатая

За малыми ребятами:

Кто маму не слушает,

Того забодает, забодает, забодает!

А в результате – незаметно и ненавязчиво уже к двум-трем годам ребенок оказывается вполне подготовленным к самостоятельному словотворчеству. Он прошел необходимую поэтическую и музыкальную школу, получил представление о ритме и рифме.

Детский фольклор отличается удивительной поэтической изощренностью, например, скороговорки. В.И.Даль в своей книге «Пословицы русского народа» писал «скороговорка, чистоговорка слагается для упражнения в скором и чистом произношении, почему в ней сталкиваются звуки, затрудняющие быстрый говор». Таким образом, скороговорка – это и детское логопедическое средство, помогающее отрабатывать произношение трудных звуков. Например: «Ехал грека через реку, видит грека в реке рак. Сунул грека руку в реку – рак за руку грека цап!» или:

Детский фольклор неистощим на заклички, дразнилки, молчанки, считалки. Например, заклички – детские песенные обращения к солнцу, радуге, дождю, птицам, жучкам, божьей коровке и пр. Они являются пережитком магических обрядов общения со стихиями – произносились с целью вызвать желаемый результат со стороны явлений природы, животных, растений. Дети разделяли заботы и тревоги своих родителей и их надежды на богатый урожай, прекрасно понимая, что с ними в дом приходит достаток:

Дождик, лей,

Дождик, лей,

На меня и на людей,

На девкин лен

Поливай ведром.

Или:

Дождь, дождь, дождь,

На бабину рожь,

На девичью пшеницу,

На ребячий горох,

На конячий овес,

На мужичий ячмень

Поливай весь день.

Или:

5. Солнышко, вёдрушко,

Выглянь в окошечко:

Твои детки скачут,

Хлебца есть хочут.

Где то к началу XX века многие обряды, связанные с обращениям к силам прроды, животному и растительному миру, уходят из быта. Остаются же они в детском сознании в упрощенном виде, подчас превращаясь в игру, забаву, а многие и вовсе забылись.

К потешному фольклору, бытующему в детской среде, принято относить молчанки, скороговорки, небылицы, цель которых развеселить, потешить.

Суть молчанок заключается в том, чтобы после приговора не проронить ни единого слова, а самое главное не рассмеяться. Тот кто не владеет достаточной выдержкой, проигрывает:

Тише, мыши:

Кот на крыше.

Кошку за уши ведет.

Кошка драна,

Хвост облез,

Кто промолвит,

Тот и съест.

Из жанров потешного фольклора дети особенно любят небылицы. Они потому и названы небылицами, что в них собрано все в одну кучу, как говорится: кто в лес, кто по дрова. Небылицам характерна выдумка, хитросплетения слов, острота мысли.

Популярны у ребят небылицы-перевертыши, своего рода зарифмованные «нескладухи-неладухи», имеющие определенную цель – рассмешить.

Ехала деревня

Мимо мужика,

Вдруг из-под собаки

Лают ворота.

Выхватил телегу

Он из-под кнута

И давай дубасить

Ею ворота.

Крыши испугались,

Сели на ворон,

Лошадь погоняет

Мужика кнутом.

Одной из детских забав и средств воспитания была игрушка – один из видов народного искусства. Вначале многие из них представляли точную копию предметов труда взрослых. Это миниатюрные предметы охоты – луки, стрелы, топорики, предметы быта, посуда. Позже появились фигурки людей и зверей, глиняные свистульки, барабаны, коньки, птички, лодочки, скакалки, детское оружие, игрушечные инструменты, куклы. В качестве материала употреблялись глина и дерево. Игрушка была одним из тех средств, с помощью которых старшее поколение передавало, а младшее перенимало, сохраняло накопленный жизненный опыт. Она была живой ниточкой связи с культурным населением, с далеким прошлым, являлась копилкой народной памяти. Среди игрушек не было случайных поделок, все они активно готовили детей к жизни, развивали их физически и духовно соответственно возрасту. Самым маленьким предназначались игрушки, которые могли привлечь внимание и успокоить, помощь их первым движениям: погремушки, трещотки, хлопушки, подвески с яркой краской. По мере того как подрастал ребенок, игрушки усложнялись. Теперь они помогали ему учиться ходить, осваивать пространство.

Дети рано приобщались и к музыкальному искусству. Этому помогали дудки, рожки, сопелки, свирели, свистульки и т.п. С помощью игрушки в играх-упражнениях дети обучались и труду. Детские забавы с игрушечной сохой, бороной, топором скоро переходили в настоящий труд.

Игра способствовала решению важнейших задач трудового воспитания:

– формированию у ребенка положительного отношения к труду;

– развитию познавательного интереса к знаниям, стремления применять знания на практике;

– воспитанию таких моральных качеств, как: трудолюбие, ответственность, целеустремленность, деловитость, честность;

– вооружение детей разнообразными трудовыми умениями и навыками.

Таким образом, приобщение детей к труду начиналось с игры. Часто дети стремились и сами делать игрушки: ребенок познавал, открывал, импровизировал, учился работать, сближался с природой. Самодельные игрушки были наиболее распространенные в крестьянском быту. Их делали родители своим детям, старшие сестры и братья, сами дети для себя – с большим мастерством, хотя и между делом, были «сработаны» народные игрушки: погремушки, побрякушки, тарахтушки, фурчалки, волчки, дудки, сопелки, свирели, рожки, жалейки и др.

Наиболее распространенной игрушкой была кукла. Куклы делали из тряпок, дерева, лепили из глины, вертели из соломы; куклой могло стать и березовое полено, завернутое в старую тряпку, и туго свернутый головной платок, и щепочка. Куклы из ткани шили матери, бабушки, и обучали этому искусству девочек. Уже с пяти лет такую потешку могла делать любая девочка.

Отношение крестьян к игрушке было бережным. Они переходили в семье от одного ребенка к другому.

Игрушек у детей было немного. Ограничение ребенка небольшим числом игрушек объясняется практическими и воспитательными целями. Малое количество игрушек должно было стимулировать детскую фантазию, стремление к изготовлению их самими детьми.

Играя в куклы, девочки как бы проигрывали роль, которую им предстояло выполнять во взрослой жизни, усваивали с помощью игры свои будущие обязанности невесты, хозяйки, жены и матери. Почти все праздничные обряды проигрывались в кукольных забавах.

Отрочество считалось самым благоприятным временем для физического и умственного развития. Ведь ребенок имел достаточно свободного времени, т.к. не был еще занят в полевых и ремесленных работах. А ни что так не развивает физически как игры на свежем воздухе: «Городки», «Чехарда», «Лапта» и пр. разнообразие игр объясняется большим диапазоном их практической направленности, ведь они развивали координацию движений, глазомер, выносливость, силу, сообразительность, умение маскироваться. Испокон века в играх отражались образ жизни людей, их быт, труд, национальные обычаи, представление о чести, смелости, мужестве, смекалке, выдержке, находчивости, воли и стремлении к победе. Русские народные игры передавались из поколения в поколение, национальные особенности обычаев, своеобразие языка, форму и содержание различных жестов.

Считалки, без которых не начиналась ни одна игра, так же имеют древние корни. В родовом обществе жребий решал, кому что делать. Существовали различные формы жеребьевок. Среди них немаловажное место занимали считалки-жеребьевки. На кого выпал жребий тот догоняет, стоит в засаде, готовит ловушку. Словесные формы, определяющие жребий, звучали как заклинания, никому в голову не приходило сетовать на несправедливость, если жребий останавливался на нем – это была воля судьбы.

Умственные способности ребенка развивали затейливые вопросы, загадки. Издавна у русского народа, как у других было запрещено называть животных и некоторые явления природы настоящими именами. Людям казалось, что они накличут на себя непрошенного гостя. Естественно, что когда народ отказался прибегать к тайной речи, то ненужной оказалась и загадка со своими условными названиями. Но она не исчезла. Она стала явлением народного искусства слова. Загадка – мудреный вопрос, поданный в форме замысловатого, краткого, ритмически организованного описания какого-либо предмета или явления. Чаще всего в загадках фигурируют животные, окружающие ребенка предметы, явления природы.

Загадки способствуют развитию памяти ребенка, его образного мышления, быстроте умственных реакций.

Загадка учит ребенка сравнивать признаки различных предметов, находить общее в них, тем самым формирует у него умение классифицировать предметы, отбрасывать их несущественные признаки, т.е. у ребенка формируется основы творческого мышления. Например:

– Под соснами, под елками лежит клубок с иголками. (Еж)

– Золотое решето крупным бисером полно. (Подсолнух)

– Был ребенок – не знал пеленок, стал стариком – сто пеленок на нем. (Капуста)

– Шел долговяз, во сырой земле увяз. (Дождь)

– Течет, течет – не вытечет, бежит, бежит – не выбежит. (Река)

– Скручено, связано, на кол посажено, по двору пляшет. (Метла)

Ребятам постарше предлагали задачи посложнее:

– Какая рыба носит имя человека? (Карп)

– Какую жительницу называют вестником зимы? (Снегурочка)

– Какая будет осень, если в лесу много рябины? (Дождливая)

– Сидит – зеленит, летит – пожелтеет, падает – чернеет. (Лист)

– К какой зиме поздний листопад? (К суровой)

– Под каким кустом сидит заяц, когда идет дождь? (Под мокрым)

Загадывание и отгадывание загадок считалось одним из важнейших обрядовых действий. Оно было позволительно по окончанию полевых работ, осенью и зимой. Таким образом, старшее поколение сообщало молодежи свой опыт, свои знания. Подобная «школа» служила обучению житейским наставлениям, условной речи, необходимой в хозяйственном и общественном быту. Испытанные знания иносказательного языка, игравшего большую роль в военных и посольских делах древних племен, становилась условием принятия в род. Неспроста в русских сказках лишь отгадавший три загадки получает желаемое, становится победителем.

Сказкам отводилась особая роль в воспитании детей, ведь в них нашли не только отражение, но и оценку все стороны жизни общества. За приключениями царевичей в чужих землях, за похождениями бравого солдата, за крестьянской обыденностью встают человеческие судьбы, а сказочные конфликты передают сложные отношения между людьми. Как подчёркивает профессор Латышина Д.И., несомненно, познавательное значение сказок. Они представляют собой своеобразную энциклопедию, где рассыпаны сведения из географии, ботаники, истории, в которой представлен как окружающиё мир, так и далёкие неведомые страны, таким образом, сказки – это художественный способ познания мира, заменивший в старину школу и науку. Сказки помогают воспитанию высоких нравственных качеств личности, а именно: храбрости, справедливости, честности, трудолюбия, взаимопомощи, а также учат детей различать корысть и бескорыстие, правдивость и лукавство, добро и зло, дают житейские советы. Сказки также развивают воображение и фантазию детей, пробуждают к творчеству.

Таким образом, сказки являются одним из важнейших педагогических средств воспитания русского народа.

Огромное место в жизни русского народа занимают народные обычаи, традиции, праздники, как специфические виды народной культуры. В повседневной жизни связь между людьми и родственные отношения поддерживаются совместным проведением праздников, а также различными обычаями. Одним из них, наиболее жизнестойким, был обычай помощи в труде (помочь). Он выступал в двух видах: в попеременном выполнении за довольно сжатый срок одних и тех же работ в объединившихся хозяйствах; в выполнении срочных работ по приглашению одного хозяина. Первый вид помочи касался полевых работ (жатвы, перевозки снопов, обмолота), реже сенокоса. Особенно часто он использовался осенью для заготовки на зиму капусты, обработки (мытья) льна для прядения; в таком случае он затрагивал только молодых женщин и девушек. Одноразовая помочь собиралась для перевозки леса и строительных материалов, установки сруба, покрытия крыши и др. Хозяин кормил собравшихся завтраком, а по окончании работ угощал хорошим обедом с пивом и вином. Несмотря на усталость, присутствующие пели, плясали, веселились.

На большом подъеме, с участием всех жителей, а иногда и гостей из соседних деревень, проводились народные праздники и гуляния.

Основные зимние праздники приходились на январь. Две святочные недели (святки) объединяли три больших праздника: Рождество, Новый год (по старому стилю) и Крещение. В праздники затевали магические игры, производил и символические действия с зерном, хлебом, соломой («чтобы был урожай»). Дети, девушки и парни под Рождество ходили по домам колядовать. Колядовали и в Новый год. Весь святочный период, особенно под Новый год и после него, девушки гадали, чтобы узнать свою судьбу.

Обязательным элементом святок было ряжение. Молодежь наряжалась стариками и старухами, цыганами, гусарами; мазали лица сажей, надевали вывороченные наизнанку шубы и ходили по деревне, подшучивая над всеми, разыгрывая сценки, веселясь. Участвовала в основном молодежь, остальные были зрителями.

Любимым праздником была Масленица, она длилась целую неделю и знаменовала проводы зимы и встречу весны. Начиная с четверга масленичной недели все работы прекращались, начиналось шумное веселье. Ходили друг к другу в гости, обильно угощались блинами, оладьями, пирогами, была и выпивка. Считают, что празднование Масленицы осталось у русских с дохристианских времен. Церковь придала народным обычаям свою окраску.

После долгого изнурительного поста праздновали Пасху – церковный праздник, охотно поддержанный народом, воспринимавшийся как расцвет весны, пробуждение жизни. На Пасху пекли сдобные хлеба (куличи, пасхи), красили яйца, посещали церковь, ходили друг к другу в гости, обменивались при встрече крашенками, христосовались (целовались). Молодежь собиралась отдельно, парни и девушки водили хороводы, гуляли по улицам, катались на качелях. После пасхальной недели во вторник отмечали родительский день – посещали кладбища, приносили еду к могилам умерших родственников, в том числе и пасхальную.

Завершали весенний цикл праздников Семик и Троица. Их праздновали на седьмой неделе после Пасхи (Семик – в четверг, а Троицу – в воскресенье). В Семик девушки ходили в лес, плели венки из березовых ветвей, пели троичные песни и бросали венки в реку. Если венок тонул, это считалось плохой приметой, если же приставал к берегу, это означало, что девушка должна скоро выйти замуж. До этого варили в складчину пиво и веселились с парнями на берегу реки до поздней ночи. В Троицу было принято украшать внутреннюю часть дома березовыми ветвями. Традиционной пищей были яйца, яичница и другие блюда из яиц.

В осенне-зимний период устраивались посиделки. Вечерами молодежь собиралась у одинокой пожилой женщины, девушки и молодые женщины приносили кудель и другую работу – пряли, вышивали, вязали. Здесь обсуждали всякие сельские дела, рассказывали истории и сказки, пели песни. Пришедшие на вечерку парни присматривали невест, шутили, развлекались.

Летним развлечением молодежи были сборы (хороводы, улицы) на околице деревни, на берегу реки или у леса. Здесь играли в игры, пели и плясали, водили хороводы. Задерживались допоздна. Главной фигурой был хороший местный гармонист.

Таким образом, русское народное воспитание имеет много общего с традициями воспитания других народов и в то же время сохраняет свою национальную специфику.