III. Проблемы человека и познания в древнегреческой философии: софисты, Протагор, Сократ, Платон, Аристотель.

1. Софисты и Протагор.

На определенном этапе исторического развития древнегреческая философия принимает форму софистики – философствующей риторики, которая придавала большое значение ораторскому мастерству как способу убеждать и выходить из затруднительного положения при столкновении разных точек зрения. Появление софистики как ораторского искусства было продиктовано активизацией политической и культурной жизни греческих полисов, их широко практиковавшимися народными собраниями, высокоразвитыми судебными и другими общественными учреждениями, где публичные выступления приобретали большое значение. То есть сама государственная и общественная жизнь породила потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слов и доказывать.

Философское значение софистики состоит в том, что в центр внимания ею был поставлен мыслящий субъект. Если до софистов научное и философское мышление ориентировалось в основном на изучение природы, то ко времени софистики мышление продвинулось настолько, что оно все больше стало интересоваться самим собой.

Общее у всех софистов в философском плане – это утверждение о принципиальной относительности человеческого познания, вопрос о способностях человеческого мышления, о его возможностях в деле познания истины и о критериях последней.

Самая примечательная фигура среди софистов Протагор. Единственное положение, сохранившееся из его книги гласит:

«Человек – мера всех вещей, существующих, как они существуют, и не существующих, как они не существуют». Этим положением Протагор впервые в истории философии формулирует понимание человеческого познания и истины в субъективном плане. Поэтому его можно считать родоначальником релятивизма и субъективизма в учении о познании. Критерием определителем ценности и истинности человеческого знания у Протагора выступает сам мыслящий субъект. Поэтому, по Протагору, не существует приемлемого для всех общего критерия истинного знания. «Какой мне кажется каждая вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя» (Платон, «Те этет»).

Крайний релятивизм и субъективизм в трактовке истины несколько смягчается, когда Протагор рассматривает человеческое знание под углом зрения его полезности и ценности в практической деятельности человека. Здесь он допускает, что некоторые мысли хороши, а другие – плохи. Хорошо то, что полезно для человека, а плохое то, что не приносит пользы. Критерий полезности у Протагора в сильной степени определяет меру эффективности человеческой деятельности как в сфере мышления, так и в сфере практики. У Протагора получается, что все то, что практически полезно субъекту (индивиду), истинно для него, и наоборот. Полезность определяет субъективную истину. Поэтому существует не объективная, но лишь субъективная истина. В XX веке эти идеи Протагора найдут свое законченное выражение в американском прагматизме (В. Джемс)

Историческое значение учения Протагора состоит в том, что он одним из первых усомнился в абсолютности и объективности человеческого знания. Теоретическое мышление в лице Протагора добралось до признания (пусть даже преувеличенного) относительной истинности человеческого знания.

Против софистики решительно выступал Сократ (469 – 399). Скептицизму и субъективизму софистов Сократ противопоставил целью своего учения выработать такое знание, которое имело бы всеобщее значение. Если бы не существовало общеобязательного знания, то и сам тезис софистов (у каждого своя истина) не мог бы иметь всеобщей значимости. Ибо отрицание всеобщей истины само доказывает необходимость существования общеобязательной истины. «Познай самого себя» - этому изречению дельфийского оракула строго следовал Сократ, который в центр своего философствования поставил человека и систематически исследовал его познавательные способности и этические возможности. Короче говоря, Сократ сформулировал проблему самопознания. Его знаменитое утверждение: «Я знаю то, что ничего не знаю» является началом всякого действительного знания.

По мнению Сократа, индивид на начальной ступени познания находится в области представлений и чувственных ощущений, что необходимо, но совершенно недостаточно для достижения истинного знания. Путь достижения истинного знания – это метод преодоления частных представлений, которые выражают постоянно меняющуюся реальную действительность. Результатом этого преодоления является общее понятие. Сократ настоятельно рекомендует путь установления понятийного знания – индукцию и диалектику. Индукция – это восхождение от единичного к всеобщему. Диалектика, в понимании Сократа, - это искусство диалога, беседы, спора, полемики, при помощи которого собеседники достигают истины, обнаруживая противоречия в рассуждениях собеседника, сталкивая противоположные мнения и преодолевая соответствующие противоречия. Полученное таким путем понятие должно отображать самую сущность предметов и явлений.

Но Сократа интересует не природа, которой он не уделяет внимания, а нравственное самоусовершенствование человека, которому должно быть подчинено его рациональное, понятийное самопознание. Человек в своей деятельности должен руководствоваться понятием о знании вообще, которое приравнивается к добродетели – главнейшему понятию сократовской этики.

В своей этике Сократ отождествляет добродетель со знанием, с общим понятием. Поведение человека определяется его понятием о благе (добре). Сократ сводил всякое дурное действие к незнанию или к заблуждению, а добродетель – к мудрости как совершенному знанию. Этот этический рационализм Сократа вызывал удивление и возражение уже у древних. Так, Аристотель, отмечая, что Сократ превратил добродетели в понятия, справедливо замечает по этому поводу: Одного только знания добродетели вовсе не достаточно для того, чтобы совершать добродетельные деяния. Более того, и преступник может быть неплохим знатоком теории добродетели.

Заслуга Сократа состоит, во-первых, в том, что он первый повернул философию к проблеме человека, и, во-вторых, сделал диалектику методом получения истины. Эта линия будет продолжена учеником Сократа Платоном.

Учение Платона об идеях.

Платон (427 – 347 гг. до н.э.) – сын родовитого афинянина, противник афинской демократии, ученик Сократа. Путешествие в Южную Италию и Сицилию дало возможность ему ознакомиться с учениями элейцев и пифагорейцев. По возвращении в Афины Платон основал там школу, получившую название Академия (ок. 387 г. до н.э.)

В своем философском творчестве Платон (Аристокл) опирался на идейное наследие своих предшественников (Гераклита, пифагорейцев, элеатов, софистов, Сократа и его последователей), но при этом создал оригинальное учение, положившее начало объективному идеализму в истории европейской философии. Для него подлинное бытие принадлежит вечному миру духовных сущностей (видов общих понятий, идей). Продолжая линию Сократа в поисках общих определений понятий, отражающих сущность множества предметов, Платон приходит к выводу, что такие определения не могут относиться к чувственным вещам, которые, согласно Гераклиту, постоянно изменяются. Поэтому общие определения можно дать только относительно неизменных реальностей, которые он назвал идеями. А что касается чувственных вещей, то о них речь всегда идет отдельно от идей и в то же время в соответствии с ними, ибо все множество вещей существует в силу причастности к одноименным идеям.

Структуру мира по Платону можно изобразить следующим образом.

Идея блага

Родовые идеи: бытие, движение, тождество

Виды

Идеи вещей

Материя

Множество чувственных вещей классы

Бытие -

Не бытие -

Не бытие -

Теория познания Платона такова. Знание есть припоминание душе тех идей, которые она созерцала, пребывая на небе Восприятия материальных (конкретных) предметов напоминают душе позабытые их идеи. Виды или идеи познаются посредством интуиции, независимой от чувственного восприятия внешнего мира.

Чувственные же вещи отражаются во мнениях, которые не дают подлинного знания. Математические знания занимают середину между мнениями и подлинным знанием.

В учении о душе Платон выделяет 3 её части: 1) разумная, 2) аффективная, 3) вожделеющая. Первой обладают философы, второй – воины, третьей – крестьяне и ремесленники.

Философское учение Аристотеля (384 – 322 гг. до н.э.)

Уроженец фракийского города Стагира. Образование завершил в Академии Платона. В 343 г. до н.э. – воспитатель Александра Македонского. В 335 году организует в Афинах свою школу – гимнассии, соединенную с храмом Аполлона Ликийского (отсюда название школы Аристотеля – Ликей). В 323 году после смерти Александра Македонского вынужден был эмигрировать но остров Эвбея, где и умер (по преданию утопился из за невозможности объяснить приливы

Система философии.

1. Метафизика – собственно философия – соч., т. 1

2. Аналитики (логика),наука о категориях и другие работы о формах и способах, правилах мышления – соч., т. 2

3. Физика, метереология – соч., т. 3

4. Никомахова этика, Большая этика – соч., т. 4

5. Политика – соч., т. 4

6. Поэтика – соч., т. 4

Критика платоновской теории идей:

1. Бесполезность удвоения мира для познания вещей;

2. Бесполезность идей для существования вещей;

3. Логические отношения между общими и частными идеями неправомерно переносятся на отношения идей и вещей;

4. Теория идей Платона не может дать объяснение движению, возникновению и гибели чувственных вещей.

Учение Аристотеля о сущностях и причинах.

Каждая единичная вещь есть единство «материи» и «формы».

Форма – нематериальна. Соотносительность материи и формы: материя есть возможность, а форма придает ей действительность; сущность вещей находится в самих вещах – это их форма. Это была попытка преодолеть роковую для платоновского идеализма пропасть между миром вещей и видами (их идеями).

Поднимаясь по лестнице форм, мы доходим до высшей формы, которую уже нельзя рассматривать как материю или как возможность более высокой «формы». Такой предельной формой является перводвигатель, или бог, пребывающий вне мира. Но бог понимается им как совершеннейшее мышление, мыслящее свою собственную деятельность. Бог, или перводвигатель, есть созерцающий чистый ум, есть цель мира.

4 рода причин признает Аристотель:

1. Материя – содержимое вещи; ее субстрат.

2. Форма как первообраз, и это есть определение сути ее бытия;

3. Начало изменения (производящее) есть причина производимого. (Отец причина ребенка).

4. Цель, то есть то, ради чего совершается действие. Высшая цель – это ум, созерцающий целостность мира, целесообразность вещей и их связанность в мире. Форма, цель и причина вещей – это и есть их сущность.

Сущность вещи, то есть ее форма, неотделима от того, сущностью чего она является.

Теория познания.

Источником познания Аристотель считает чувственный опыт в противоположность Платону, который считал такое знание лишь «мнением». Однако последние аксиомы науки и мышления, которые не могут быть выведены ни из опыта, ни из высших по отношению к ним аксиом, должны быть признаны умозрительными. Научное созерцание теоретическое мышление он считал высшей доблестью и наиболее совершенным видом блаженства. И созерцательная деятельность разума существует ради себя самой, не стремится ни к какой внешней цели и заключает в себе ей одной свойственное наслаждение.

Античная (древнегреческая) философия

План семинара:

1. Поиски первоначала мира: Милетская школа, Гераклит, Пифагор, Анаксагор, Демокрит.

2. Проблема соотношения бытия и мышления в Элеатской школе (Ксенофан, Парменид, Зенон).

3. Философия Демокрита.

4. Софисты и Протагор.

5. Проблемы человека и метода познания в философии Сократа.

6. Учение Платона об идеях.

7. Философская система Аристотеля. Его учение о сущностях и критика платоновского учения об идеях.

Литература:

1. История философии. Ростов-на-Дону: «Феникс», 2001. Раздел II, Глава 1.

2. Философский энциклопедический словарь. М., 1988.

22