1. Монады низшей (субстанциальной) формы – они обладают только пассивной способностью восприятия.

2. Монады – души. Они имеют чувства и способны к достаточно четким представлениям. На Земле огромное число людей и душа каждого – уникальная монада.

3. Монады-духи – самые высокоразвитые, обладают разумом

Степень сознательности монады прямо пропорциональна степени ее свободы. Главное свойство монады – деятельность. Все в природе все движется и развивается. Наблюдая смену, например, душевных состояний, мы сталкиваемся с деятельностью монад.

Лейбниц первым среди философов Нового времени выдвигает идею всеобщего развития в природе.

Главное его сочинение – «Новый опыт о человеческом разуме». В этом сочинении он спорит с Джоном Локком, в частности, выступил против учения Локка о душе как «чистой доске», а формулу сенсуализма — «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах» — дополнил «кроме самого разума». Речь идет о независимости мышления от чувственного опыта. Сознание автономно и живет собственной жизнью, в нем изначально содержится в неявной форме все то, что предстоит узнать. Поэтому приобрести знания можно без непосредственного контакта с окружающим миром, без экспериментирования, помимо жизненной практики и независимо от опыта.

Томас Гоббс (1588-1679) – английский мыслитель, последовательный материалист. Основные сочинения: «О теле», «О человеке», «О гражданине», «Левиафан» Утверждал, что не существует мира идей и бессмертной человеческой души, а есть только чувственный мир, состоящий из множества физических тел. Познание происходит в результате их воздействия на наши органы чувств, результате чего в уме и возникают различные идеи. Гоббс был эмпириком, считал, что в основе знаний лежит опыт, т. е. непосредственный чувственный контакт с окружающим миром.

Даже человеческую душу он понимал как какое-то материальное тело, как совокупность легких, невидимых частиц.

Гоббс один из первых рассмотрел проблему общественного договора. Он считал, что люди когда-то жили в естественном состоянии, т.е. в природном или животном; каждый заботился о собственном существовании, подчиняясь инстинкту самосохранения, и мог делать по отношению к ближнему все, что заблагорассудится. В этом состоянии – «человек человеку волк» и шла «война всех против всех». Чтобы люди перестали конфликтовать, убивать друг друга, они должны были договориться. Они заключили общественный договор, чтобы упорядочить свою жизнь: создали законы, общество и государство. Подчиняясь законам и государству, человек терял часть своей прежней природной свободы, но зато обретал защиту и безопасность от посягательств окружающих. Таким образом, люди перешли из естественного состояния в гражданское.

Государство – институт, призванный гармонизировать человеческие отношения.

Джон Локк (1632 – 1704) — английский философ-просветитель, самый видный представитель эмпиризм ( философское направление, признающее чувственный опыт единственным или важнейшим источником человеческого познания), основоположник материалистического сенсуализма (учение, признающее ощущение единственным источником₂ знания). По его мнению, на основе ощущений человек формирует свои знания, и благодаря этому мыслит. Локк выдвинул теорию «чистой доски» (tabula rasa). Согласно этой теории человек изначально представляет собой чистую доску и при столкновении с жизнью он получает массу впечатлений, которые закрашивают эту чистую доску. Все знания выводятся из окружающего мира посредством чувственных восприятий. Поэтому все, что есть у нас в уме, поступило туда по каналам органов чувств из внешнего мира и никакой автономностью (независимостью от окружающей действительности) не отличается. «Нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в чувствах».

Локк способствовал развитию направления, которое считает, что человека формируют обстоятельства и что, изменив обстоятельства, можно изменить самого человека.

Локк был отцом либерализма. Он произвел настоящую революцию в области политического мышления. По его мнению - права человека естественны и неотчуждаемы. Человек по своей природе — свободное существо. Свобода одного человека, если и ограничивается, то только свободой другого человека. Локк выдвинул идею разделения властей ( законодательную и исполнительную). Считал, что государственная власть не должна быть безграничной. Ограничить ее можно только разделением на ветви власти.

Как и Гоббс, Локк считал «золотое правило нравственности» основой нравственности.

Философия эпохи Просвещения

1. Секулярность мышления;

2. Критика теистической христианской религии как мировоззрения;

3. Разделяли точку зрения деизма, согласно которой Богу отводилась лишь роль исходной причины мироздания;

4. Главным объектом изучения был физический мир, или природа, которую можно понять и объяснить из нее самой (натурализм – лат.natura-природа).

5. Антропоцентризм – человек – самое совершенное существо природы.

6. ;У человеческого познания нет границ, тайны вселенной должны открыться перед могуществом человеческого интеллекта.

7. Главная движущая сила прогресса и избавление от всех социальных бед – просвещение.

Наиболее выдающиеся мыслители XVIII-го столетия: Дж. Беркли, Давид Юм, Вольтер, Руссо, Дидро, Гельвеций, Гольбах, Кант.

Последователи субъективного идеализма Дж.Беркли и Давид Юм считали, что мы узнаем о наличии предмета через наши ощущения или чувства. Поэтому, правильнее говорить, что перед нами не предмет, а сумма наших ощущений или чувственных восприятий. Мы имеем дело не с действительностью, а с нашими ощущениями этой действительности, которые не являются безусловной и первичной реальностью. Что стоит за ними – неизвестно.

Предметом философии должны быть поток впечатлений, сумма восприятий, чувственный опыт, а вопрос о том каков подлинный мир – бессмысленен, так как мы отрезаны от него субъективной реальностью (суммой ощущений).

Не имеет смысла и вопрос о самом существовании объективного мира: не все ли нам равно, что стоит за нашими ощущениями, если единственно возможная для нас действительность – наши ощущения. Я – есть, а мира нет. Такое утверждение называется солипсизмом (лат-solus – единственный и ipse - я сам) .

Беркли и Юм продолжили традицию английского эмпиризма, но с иррационалистических позиций.

Епископ Джордж Беркли (1685-1753) — крайний эмпирик, выдвинул тезис: «существовать – значит быть воспринимаемым» (esse est percipi). Он утверждал, что в мире нет ничего, кроме опыта. А опыт – это восприятие. Невоспринимаемого не существует – его основная мысль. Люди не могут знать, что стоит за их чувствами-ощущениями.

Все воспринимаемые нами объекты не могут существовать иначе как в духе, который их воспринимает. Он пишет: "... весь небесный хор и все убранство земли, одним словом, все вещи, составляющие Вселенную, не имеют существования вне духа; их бытие состоит в том, чтобы быть воспринимаемыми или познаваемыми...". Не признавая существования объективного мира, материи, Беркли в то же время признавал существование Бога, был ярым противником материализма, написал книгу, в которой привел аргументы против материалистической философии, против существования материи.

Давид Юм (1711-1776) — философ английского Просвещения, критиковал религиозный и философский догматизм, всякие доктрины и верования, которые укоренились в сознании людей. Он был философом-скептиком, антирационалистом. Юм известен своей мыслью о том, что не существует объективной причинной связи вещей, полагал, что связь между вещами – результат психического опыта. Юм подверг сомнению многие христианские догмы.

Главная его философская работа «Трактат о человеческой природе или попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам», - 1737г. Он сомневается в разуме, его возможностях. «Нет ничего такого, чего нельзя было бы оспорить. Награда достается не разуму, а красноречию. Если истина даже и доступна познанию, она несомненно должна скрываться в большой и туманной глубине».

Юм чрезвычайно ценит эмпирический опыт: «Ни одна из наук и ни одно из искусств не может выйти за пределы разума или установить принципы, которые не будут основаны на авторитете опыта. Способности ума ограничены и нельзя познать бесконечность». Он исследует основания человеческого разума.

Кант считает, что именно Юм вызвал в нем попытку теоретического противоборства. «Юмова задача - критика чистого разума, - пишет Кант, - но он посадил корабль на мель скептицизма. Я докажу обратное».

Вольтер (1694-1778) – французский философ-просветитель, писатель-сатирик. Боролся против абсолютной монархии и католической церкви, проповедовал вольнодумство, свободомыслие, был одним из самых ярых критиков религии и церкви. Но его критика была непоследовательной. Так, он утверждал, что если бы Бога не было, то его следовало бы выдумать, полагал, что если бы люди перестали верить в Бога, то они передрались бы и поубивали друг друга, нарушили бы все правила жизни и не смогли вместе жить.

Вольтер ратовал за политическую, идеологическую и религиозную терпимость, толерантность. Сейчас у нас часто повторяют такое его высказывание: «Ваше мнение мне глубоко враждебно, но за Ваше право его высказать я готов пожертвовать своей жизнью».

Жан Жак Руссо (1712 – 1778) – французский философ-просветитель, считал, что люди изначально равны, но из-за образования государства возникло неравенство. Руссо хотел возврата в далекое прошлое, которое он называл «золотым веком». Развитие разума и цивилизации разрушили в человеке первоначальную гармонию, правильное соотношение между потребностями и возможностями. Главная причина человеческих страданий – это разорванность, раздвоенность человека, порожденная выпадением из естественного (природного) состояния. «Все выходит прекрасным из рук творца, все вырождается в руках человека». - «Назад к природе» – его призыв; критиковал цивилизацию и прогресс. (На это Вольтер язвительно замечал: “Когда я слушаю Руссо, мне хочется встать на четвереньки и бежать в лес”)

Руссо был также теоретиком общественного блага, выдвинул идею общей воли, которую ставил выше частных воль, был приверженцем идеи всеобщего равенства, предвестником французской революции.

Дени Дидро (1713-1784) — последовательный материалист, давший образцы диалектического мышления. С его точки зрения мир — движущаяся материя; источник движения находится внутри материи (любое тело состоит из атомов, которые движутся).

Дидро был сенсуалистом, признававшим в то же время значение разума, мышления для познания.

Дидро возглавил создание первой в истории человечества Энциклопедии. В значительной степени благодаря факту создания Энциклопедии XVIII век называют веком Просвещения.

Сподвижники Дидро — Гольбах и Гельвеций — были крупными философами-материалистами.

В XVIII веке пышным цветом расцвел механистический материализм. В это время механика была на подъеме (Ньютон незадолго до этого открыл основные законы механики) и философы стали очень многое уподоблять механическим процессам. В частности, они пытались механическим образом представить человека и общество.

Ламетри в сочинении «Человек-машина» уподоблял человека машине. Уже Декарт уподоблял организм животного механизму-машине, но Ламетри пошел дальше. Организм человека представлен у него как часовой механизм. Затем и общество стали уподоблять механическим системам.

Немецкая классическая философия

Чрезвычайно важный этап в истории мировой философской мысли. Отличают следующие принципы:

1. понимание роли философии как критической совести культуры, критической рефлексии по отношению к человеческой жизнедеятельности. Как и Гегель, мыслят философию как строгую систематическую науку;

2. немецкая классическая мысль оформилась в специальную систему дисциплин, идей и понятий, высоко профессиональную и крайне абстрактную. Несмотря на трудности в ее освоении, эта философия оказала влияние не только на культуру, но и на практическое политическое действие.

3. Положила начало диалектическому методу мышления, разработала целостную диалектическую концепцию развития.

4. К истории и ее пониманию прилагаются рациональные мерки и критерии, считается возможным выделить некоторые закономерности истории. Немецкие философы считали, что главным двигателем истории являются взгляды, идеи, т.е. идеальные мотивы людей.

5. Немецкая классика сосредоточена вокруг принципа свободы и других гуманистических ценностей.

Иммануил Кант (1724 – 1804) – родоначальник немецкого классического идеализма, один из величайших философов, родился в Кенигсберге (ныне — Калининград), был типичным кабинетным ученым-философом, никогда не выезжал за пределы города. Его жизнь делится на 2 периода:

1.Докритический (до 1770). Опираясь на идеи Коперника, Галилея, Ньютона, пишет книгу: «Всеобщая естественная теория и история неба» (1755), в которой выдвигал теорию происхождения Солнечной системы из туманности благодаря силам вращения, что означало отказ от идеи первотолчка.

Другая проблема, интересующая философа – методология философского познания. Главный вопрос: можно ли доказательно рассуждать о сверхопытных предметах: о Боге, о бессмертии души, мире как целом. Приходит к мысли об ограниченности нашего познания, а эта мысль заставляет прийти к идее Бога-Творца.

2.Критический период. Начало этому периоду положила книга «Критика чистого разума», изданная в1781 году. Потом он издал «Критику практического разума» и «Критику способности суждения».

Исходным пунктом его воззрения является утверждение о том, что, прежде, чем познавать мир, надо выяснить, можем ли мы его познать в принципе. Если да, то насколько. Главное орудие познания – разум, стало быть, прежде всего, необходимо выяснить способности и возможности разума. А философия должна быть не постижением внешнего мира, а разума, т.е. заниматься изучением его устройства, специфики, законов.

Так же, как и Д.Юм, Кант полагал, что невозможно знать каков мир, если не иметь дела с ним самим, а с его отражением в нашем сознании, в силу чего наше сознание и должно быть главным объектом философского внимания.

Все существующее само по себе назвал ноуменом – «вещью в себе», которая непознаваема. То, что мы видим, что представляется, как реально существующее есть феномен – «вещь для нас». Главный вопрос: в какой степени феномены могут нам представлять информацию о ноуменах. Эти две области жестко разграничены, видимое нами совсем не то, что есть в действительности.

А познание возможно потому, что в нашем уме содержатся некие врожденные, или априорные (доопытные) формы, схемы сознания, под которые мы как бы подгоняем окружающий мир, но он существует в нашем представлении совсем не в том виде, каков он есть на самом деле, а в том, каким он может быть в этих априорных формах.

Иначе говоря, человек наделяет мир своими изначальными, врожденными, доопытными – априорными – формами, схемами, структурами и постигает в действительности то, что сам же в нее вкладывает.

Кантовская диалектика. Кант видел противоречия вещей и разума. Он их принимал и не принимал, находился как бы на полпути от рассудочной логики к диалектике.

Он пытается разрешить эти противоречия с помощью своих знаменитых антиномий (антиномия – столкновение двух противоречащих утверждений, которые одновременно могут быть доказаны и опровергнуты). Рассмотрел четыре антиномии:

1. Антиномия конечности и бесконечности пространства и времени. В частности, он выдвинул два утверждения: «мир имеет начало» и «мир не имеет начала». Это несовместимые утверждения, но каждое из них верно и он это доказал. Рассмотрим сначала утверждение «мир имеет начало». Кант отодвинул прошлое в бесконечность и спрашивает, как наступило настоящее время, если до нас была бесконечность. Отсюда следует, что мир имеет начало. Теперь Кант рассматривает утверждение "мир не имеет начала". Для этого представим, что мир ограничен во времени, а это значит: до него было время, т. е. до начала мира; и это время есть пустое время, чего быть не может, следовательно, мир не имеет начала.

2 Антиномия простого и сложного.- «Все просто и все сложно».

3. Антиномия природной причинности и свободы воли. Кант утверждал, что человек, с одной стороны, существо чувственное, подчиненное законам природы, но с другой, вольное существо, отсюда вытекает кричащее противоречие: человек действует как звено в причинной цепи, но, в то же время, он свободно действующее существо.

4). Антиномия необходимости и случайности.

Этика. Если человеку ничего не известно о мире, то как в нем ориентироваться и жить? Надо выяснить, есть ли что-либо общее и безусловное для всех людей, общее убеждение или знание, в котором бы никто не сомневался. Таким принципом является понятие добра (шестое доказательство бытия Бога). Человек однозначно верит, что существует добро само по себе, в качестве некой реальности. Но если добро существует на самом деле, значит должен быть какой-то вечный его источник и гарант, которым может быть только Бог. Это рассуждение является знаменитым кантовским доказательством существования Бога, который чаще всего называют нравственным аргументом. Кант говорил, что ни доказать, ни опровергнуть неким логическим путем существование Бога невозможно.

Захочется ли нам жить в мире, который устроен по законам зла, спрашивает Кант? Конечно же, не захочется. Мы непроизвольно считаем, что мир, в котором мы живем, не таков, что в нем есть и правда, и справедливость, и добро, и порядок. И, поскольку мы убеждены в этом, то обязательно должны признать существование Бога как гарантии действительности и незыблемости всего существующего. Если бы Бога не было, то его следовало создать, или, если Бога и нет, он все равно есть.

Однако человек иногда поступает не по законам природы, а вопреки им. Например, человек бросается в ледяную воду, чтобы спасти другого человека, хотя сам при этом может утонуть. Откуда в человеке такие порывы? Ни из каких законов природы они не следуют. А если они не от законов природы, значит он таков от Бога.

Но если человек устраивают свою жизнь за счет другого, живет по закону личной выгоды, эгоизма, он очень недалеко стоит от природы и является не столько человеком, сколько суперобезьяной. Почему супер? Потому что более хитер, чем обезьяна, более ловок, лучше знает, как достать пищу. Это есть природа, которая порождает такие действия.

Человек совестливый является человеком в полном смысле этого слова. Он способен совершать добрые дела просто так, без всякой личной выгоды. Такие поступки Кант называл моральными. Если же человек делает что-то хорошее в надежде на какую-то выгоду (например, спасает тонущего, потому что тот богат и щедро вознаградит), то его поступок обесценивается и добрым в полной мере не является. Такие поступки Кант называл легальными.

Кант считал, что моральное поведение человека зависит от того, как человек представляет себе долг (этика долга): человек поступает нравственно, когда поступает по долгу, и ненравственно – по склонностям. Долг - выше счастья и удовольствия.

Морально он действует тогда, когда сообразуется в своих представлениях с вечным, неизменным нравственным законом, который Кант назвал категорическим императивом:

«Поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать всеобщим законом». («Поступай лишь согласно такому правилу, которое ты мог бы желать возвести в общий закон»).

В пояснение Кант приводит несколько примеров.

Данное лицо до такой степени несчастно, что жизнь стала ему в тягость, и оно спрашивает, позволительно ли ему наложить на себя руки. Где искать ответа на этот вопрос? В категорическом императиве. Что было бы, если бы самоубийство сделалось общим законом? Было бы то, что прекратилась бы жизнь. Стало быть, самоубийство несогласно с нравственностью.

Или другой пример. Человек спрашивает себя, позволительно ли ему обманывать других людей. Согласно категорическому императиву этого делать нельзя. Если бы все люди обманывали друг друга, если бы обман стал общим законом жизни людей, то никакое общество было бы невозможно.

Социальная философия. Свобода индивида для Канта является незыблемым, почти священным принципом. Обосновывает ценность человеческой личности. Человек «есть цель сама по себе», поэтому он, в отличие от других сотворенных вещей, не может быть используем как средство.

Права и свободы человека могут быть обеспечены только благодаря воле общества. При этом каждый его член обязан подчиняться правовым законам. Социальная свобода есть не что иное, как право человека следовать законам, которые существуют для всех членов общества.

Лучшая форма организации политической власти, при которой возможно соблюдение принципа свободы, есть парламентская республика. Разделение властей – ее важнейшая политико-правовая особенность.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854). - профессор философии в 23 года. В 34 года создает фундаментальный труд «Система трансцендентальной философии». Умер он президентом Академии наук Германии, разрабатывал проблемы философии природы (натурфилософию), выдвинул и обосновал идею тождества бытия и мышления.

Главное достижение Шеллинга – применение диалектики к изучению природы. Природа у него не бездушный механизм, а целостный организм, пронизанный «Мировой душой». Это понятие он заимствует у неоплатоников и трактует как некое «организующее начало» мира.

Природа являет собой непрерывный динамический процесс развития от простейших форм к сложным. Двигатель этого процесса – взаимодействие противоположных сил, существующих в каждом объекте и субъекте. Развиваясь, она образует как бы лестницу последовательных ступеней, которые опираются одна на другую. Все они находятся в тесной взаимосвязи между собой. Таким образом, неорганическая природа естественным образом порождает органическую, и плавно переходит в нее, а она, в свою очередь, порождает живые, позже – разумные - организмы.

Все природное многообразие вследствие некоего творческого акта рождается в недрах единого высшего начала – Абсолюта. Абсолют – есть тождество (неразличимость) объективного бытия и субъективного мышления. Они слиты воедино и составляют Абсолютную тождественность.

Познание творческого акта бытия – возникновение природного многообразия из абсолютного единства – разуму недоступно. Но это возможно с помощью особой иррациональной способности познания - «интеллектуальной интуиции», хотя она доступна не каждому.

«Природа едина, в ней нет разобщенных субстанций, неразложимых первоэлементов, - есть единство противоположностей, есть постоянное изменение и развитие».

Чрезвычайно большое значение имеют его исследования диалектики свободы и необходимости в деятельности человека.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831). - профессор университетов Гейдельберга и Берлина по философии. Основные труды: «Феноменология духа», - исток и тайна гегелевской философии (по Марксу), «Наука логики», «Энциклопедия философских наук». Также у него есть лекции по истории философии и философии истории, лекции по эстетике и лекции по философии религии, которые издавались позднее.

Он строит систему метафизического идеализма.

Основной мыслью Гегеля является положение все действительное разумно, все разумное действительно. В первой части фразы речь идет о том, что окружающий мир (действительность) устроен необыкновенно разумно, мы наблюдаем порядок и гармонию во все существующем. Могла ли физическая природа (отсутствие духа есть свойство материи), сама по себе так разумно устроиться? Очевидно, что не могла, тогда необходимо предположить наличие некоего разума, совершенного по сравнению с разумом человеческим, который и привел материальное состояние к целесообразности и гармонии. И поскольку это разумное есть нечто реально существующее, то мы говорим, что оно действительно, что оно есть, а, следовательно, все разумное действительно.

Физический, или чувственный мир, создан духовной реальностью, является ее проявлением, воплощением, реализацией в иной, материальной форме Гегель назвал эту высшую духовную реальность Абсолютной идеей или Мировым разумом, а все существующее представлял как ее саморазвитие через инобытие – природу, человеческое мышление, человеческую историю.

Абсолютная идея - это безличное пантеистическое начало, в котором сконцентрировано все вообще, и поэтому оно является бытием, имеющим различные формы или проходящим в саморазвитии три этапа: