Вопрос 2. Вечная философия Древнего Востока.

Искры философской мысли зарождались в первых древних цивилизациях Востока в результате весьма продолжительного и неизбежного взаимодействия мифов (от греч. - предание, сказание), т. е. стихийно возникших и примитивно объясняющих мироздание архаических сказаний, повествований о чудесных событиях и превращениях богов и героев, с одной стороны, и рационального осмысления повседневного человеческого опыта, - с другой.

Мифы бывают космогонические, этологические, генеологические, эсхатологические. Все они описывают происхождение, сотворение чего-либо как "добывание" каким-либо героем элементов культуры или природы путем похищения у первоначальных хранителей, изготовление демиургом ("создателем") или порождение первопредком. Созидание видимого мира представлялось в мифах как превращение первичного хаоса в космос в ходе борьбы богов или героев с демоническими силами зла и постепенного отвоевывания и упорядочения тех или иных фрагментов бытия. Формирование космоса предстает в мифах отделением неба от земли, выделением суши из первичного океана, появлением трехсферной структуры миров небесного, земного и подземного, соединенных мировым древом. Особую категорию составляют календарные мифы, тесно связанные с аграрными обрядами и повествующие об регулярно исчезающих и затем возвращающихся богах и героях. Существовали также эсхатологические мифы, описывающие грядущую гибель космоса, за которой следует или не следует его возрождение. В мифах часто разрабатывались такие биографические мотивы как рождение, инициации, т. е. посвящение в полновозрастный статус, браки, жизненные испытания и кончина мифических персонажей. В качестве раннего феномена культуры мифы были первой попыткой гармонизации личности, общества и природы. Особенности мифологического сознания определялись неспособностью человека выделить себя из природного окружения и преобладанием эмоциональных реакций над незрелой и робкой мыслью, что вело к метафорическому сопряжению природных и социальных объектов, очеловечиванию природы с неизбежным одушевлением фрагментов космоса. Невозможность научного объяснения восполнялась тотальным генетизмом и этиологизмом, т. е. объяснение сводилось к преданию о происхождении и творении. Такой язык мифа, такова и его «логика».

От мифа ранняя философия унаследовала образность, метафоричность, афористичность. От эмпирического знания - тягу к конкретности, системной оформленности, практической значимости, логической обоснованности и стройности, которые между тем не препятствовали смелому полету философской мысли.

Миф изначально антропоморфен.

И хотя философская проблематика начала зарождаться в ранних цивилизациях Древнего Востока, но они так и не смогла вырваться из плена религиозно-мифологического мировоззрения, тогда как зрелое рабовладение античной Греции закономерно вызвало к жизни именно рационально-теоретическую форму философской мысли, с которой принято вести отсчет развития философии в собственном смысле слова.

Пифагор первым предложил закрепившееся название этому специфическому виду знания. Так появилась философия античной Греции и Древнего Рима. Она началась с натурфилософии, фюзиса, философии природы Милетской школы.

Однако предфилософия Древнего Востока, тем не менее, остается богатейшей сокровищницей духовных исканий и прозрений человечества. Олдос Хаксли назвал ее Вечной философией, воспользовавшись термином Г. Лейбница, предложенным для обозначения такой метафизики, которая признает высшую, божественную реальность конечной субстанцией всего на свете, включая чувства и мысли. О. Хаксли (1894—1963) - популярный англоязычный просветитель и мистик-интеллектуал, антиутопический романист (''Прекрасный новый мир", "Остров"), публицист и пропагандист науки о человеке и сознании, автор книг "Врата восприятия", "Небеса и ад" и др.

За всем этим множеством преданий, мифов и духовных доктрин кроется нечто общее, что может быть выражено одной фразой: "Сущностной истиной всех мировых священных традиций является просветление". Подробнее эта идея углубляется в четырех центральных постулатах.

1. Мир и все его творения выражают стоящую за ними высшую реальность.

2. Эта фундаментальная предельная реальность, как бы она ни именовалась - Брахманом, Дао или Богом, - выходит за рамки всех определений, описаний и понятий.

3. Она доступна только медитативному мистическому созерцанию, спонтанному, либо инициированному с помощью соответствующей подготовки и тренировки.

4. Высшей целью человеческого существования служит просветление, в результате которого человек распознает свое единство с этой высшей реальностью и тем самым осознает свою истинную природу, что и выступает залогом спасения.

Таким образом, Вечная философия нацелена на непосредственное мистическое восприятие мира, поэтому она религиозна по своей сути. Это неувядающая философия мистических традиций.

Мистицизм (от греч. - таинственный) - доктрина, которая осмысливает теорию и практику переживания в экстазе акта не-посредственного сверхчувственного и сверхрассудочного единения с абсолютом, с высшей реальностью, с истиной. Мистика так или иначе обнаруживала сильное тяготение к пантеизму, к растворению Бога в природе и отождествлению его с нею. Мистические мотивы пронизывают индуизм, буддизм и даосизм. Они же характерны для многих школ западной философии и философии Ближнего Востока. Мистическое мировосприятие заметно у философов-милетцев, в диалектических фрагментах Гераклита, в пифагореизме и платонизме, включая неоплатоников, у гностиков, в мусуль-манском суфизме, иудейской Каббале, у европейцев Парацельса, М. Экхарда, Я. Беме, в теософии и антропософии, наконец, в современной биллетризированной мифологии Карлоса Кастанеды о Дон Хуане - маге из американского племени яки.

Творцов и толкователей Вечной философии именовали "святыми", "пророками", "мудрецами", "просветленными". Полагали даже, что они озвучивают ниспосланные свыше истины. Однако подлинным источником Вечной философии служит сверхчувственное и сверхразумное прозрение, интуитивное по своей природе постижение единства мироздания как основы и принципа всякого разнообразия. На протяжении многих веков мистики вели тонкую и своеобразную работу по созданию различных психотехник, пытаясь понять механизмы подсознательных, глубинных предощущений. Опыт медитации, т. е. предельно духовного сосредоточения, многодневных постов и многочасовых молитв, умерщвления плоти и т. д. - все это позволяло прикоснуться к скрытым тайнам мироздания.

Наука и философия в равной мере стремятся свести разнообразие фактов и представлений к торжеству общего закона, общего принципа. Не удивительно, что, угадывая присутствие Абсолютного, или Единого внутри и вне множества, Вечная философия настаивает на таком способе понимания разнообразия, которое сводит его к Единому и выводит из единого Первоначала, из Абсолютного тождества. "Око пророческого зрения открывает то, что скрыто от очей разума", - констатировал У. Джеймс в книге "Многообразие религиозного опыта". Мудрецы Востока учили: "Во всех вещах следуй за Первопричиной, ибо следствие уведет тебя в сторону".

Идея "соучастия вместо стороннего наблюдения" сформулирована физиками сравнительно недавно. По словам В. Гейзенберга, "то, с чем мы имеем дело при наблюдении, это не собственно сама природа, но природа, доступная нашему методу задавать вопросы". Известно, что в зависимости от условий эксперимента могут меняться свойства наблюдаемого объекта. Но это же давно знают мистики, которые постигают истину не путем внешнего наблюдения, но пристрастно участвуя в этом процессе всем своим существом, настраиваясь на избирательное улавливание всех резонансов мироздания до такой степени, что в океаническом и даже космическом сознании исчезают различия между индивидом и миром. Возникает своеобразная эмпатия, т. е. самоотождествление с объектом постижения. Современная физика тоже склонна воспринимать Вселенную в качестве переплетающейся сети физических и психических взаимоотношений, части которой могут быть определены только в терминах их связей с целым. Основными составляющими Вселенной являются динамические паттерны - преходящие сцепления нескончаемого тока преобразований и видоизменений.

Подобно восточной Пустоте как неисчерпаемому источнику творения, современная физика открыла, что физический вакуум, как он именуется в теории поля, содержит в себе возможность существования всевозможных элементарных частиц, как преходящих воплощений Пустоты. Единство мира получает дополнительное обоснование в трех ипостасях материи - вещество, поле и космический вакуум ячеистой и самовозбуждающейся структуры, рождающий как вещество, так и поле. Современная теоретическая физика осознала давно известную Вечной философии истину о том, что "законы" и теории во многом остаются продуктом человеческого сознания, следствием понятийного структурирования нашей картины мира, а не тождеством самой реальности.

Итак, можно смело утверждать избыточность содержания классических образов Вечной философии Востока в сравнении с выводами современной науки. Наряду с физикой синергетика позволяет по-новому осмыслить важнейшие принципы восточного мировосприятия.

Обращает внимание принципиальное родство синергетических образцов современного мышления с восточной традицией мировосприятия. Для него характерен целостный способ мышления и не дуальный принцип постижения противоположностей, исключающий их полярное противопоставление, чем преодолеваются недостатки аналитического, логического подхода, укорененного в западной цивилизации. Дело заключается, видимо, в избыточности содержания классических образцов мудрости Вечной философии по отношению к сумме конкретных познаний той эпохи.

Современной синергетике созвучны четыре основополагающие идеи восточной философской мудрости.

Во-первых, это - идея единства и согласованности мира.

Во-вторых, идея вечного возвращения и цикличности - карма, сансара, круговорот рождений и смертей в универсуме и ритмы смены режимов инь-ян. Синергетика на материале современной науки более глубоко раскрывает смысл ритма, показывая, что только следуя колебательным режимам, системы могут поддерживать свою целостность и динамично развиваться.

Третья идея, сближающая синергетику и восточную мудрость Вечной философии - это отличная от западной традиции трактовка случайности, - не как дополнения необходимости, но одного из главных движущих начал мира.

Четвертое свидетельство поразительной согласованности восточных и синергетических представлений - пристальный интерес к нетрадиционным путям эволюции, а также познавательного и практического овладения миром благодаря голографическому эффекту "все в одном и одно во всем". Благодаря ему, через человека и глубины его сознания можно понять основы мироздания, через свою человеческую душу можно постигнуть душу мира.

Таким образом, благодаря синергетике, появились новые возможности для духовного сближения Востока и Запада. Сохраняя аналитическую точность, присущую западной цивилизации, и обогатившись восточными прозрениями, наука в неменьшей степени будет заботиться о глобальной, холистской перспективе, покидая рамки раздробленности классической культуры.

Благодаря успехам синергетики и ее философско-мировоззренческому осмыслению, на исходе XX столетия пополнился перечень атрибутов материи. Наряду с движением, пространством-временем, отражением и сохранением, информацией, современная философия провозглашает еще одно неотъемлемое свойство материи - самоорганизация.

Установлено, что самоорганизующимся системам нельзя навязывать пути их развития. Это обстоятельство резко ограничивает эффективность управленческих методов, приверженных диктату и насилию.

Овладение синергетическим стилем мышления вносит много нового в процессы самоорганизации науки и культуры на рубеже второго и третьего тысячелетий.