На базе ведийской мифологии в середине первого тысячелетия до нашей эры в Индии получила зарождение древнеиндийская философия. Это произошло в тот момент, когда человеком были предприняты первые попытки по осмыслению окружающего мира – космического пространства, живой и неживой природы, а также себя самого. Такой прогресс стал возможен в результате, прежде всего, умственной эволюции, когда человеком разумным была осуществлена дифференциация природы, как средства своего обитания и постепенное выделение из нее себя. На основе этих умозаключений появилась способность воспринимать окружающий мир, космическое пространство, как нечто коренным образом отличающееся от него. Человек стал делать соответствующие выводы, а затем и размышлять. Основными постулатами древнеиндийской философии являются убеждения в том, что жизненный цикл не ограничивается одним-единственным рождением с последующей смертью. Учение имеет три основных периода: ведический; классический; индуистский. Становление учения «Древнеиндийская философия» основывается на Ведах («знание» – в переводе с санскрита) – религиозно-философских трактатах. Закон Риты – опора онтологии индийской философии, представляет собой порядок и взаимосвязь, цикличность и космическую эволюцию. Вдох и выдох Брахмы ассоциируется с бытием и небытием и продолжает свое существование в течение ста космических лет. Небытие после смерти длится на протяжении сотни космических лет, по истечении которых он вновь возрождается. Особенности древнеиндийской философии заключаются в проявлении повышенного внимания к размышлениям над познанием трансцендентного, в отличие от западного учения. Ввиду того, что вера заключается в вечно и циклически обновляющемся мировом процессе и не была создана история философии. Именно поэтому учение об обществе и эстетика – две отдельные науки. Главная отличительная черта учения «Древнеиндийская философия» заключается в непосредственном изучении процессов, которые происходят в сознании при соприкосновении с миром явлений и предметов. Зарождение философской мысли человечества происходило в то время, когда первые государства и классовые общества стали заменять родовые отношения. Древние литературные памятники стали носителями некоторых философских идей, которые обобщены в тысячелетнем опыте человечества. Причем наидревнейшей философией является берущая свое начало в Индии и Китае. Древнеиндийская философия. Школы В результате духовного перелома в развитии страны и сложившихся предпосылок для социального, политического и экономического развития в VI веке до нашей эры в Индии появляются первые государства, стремительно развиваются производительные силы, в связи с переходом с бронзы на железо. Кроме того, формируются товарно-денежные отношения, начинается рост научных исследований, появляется критика воцарившихся нравственных установок и представлений. Именно эти факторы и стали основой для появления школ и ряда учений, которые в свою очередь подразделяются на две группы. Отдающие предпочтение авторитету Вед – это философские ортодоксальные школы и не отрицающие их непогрешимость – неортодоксальные школы Древней Индии. Древнеиндийская философия. Основные ортодоксальные учения Веданта. В свою очередь она образует два направления: Адвайта, не признающая никакой реальности в мире, кроме Брахмана – единой духовной высшей сущности; Вишишта-адвайта, поклоняющаяся трем реальностям: материи, душе и Богу. Миманса. Учением признается существование духовного и материального начал во вселенной. Санкхья. В основе – признание во вселенной двух первоначал: духовного – пуруши (сознание) и материального – пракрити (природа, материя). Ньяя. Учение говорит о существовании вселенной, состоящей из атомов. Вайшешика. Обосновано на убеждении, что мир состоит из субстанций, обладающих действием и качеством. Все существующее подразделяется на семь категорий, а именно: субстанция, общность, действие, качество, присущность, особенность, небытие. Йога. Согласно ему – основная цель человека и всех его поступков должна заключаться в полном освобождении от материального существования. Добиться этого можно, следуя йоге (созерцание) и войрагье (отрешенность и бесстрастие). Основные неортодоксальные школы: Джайнизм. Буддизм. Локаята.- Читайте подробнее на FB.ru: http://fb.ru/article/34265/drevneindiyskaya-filosofiya-ee-osobennosti-i-osnovnyie-shkolyi

Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы. Ортодоксальные философские школы 1. Веданта (IV-II в.в.до н.э.) 2. Миманса (VI в. до н.э.) 3. Санкхья (VI в. до н, э.) 4. Ньяя (II в. до н. э.) 5. Йога  (II в. до н..) 6. Вайшешика  (VI-V в.в. до н. э.) Неортодоксальные философские школы  1. Джайнизм  (VI в. до н. э.) 2. Буддизм  (VII в.-VI в. до н.э.) 3. Чарвака-локаята.      Ортодоксальные философские школы  - признающие в качестве главного авторитета авторитет Вед. Неортодоксальные школы - не признающие ведические тексты в качестве главного авторитета.       В ряде школ того и другого направления нередко из-под религиозно-этической формы проступала материалистическая тенденция.     Так, вайшешика - древнеиндийская материалистическая школа. Название школы произошло от слова “вишеша” - особенность. При объяснении действительности для вайшешики первоначальное значение имела категория особенности субстанций, атомов, душ. Это первая школа атомизма. Ее целью было - достижение избавления от страданий через истинное познание. Субстанций, по ее мнению, пять: вода, земля, свет, воздух, эфир. Это физические элементы, которые сами состоят из вечных, неделимых атомов. Все действия атомов восходят к воле Бога.      Другая школа - чарвака-локаята - тоже древнейшее материалистическое учение, но другой традиции: эта школа отрицала существование другого мира, кроме материального. Мир материален, мы ощущаем его через органы чувств, и наши ощущения - единственно истинны. Вера ложна, недоказуема. Религия нужна лишь бедным. Название этой школы происходит от санск. глагола "жевать", "глотать". Сторонники ее полагают, что многие сложные понятия Вед ("дхарма" и др.) следует "проглотить", не придавать им большого значения. Другой смысл название школы получило от "локаята" - "распространенный в мире". Чарвака-локаята не признает иного мира, о котором повествуют Веды. "Локаятики" (так называют в Индии сторонников этой школы") говорят: "Отказ от видимого во имя невидимого - глупость".  Тело человека - это сочетание земли и других элементов материального мира. Душа человека  растворена в теле.      Большинство же философских школ Индии - религиозно-философского содержания.     Веданта - философская школа, непосредственно опирающаяся на Веды. Веды рассматриваются в ней в качестве священного источника, подобно древнееврейской Библии в иудаизме или Новому Завету в христианстве.      Мир в представлении веданты - это школа жизни для каждого человека. Жизнь на Земле - ученичество. Человек должен как можно больше извлечь жизненных уроков, стать лучше. Он должен следовать наставлениям духовного учителя – гуру.      Крупнейшим представителем веданты был философ Шанкара (Шанкарачарья), живший в 8-9 в.в. н.э.  Трактат "Атмабадха", написанный им, знают все последователи веданты.       В трактате речь идет о Вселенной. Вселенная – это Брахман и Атман, Мировой Дух.  Брахман есть единая вселенская субстанция и вся совокупность бытия. Постижение  этого знания – единственное средство избавления от бессмысленности бытия. Бессмысленное, иллюзорное бытие веданта называет майей, иллюзией. Иллюзорность мира может быть преодолена с помощью познания истины, истины Брахмана.     Вот некоторые выдержки из "Атмабадхи".     - "Как огонь (необходим) для изготовления пищи, (так) так без знания не достигнуть спасения".    - "Брахман, который "не то", лишен образа, служит целью веданты, недвойствен, (состоит) из нераздельного блаженства, един".    - "Брахман отличен от мира; нет ничего, что не было бы Брахманом. Если (что-либо) кажется не Брахманом, это обманчиво, словно мираж в пустыне".      - "Вездесущего атмана – бытие и мысль – видит (лишь) глаз знания, (его) не видит глаз незнания, как слепой *не видит) сияющего солнца".      Йога – также ведическая философская школа. Слово "йога" в переводе с санск. означает "сосредоточение". Ее основателем был мудрец Патанджали (П в. до н.э.). В системе йоги религиозная вера рассматривается как важнейший элемент теоретической мысли и условие практической деятельности. Цель и учения, и практики йоги – достижение единства с Единым Богом, Источником мироздания, слияние со Вселенной.      Санкхья – философская основа йоги. Она дает методику медитационного сознания (т.е. отрешения от внешнего мира), рекомендует проводить медитации на образ Бога. Медитация, при успешном овладении ею, может привести к более совершенному состоянию – самадхи. Самадхи – это состояние интраверсии, выхода из реального бытия, оно достигается после целого ряда физических и психических упражнений. Санкхья способствует выработке индивидуального пути спасения – йоге. Йога предназначена для достижения контроля над собственными чувствами и мыслями. Санкхья рекомендует, к примеру, и строго определенные правила приема пищи  Три категории пищи соответствуют трем материальным средам (гунам) и порождают три различных состояния человека.  Опасно есть мясо, поскольку оно относится к гуне невежества и порождает агрессивности, страдания и болезни. Пища в гуне благости (злаки, овощи, молочные продукты) приносит состояние радости и доброжелательства.     Современные ученые – последователи санкхьи и йоги – особое внимание отводят выработке в человеке состояния терпимости по отношению к другим учениям. Так, Рамакришна  любил приводить на этот счет притчу "О слоне". Смысл ее в том, что никто не знает, как выглядит Бог на самом деле, и все видят Его по-своему. Притча приводит суждения четырех слепцов о слоне, которого они никогда не видели. Один дотронулся до ноги слона и сказал: "Слон похож на столб". Другой дотронулся до хобота и сказал: "Слон похож на большую дубину". Третий дотронулся до брюха слона, и ему показалось, что слон – это огромная бочка. Четвертый потрогал уши слона и сказал, что слон - это корзина. Итак, слон для всех этих людей был разным. Они стали спорить, кто такой слон. Спор разных мировоззрений о Боге и мире очень напоминает спор о слоне.       Индийские философы Рамакришна, Рамачарака и другие высказываются за терпимость  по отношению к разным учениям. Очевидна истина о том, что Бог един, но имеет много аспектов. Разные учения называют Его разными именами, аделяют разными формами. Бог личен и безличен.  Он может иметь имена и формы, и не имеет ни имени, ни формы.                      Миманса (название философской школы происходит от санскр. "исследование") - ведическая школа, сделавшая логику религиозной мысли предметом своего изучения. Главными категориями она полагает дхарму (нравственный долг) и мокшу (состояние святости). Миманса ставит  вопрос: как следовать дхарме на пути к мокше. И пытается дать на него ответ.     Ньяя - ведическая школа, развивающая теорию силлогизмов, дедуктивного умозаключения. Она по своей проблематике пересекается с другой школой - вайшешикой.         Из неортодоксальных философских школ наиболее значительными являются джайнизм и буддизм.      Джайнизм  возник в 6 в. до н.э. на почве несогласия с  социальной дифференциацией, освященной Ведами. Джайнизм – это "школа мудрецов". Свое название  эта философская школа получила от имени одного из них Вардхамана, по прозвищу Победитель, т.е. Джина.       Основное содержание философии джайнизма – этика, учение об избавлении от "страстей", победе над ними. Целью джайнизма является освобождение от разного рода телесной зависимости. Человек должен быть развит духовно. Если его душа тождественна телу, то он не может быть свободным и нравственным. По своей изначальной природе душа человека  совершенна и возможности ее безграничны. Но если душа скована телом, то она находится в зависимости от собственных страстей. Цель учения джайнизма – получение знания, которое освободит душу человека. Одно из средств такого освобождения – этика аскетизма. Важнейшим требованием этики джайнизма является непричинение вреда никому живому, ахимса.      Буддизм  возник в 7-6 в.в. до н.э. Основный смысл буддизма выражен в учении Будды, основателя учения, о "четырех благородных истинах", или в "истинах о страдании". Первая истина: "жизнь есть страдание". Вторая: "страдания следуют за желанием". Третья: "путь избавления от страданий – путь избавления от желаний". Четвертая: "путь избавления от желаний – следование учению буддизма".     Общей с философией джайнизма  в буддизме является вера в возможности человека собственными силами организовать свою жизнь, без помощи потустороннего. Такие возможности, согласно буддизму, есть у каждого человека, люди равны. Нет  низших или высших категорий людей.     При всем различии философских школ Древней Индии общим для них было мифологическое мировоззрение, отраженное в Ведах. Философские школы либо признавали, либо не признавали авторитет Вед, однако все они так или иначе выражали свое отношение к ним, и все философские воззрения строились именно в соответствии с Ведами. В Ведах высказаны первые философские суждения о Вселенной и человеке, о сомнении и знании.         Мифологическая стадия индийской культуры отражена в Древнеиндийском памятнике Ригведа. Ригведа - один из самых первых памятников философской культуры человечества. Уже в этой ранней книге видны первые проявления сомнений в истинности жреческих заклинаний и ритуалов. Откроем тексты Ригведы.      Основные философские идеи этой книги можно свести к трем тезисам: во-первых, это сомнения в существовании богов; во-вторых, это  идея единства бытия; в-третьих, это  мысль о единстве происхождения бытия.    Первый тезис отражен в строках Ригведы так.        "Состязаясь, спойте прекрасную песнь,       Восхваляющую    Индру    (песнь)     истинную,    если    она; истинна.      “Нет Индры, - иные говорят, - кто видел его? Кого воспевать нам?”      Второй тезис – о единстве бытия:     " Един Огонь, многоразлично возжигаемый,       Едино Солнце, всепроникающее,       Едина Заря, всеосвещающая,       И едино то, что стало всем (этим).     Незнающий,  я  спрашиваю  мудрецов,  которые  знают, -     как неразумный для получения знания:     “Чем было то Единое, которое в нерожденном воображении     создало и утвердило прочно шесть направлений мира?...     Его называют Индрой,   Митрой,   Варуной, Агни, а также     небесной птицей Гарутман.     Бытие едино, мудрецы же называют его различно:     Агни, Яма Матаришван”.    Третий тезис посвящен Пуруше (одно из имен бога Брахмы) и идее единства  происхождения Вселенной и человека.     "Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий пуруша...    Пуруша - это вес, что стало и станет ...    Чем стали уста его, чем руки, чем бедра, ноги?    Брахманом стали его уста, руки - кшатрием,    Его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра.    Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце,    Из уст - Индра и Агни, из дыхания возник ветер,    Из пупа возникло воздушное пространство,    Из головы возникло небо.    Из ног - земля, страны света - из слуха.     Так распределились миры".     По  древнеиндийской   мифологии  Пуруша - это и бог, и первочеловек, из   которого  возникли  элементы  космоса,  вселенская  душа, “Я”. Пуруша выступает в роли материального “заполнителя” Вселенной. Большие размеры, он повсюду одновременно существует,  все  заполняет.  Одновременно  Пуруша - космический разум: он “знаток вед”, в него “вложена мысль”. Позднее   (в Упанишадах)  он отождествляется с мировой  душой - Атманом.    Итак, философские школы Древней Индии, как мы видели, размышляли об устройстве  Вселенной, о происхождении и судьбе человека, о возможностях познания мира. В основном, это были религиозно-мифологические представления. Согласно им, сливались в единую сущность  Бог и Вселенная, человек и мир. А средствами познания этого мира были Веды, религиозно-этические тексты. Названные проблемы -  главные проблемы метафизической стадии индийской культуры и философии.

Глава II истоки китайской философии

В предыдущей главе мы говорили, что философия – это система­тическое рефлективное размышление о жизни. На характер мышления обычно оказывают влияние условия окружения. Находясь в определен­ных условиях, мыслитель определенным образом чувствует жизнь и проявляющиеся вследствие этого в его философии акценты или упу­щения и составляют ее характеристику.

Это относится и к индивиду, и к народу в целом. В этой главе мы хотим сказать несколько слов о географических и экономических ус­ловиях жизни китайцев, чтобы показать, как и почему китайская циви­лизация в целом и китайская философия в частности суть то, что они суть.

 

Географические условия

В «Беседах и рассуждениях» Конфуций говорит: «Муд­рый человек наслаждается водой, благородный человек наслаждается горами. Мудрые двигаются, благородные ос­таются недвижимы. Мудрые счастливы, благородные тер­пеливы» (VI, 21). Вчитываясь в эти слова, я чувствую в них нечто, что позволяет предположить различия между людьми Древнего Китая и Древней Греции.

Китай – континентальная страна. Для древних китай­цев их земля вмещала в себя весь мир. В китайском языке есть два выражения, которые можно перевести как «мир». Одно – «все под Небом», и другое – «все в пределах четырех морей». Для народа морской державы, каким и были греки, синонимичность этих выражений была бы непредставима.. Но в китайском языке это произошло, и тому есть свои причины.

Со времен Конфуция и вплоть до конца прошлого века ни один из китайских мыслителей не плавал по морям. Конфуций и Мэн-цзы, если судить по нынешним меркам, жили недалеко от моря. Тем не менее в «Беседах и рас­суждениях» Конфуций говорит о нем только однажды:

36

 

«Если мне не суждено достигнуть цели, я сяду на плот и поплыву в открытое море. Со мной будет [Чжун] Юй» (V 6). Ученик Конфуция Чжун Юй славился своим му­жеством и смелостью. Там же сказано, что когда Чжун Юй услышал эти слова, он был очень доволен. Конфуций, однако, был не столь доволен таким энтузиазмом ученика и заметил: «Юй храбрее меня. Я не знаю, что с ним делать».

Мэн-цзы столь же кратко говорит о море. «Тому, кто видел море, будет трудно подумать что-нибудь о других водах. Тому, кто долго шел к вратам совершенномудрого, трудно подумать что-нибудь о речах других» (VIIa, 24). Мэн-цзы не пошел дальше Конфуция, лишь подумывав­шего о «путешествии к морю». Насколько отличались от них Сократ, Платон и Аристотель, жившие в морской стране и путешествовавшие от острова к острову!

 

Экономические условия

Древние китайские и греческие философы жили не только в различных географических, но и экономических условиях. Так как Китай был страной континентальной, то китайцы занимались сельским хозяйством. Даже сегодня Количество людей, занятых в нем, составляет 75-80%. В аграрной стране земля – основа благосостояния. Поэтому на протяжении всей китайской истории, социальная и экономическая мысль и политика концентрировались во­круг вопросов использования и распределения земли.

В такой экономике сельское хозяйство играет огромную роль не только в мирное время, но и в ходе войн. В период «Борющихся царств» (480-222 гг. до н. э.), когда Китай был разделен на множество феодальных царств, каждое государство уделяло огромное внимание тому, что тогда называлось «искусством сельского хозяйства и войны». В конце концов, царство Цинь, одно из семи ведущих госу­дарств того времени, захватило превосходство и в том и в другом и смогло покорить другие царства и тем самым впервые в истории объединить Китай.

В китайской социальной и экономической мысли су­ществует разделение между «корнем» и «ветвями». «Кор­нем» называется сельское хозяйство, а «ветвью» – тор­говля. Это обусловлено тем, что сельское хозяйство связано

37

 

с производством, а торговля – всего лишь с обменом. Прежде чем что-то менять, его нужно произвести. В аг­рарной стране сельское хозяйство является основным про­изводством, и поэтому на протяжении всей китайской истории социальные и экономические теории и политичес­кие меры пытались «укрепить корень и пренебречь вет­вями».

На людей, занимавшихся «второстепенным», то есть на торговцев, смотрели свысока. Они составляли последний и самый низкий класс традиционного общества. Впереди шли «ученые», «крестьяне» и «ремесленники». «Ученые» обычно были землевладельцами, крестьяне же возделы­вали землю. Это были самые почитаемые профессии в Китае. Семьей, имеющей «традиции учения и обработки земли», можно было гордиться.

Хотя «ученые» и не возделывали землю сами, но раз они, как правило, владели ею, их судьбы были тесно связаны с сельским хозяйством. Хороший или плохой урожай означал счастье или несчастье, поэтому их реакция на деятельность космических сил и их мировоззрение были в основе такими же, как и у крестьянина. К тому же образование давало им возможность выразить то, что сам крестьянин чувствовал, но высказать был неспособен. Это самовыражение и обрело себя в китайской философии, литературе и искусстве.