139. Тогда вся композиция будет расшифровываться так: в центре, на

  главной лицевой стороне четырехгранного идола, изображена Макошь  с

  рогом изобилия в руке; по правую руку от нее,  на  соседней  грани,

  скульптор изобразил Ладу, богиню брака,  семейной  жизни,  символом

  чего  является  перстень  в  ее  руке.  Вспомним  "ладувание"  (или

  "Дай-Лада") -- обряд, во  время  которого  в  святую  воду  девушки

  бросали перстни и цветы. По левую руку  главной  богини  на  другой

  грани находился бог-воин с конем и мечом. Таким образом, по сторонам

  Макоши находились божества  обеих  половин  рода  человеческого  --

  справа Лада, покровительница девушек и женщин, и слева  вооруженный

  Перун, бог мужей воинов 140.

 

      139 Близ области, где был найден Збручский идол, на  Буге  и  в

  Межибожье, сохранились интересные этнографические данные о почитании

  "Великой Лады". Ее чествовали в песнях целый месяц -- от 25 мая  до

  25 июня. См.: Фаминцын А. С. Божества древних славян, с. 257.

      140  Раз  речь  зашла  о  композиции  в  целом,  то,   опережая

  доказательства  (которые   будут   даны   ниже),   хочу   высказать

  предположение, что подземный бог, несущий  на  своих  руках  землю,

  очевидно, Белее, связанный и с  плодоносностью  земли,  и  с  миром

  умерших предков.

 

      Признание  второго  женского  божества  Ладой  удревняет   наши

  достоверные сведения об  этой  общеславянской  богине  доязыческих,

  дохристианских времен, так как Збручский идол датируется IX -- X вв.

  н. э. Но,  разумеется,  широчайшее  распространение  имени  Лады  в

  славянском и литовско-латышском фольклоре заставляет  нас  опустить

  время возникновения мифологического образа и имени этой  богини  не

  только на праславянскую глубину, но и на  глубину  славяно-балтской

  близости.

 

                                   *

 

      Рано   записанная   античная   мифология,   представляющая   по

  существу контаминацию множества древних локальных племенных  мифов,

  постоянно служит неким общим мерилом,  при  помощи  которого  легче

  определяются и классифицируются мифы других  народов.  Уже  Геродот

  использовал это мерило, приравнивая  скифского  Папая  к  Зевсу,  а

  Гойтосира к Аполлону.  Наивное  уравнивание  славянских  божеств  с

  римскими у Яна  Длу-гоша  и  у  автора  Густынской  летописи  было,

  вероятно, не столько желанием утвердить их действительное тождество,

  сколько стремлением перевести славянские мифологические  образы  на

  международный язык античной мифологии.

      Во  многих  случаях  установленного  сходства  античные   имена

  прикрывали собой  результат  конвергентного  развития  первобытного

  мышления у  разных  народов,  выполняя  лишь  эту  "переводческую",

  истолковательную функцию. Но особый интерес представляют  те  мифы,

  которые по географическому признаку,  по  месту  действия  богов  и

  героев связывают греческую мифологическую систему с  той  или  иной

  местной, не греческой средой и иноплеменной мифологией, где сходные

  черты могут быть объяснены не только конвергенцией, но и  общностью

  происхождения.

      Возможно, что одним из  таких  случаев  является  культ  богини

  Лато, так пышно представленный в крито-микенское время и вытесненный

  впоследствии, во-первых, культом ее дочери Артемиды,  а  во-вторых,

  культом южной пары богинь -- Деметры и Персефоны.

      Многократно подчеркнутая  мифами  связь  богини  Лато  (позднее

  Лето) с северными народами обязывает нас рассмотреть сопоставительно

  культ греческой Лато и славяно-балтийской Лады.

      Для права  на  такой  поиск  мы  располагаем  пока  лишь  двумя

  признаками близости: "мать Лада", богиня  плодородия,  выступает  в

  паре со своей дочерью Лелей  точно  так  же,  как  Лато  с  дочерью

  Артемидой, богиней плодородия; имя богини-матери  у  греков  (Лато,

  Лето) и римлян (Латона) созвучно балто-славянской форме Лада, Ладо.

  Этих  данных  было  бы  недостаточно  для  утверждения  о  единстве

  происхождения мифологических образов Лато и Лады, если бы  в  нашем

  распоряжении не было сведений об  ареале  культа  Лады  у  северных

  племен, с одной стороны, и устойчивых упоминаний  о  связи  Лето  с

  северными племенами в греческих мифах -- с другой.

      Необходимо  детально  разобрать   географию   этих   загадочных

  северных  народов  и  выяснить  их   взаимоотношение   с   областью

  балто-славянских поклонников "матери Лады".

      Напомню еще раз, в чем выражается связь Лато с Севером:

      1. Лато происходит из земли гиперборейцев.

      2. Мужем Лато некоторые мифы считают гиперборейца Описа.

      3.  Лато  бежала  от  гнева  Геры  на   о.   Делос   из   земли

  гиперборейцев.

      4. Сын Лато, Аполлон, ежегодно отправляется на  зиму  в  страну

  гиперборейцев ("аподемия").

      5. В стране гиперборейцев Аполлон хранит свои стрелы.

      6.  Гиперборейцы  ежегодно  посылают  дары  в  делосские  храмы

  детей Лато -- Аполлона и Артемиды.

      Связь  с  Севером,  как  видим,  достаточно  прочная   и   даже

  наследственная.  Теперь  все  дело  сводится  к  уточнению  понятия

  "гиперборейцы". Обилие различных мнений как  у  древних,  так  и  у

  современных ученых привело к отказу от решения этой давней загадки.

  В книге, названной "Знания древних о северных странах", нет разбора

  мнений о гиперборейцах, нет ни одного посвященного им параграфа  --

  автор просто  объявил  их  мифическим,  никогда  не  существовавшим

  народом 141.

 

      141 Ельницкий Л. А. Знания  древних  о  северных  странах.  М.,

  1961, с. 37 ("мифические народы гиперборейско-амазонского толка...";

  см. также с. 38, 54, 60, 152).

 

      Мне кажется, что дело обстоит не  так  уж  безнадежно.  Следует

  только учесть,  что  название  "гиперборейцы"  является  не  именем

  народа, а нарицательным обозначением: "самые северные". А  так  как

  граница познания Севера все время отодвигалась дальше и  дальше  от

  Греции, то и народы,  подпавшие  под  это  греческое  искусственное

  обозначение, менялись.

      В гомеровское время и  вплоть  до  Геродота  северным  пределом

  ойкумены  представлялся  балтийский   (южный)   берег   континента.

  Скандинавия и Британия еще не были известны. В  полном  согласии  с

  этим Геродот писал о том, что гиперборейцы заворачивали  свои  дары

  далеким южным  божествам  в  пшеничную  солому,  а  это  говорит  о

  племенах, обитавших в зоне  земледелия,  в  которую  входило  южное

  побережье Балтики и Северного моря.

      Переворот  в   географических   познаниях   древних   произвело

  плавание Питея из Массилии (современный Марсель) в  северные  моря,

  открывшего Британию и заглянувшего, по-видимому, в Балтийское море,

  где "за Галлией  непосредственно  к  северу  от  Скифии"  находился

  остров, богатый янтарем. Питей плавал в 330 -- 320 гг. до н. э. 142

  После этого, когда кругозор расширился, математик Эратосфен  (Ш  в.

  дон. э.), исходивший из шарообразности Земли, предсказал, что "самым

  северным" будут считать народ, обитающий у Северного полюса.