7 Лурье с. Я. Язык и культура микенской Греции. М.; л., 1957,

  с. 285 -- 3:14.

 

      Отмечено отсутствие  в  надписях  (или  сомнения  в  атрибуции)

  следующих божеств: Деметры, Реи, Афродиты, Ареса, Афины, Аполлона 8.

  Этот список можно продлить за счет  таких  известных  божеств,  как

  Уран, Кронос,  Гея,  Геката,  Аид.  Однако,  несмотря  на  сходство

  классического греческого пантеона с крито-микенским, мы явно ощущаем

  и различие их: крито-микенский пантеон значительно  матриархальнее;

  количественно (по числу надписей, а не  имен)  преобладают  женские

  божества, а соответственно и женщины-жрицы. В надписях  нет  следов

  патриархальной генеалогии Зевса и нет того материала,  из  которого

  эта искусственная родословная была построена (Уран и Кронос).  Зевс

  еще не занял своего первенствующего места  среди  греческих  богов:

  "Нет никаких следов того, чтобы Зевс играл ведущую роль среди богов;

  он, по-видимому, был только одним из локальных божеств" 9.

 

      8 Лурье С. Я. Язык и культура..., с. 290--295.

      9 Лурье С. Я. Язык и культура..., с. 298.

 

      Четыре мужских божества очень  четко  распределяются  по  своим

  функциям: Зевс -- небо, гроза, дождь; Посейдон -- море;  Гермес  --

  пастушество (и, может быть, уже  тогда  --  торговля?);  Дионис  --

  земледелие, виноградарство. Во главе же  крито-микенского  пантеона

  стояла Великая Мать, богиня Ма или Дивия. Гера, как полагает Лурье,

  была богиней земли 10;  Эриния,  как  Владычица  Нижнего  мира,  --

  богиня, предшествующая мужскому божеству  Аиду;  Гестия  --  богиня

  священного очага "; Артемида (Atimite) уже тогда могла быть богиней

  охоты. С Артемидой-охотницей могли  быть  связаны  священные  стада

  оленей и специальные загоны оленей при храме Артемиды, известные уже

  в крито-микенское время 12. Странный  выбор  женского  божества  --

  Артемиды -- в качестве покровительницы такого чисто мужского  дела,

  как  охота  (сохранившего  эту  функцию  на  все  время),   получит

  объяснение в процессе дальнейшего рассмотрения.

 

 

      10 Лурье С. Я. Язык и культура..., с. 287.

      11 Огонь Гестии ("puro Etimajo"), очевидно,  не  обычный  огонь

  любого  домашнего  очага,  а  какой-то  общественный,  может  быть,

  негасимый священный огонь города.

      12 Лурье С. Я.  Язык  и  культура...,  с.  248.  В  указываемой

  автором  надписи  с  неясным   содержанием   приводятся   небольшие

  количества  оленей:  один,  два  или  три.  Возможно,   что   здесь

  определялись жертвенные олени для празднеств.

 

      Большой  интерес  представляет  существование  (и   на   видном

  месте) в составе крито-микенских женских божеств  матери  Артемиды,

  богини  Лето  (Rato),  римской  Латоны,  третьестепенной  богини  в

  классическую пору. Здесь же ей принадлежала почетная роль: "Особенно

  часто, -- пишет С. Я. Лурье, -- упоминается в  надписях  Rato;  это

  слово Вентрис и Чадвик отождествили  с  Antoi,  Antoi  --  Латоной.

  Обычно ей приносятся овцы ... в числе от 20 до 281 штуки. Приношение

  делает либо отдельное лицо,  либо  селение";  иногда  приносится  в

  жертву  жеребенок  13.  Такое  внимание   крито-микенских   греков,

  приносивших Латоне целые стада овец,  необъяснимо  с  точки  зрения

  позднейшей мифологии, когда имя  этой  богини  встречалось  лишь  в

  литературных произведениях и она почти не являлась объектом культа.

  Более того, в мифологической литературе  есть  сведения  о  попытке

  запрещения культа Лето-Латоны: такую попытку предприняла  фиванская

  царица Ниобея, запретив приносить  жертвы  Латоне  (поклонялись  ей

  только женщины).

 

      13 Лурье С. Я. Язык и культура..., с. 290.

 

      Перед нами крайне интересный  факт  явного  угасания  культа  в

  интервале между крито-микенской эпохой и классической. Попытаемся по

  сохранившимся признакам подробнее рассмотреть это исчезавшее  звено

  античных религиозных представлений.

      Лето-Латона,  по  позднейшим  мифам,  является   матерью   двух

  близнецов -- Артемиды и  Аполлона,  но,  впрочем,  есть  мифы  и  о

  раздельном рождении детей: Артемиды в Ортигии, а Аполлона  в  Крепе

  14. По некоторым мифам, Артемида родилась ранее Аполлона и  научила

  Аполлона стрельбе из лука. В крито-микенских надписях Аполлона нет;

  еще нет, так как культ Аполлона, боровшегося с Зевсом и в известной

  мере заменившего своего отца Зевса даже в космическом  аспекте,  --

  дело значительно более позднее 15. Возможно, что  и  рождение  двух

  детей у Латоны тоже более позднее добавление.

 

      14 Лосев А. Ф. Античная мифология..., с. 356, 510.

      15  "То,  что  Аполлон  отсутствует   в   микенских   надписях,

  возможно, не случайность... Обращает на себя внимание тот факт, что

  в списке критских богов, которым приносятся жертвы, упомянут  Пайон

  (одно   из   дополнительных   имен   позднейшего   Аполлона)    как

  самостоятельное божество". "...Самые крупные персонажи  гомеровской

  религии возникают в результате синкретических процессов" (Лурье  С.

  Я. Язык и культура..., с. 290). Божеству Пайону (Pajavo) приносилась

  всего-навсего одна кружка масла (с. 291).  "Нельзя  утверждать,  --

  продолжает Лурье, -- что под Pajavo разумелся Аполлон".

 

      В крито-микенских текстах перед  нами  две  богини  --  Лето  и

  Артемида, мать и дочь.

      Первое, на что следует обратить  внимание  при  ознакомлении  с

  мифами, -- это прочная связь всего цикла лето-артемидо-аполлоновских

  мифов с севером, с  гиперборейцами,  жившими  где-то  на  север  от

  Греции. Локализация гиперборейцев, как и каждого мифического народа,

  очень запутанна и неопределенна, но самое имя их показывает, что их

  реальный прототип находился где-то в направлении на  север  или  на

  северо-северо-восток от собственно греческих земель. Местожительство

  мифического народа отодвигалось (от Фессалии, Македонии  и  берегов

  Дуная до Ледовитого океана) все далее на север по  мере  расширения

  географического горизонта древних. Наиболее осторожно будет считать

  гиперборейцами земледельческие племена, жившие на север от  Греции,

  невдалеке  от  Истра-Дуная  (где  произошла  встреча   Артемиды   с

  Гераклом). Земледельческий характер занятий гиперборейцев  явствует

  из того, что они ежегодно  посылали  дары  в  святилище  на  Делосе

  завернутыми в пшеничную солому 16.