Текст 39

WTaNMae Sa&XaYa& k*-Z<a ^etauMahRSYaXaezTa" )

TvdNYa" Sa&XaYaSYaaSYa ^etaa Na ùuPaPaÛTae )) 39 ))

этан ме саviайаv кhшtа / чхеттум архасй аiешатаx

твад-анйаx саviайасйfсйа / чхеттf на хй упападйате

кhшtа – о Кришна; этат – таково; ме саviайам – моё сомнение; архаси – Ты должен; чхеттум – рассеять (его); аiешатаx – полностью; тват-анйаx – никого кроме Тебя; хи – конечно; чхеттf – способного убрать; асйа саviайасйа – такое сомнение; на упападйате – невозможно найти.

О Кришна, в этом моё сомнение, и я молю Тебя рассеять его полностью. Никто кроме Тебя не в силах избавить меня от подобных сомнений.

Пракашика-вритти

В этой шлоке Арджуна говорит: "О Кришна, Ты – повелитель всех повелителей, изначальная причина всех причин и Тебе ведомо всё. В отличие от Тебя ни один полубог или риши не обладает способностью знать обо всём (сарва-гья) и не является всемогущим (сарва-шакти-ман). Поэтому никто кроме Тебя не может рассеять мои сомнения".

Текст 40

é[q>aGavaNauvac

PaaQaR NaEveh NaaMau}a ivNaaXaSTaSYa ivÛTae )

Na ih k-LYaa<ak*-Tk-iêÕuGaRiTa& TaaTa GaC^iTa )) 40 ))

Iрb бхагавfн увfча

пfртха наивеха нfмутра / винfiас тасйа видйате

на хи калйftа-кhт каiчид / дургатиv тfта гаччхати

iрb бхагавfн увfча – всемогущий Господь сказал; пfртха – о сын Притхи; тfта – дорогой; эва – несомненно; тасйа – для такого человека; видйате – не существует; винfiаx – уничтожения; на – ни; иха – в этом мире; на – ни; амутра – в следующем; хи – непременно; каiчит – некто; калйftа-кhт – совершающий благие поступки; на гаччхати – не отправляется; дургатим – туда, где плохо.

Шри Бхагаван сказал: О Партха! Потерпевший неудачу йог ничего не теряет ни в этой жизни, ни в следующей, ибо, дорогой Мой друг, тот, кто занят благим делом, никогда не пострадает.

Бхаванувада

Потерпев неудачу, йог и в этой жизни, и в следующей идёт путём, который ведёт только к хорошему.

Пракашика-вритти

В этой шлоке Шри Бхагаван, наставляя Арджуну, называет его Партхой, что говорит о Его необыкновенно добром отношении к Арджуне. Арджуна очень дорог Бхагавану. Шри Кришна проявляет Свои добрые чувства к Арджуне, используя слово тата, что буквально означает "сын". Сын считается продолжением отца, поэтому отца называют тат. Когда к слову тат прибавляется суффикс ана, получается тата. Шри Гурудев, с любовью обращаясь к своему ученику, который дорог ему, как сын, тоже называет его татой. Здесь Шри Бхагаван говорит, что человек, с верой идущий по пути йоги, никогда не потерпит поражение.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит такие разъяснения Кришны: "О Партха, тот, кто занимается йогой, никогда не пострадает — ни в настоящем, ни в будущем. Йога ведёт к вечному благу, поэтому идущий путём йоги никак не заслуживает дурной участи. Люди в целом делятся на две категории — на праведных (ведущих упорядоченную жизнь) и нечестивых (не признающих правил). Нечестивые люди ведут себя подобно животным, независимо от того, образованы они или нет, глупы или разумны, слабы или сильны. Они не могут принести миру никакой пользы.

Что касается праведников, то их можно разделить на три группы: это карми, гьяни и бхакты. Карми, в свою очередь, делятся ещё на два типа – сакама-карми и нишкама-карми. Сакама-карми стремятся к ничтожным радостям (мирской жизни), к мимолётным удовольствиям. Хотя они попадают на Сваргу и добиваются материального процветания, их счастье эфемерно. Им неведомо то, что называют кальяной, истинным благом для дживы. Это благо состоит в том, чтобы джива вырвалась из сетей мирского существования и обрела нитья-ананду, вечное блаженство. Путь, который не ведёт к такому блаженству, совершенно бесполезен. Только в том случае, если усилия на пути карма-канды сочетаются со стремлением обрести нитья-ананду, деятельность человека можно называть карма-йогой. Когда, занимаясь карма-йогой, человек очищает читту (ум, сознание), он выходит на уровень гьяны. После этого он начинает заниматься дхьяна-йогой (медитацией) и наконец приходит к самой вершине, к уровню бхакти-йоги.

Когда человек, находящийся на уровне сакама-кармы, воздерживается от удовольствий, его аскезу называют тапасьей идущего путём кармы. Какую бы аскезу он ни совершал, его цель – чувственное наслаждение и ничего больше. Асуры, обретя плоды своей тапасьи, просто начинают удовлетворять чувства. Если же человек, занимаясь кармой, поднимается над уровнем удовлетворения чувств, он встаёт на ступень нишкама-карма-йоги, которая в конечном счёте дарует дживе высшее благо. Зачастую дхьяна-йог или гьяна-йог, прочно утвердившийся на пути нишкама-карма-йоги, естественным образом начинает действовать ради вечного блага всех остальных существ.

В любом случае, человек, практикующий аштанга-йогу, обретает гораздо больше, чем тот, кто идёт путём сакама-кармы".