10. Средневековая философия. Патристика и схоластика. Августин Блаженный о вечности и времени, истории и теодицее. Идея «Града Божьего» в философии Августина.

1) Философия подчинена (прислуживает) религии. Библия – первоисточник всех истин. Ее истолкование – основная задача философов.

Принципы: монотеизм (единобожие), теоцентризм (Бог во всем и суть всего), креационизм (все сотворено Богом), символизм (тленное лишь символ нетленного), провиденциализм (происходящее – реализация Божьего промысла), эсхатологизм (грядет конец света и Страшный суд).

2) Патристика (IV-VIII вв. н.э.) – разум орудие для осмысления Бога, углубления Веры и более точного толкования Священного писания («верую – чтобы понимать»);

Схоластика (IX-XIV вв. н.э.) – религия и философия два разных источника знаний, основанных соответственно на вере и разуме. Время систематизаций и массовых обучений. Появление светских университетов с самостоятельными философскими факультетами. Главная проблема схоластики универсалии: средневековые мыслители, признававшие реальное существование идей, называются «реалисты», а признававшие идеи лишь именами, созданными для удобства, – «номиналисты».

3) Время — мера движения и изменения. Мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени.

Размышляя о времени, Августин приходит к концепции психологического восприятия времени. Ни прошлое, ни будущее не имеют реального существования — действительное существование присуще только настоящему. Прошлое обязано своим существованием нашей памяти, а будущее — нашей надежде. Настоящее — это стремительное изменение всего в мире: человек не успеет оглянуться, как он уже вынужден вспомнить о прошлом, если он в этот момент не уповает на будущее.

Таким образом, прошлое — это воспоминание, настоящее — созерцание, будущее — ожидание или надежда.

При этом, как все люди помнят прошлое, так некоторые способны «помнить» будущее, чем и объясняется способность ясновидения. Как следствие, раз время существует только потому, что о нём помнят, значит для его существования необходимы вещи, а до сотворения мира, когда ничего не было, не было и времени. Начало творения мира — вместе с тем и начало времени.

Время обладает длительностью, которая характеризует продолжительность всякого движения и изменения.

Вечность — она ни была, ни будет, она только есть. В вечном нет ни преходящего, ни будущего. В вечности нет изменчивости и нет промежутков времени, так как промежутки времени состоят из прошедших и будущих изменений предметов. Вечность — мир мыслей-идей Бога, где всё раз и навсегда.

Соотношение добра и зла Августин Блаженный рассматривал как градацию добра (зло не существует само по себе, зло - это отсутствие добра, также как тишина - это отсутствие звука). Абсолютность добра и относительность зла снимает с Бога ответственность за зло, которое существует в мире. Теодицея - оправдание Бога. Теодицея Августина Блаженного - это христианский оптимизм. В своей моральной доктрине Августин Блаженный исходил из признания зла, которым наполнен мир. В наличии зла повинен человек, т.к. он не смог распорядиться свободной волей, дарованной ему Богом. Высшая цель человека - жизнь по Богу.

Большую ценность имеет вклад Августина в разработку христианского толкования истории. Августин обладал широкими мировоззренческими взглядами на историю. Он видел в ней универсальность и единство всех людей. Августин возвышал духовное над преходящим, земным в своем утверждении о суверенности Бога, который стал Творцом истории во времени. Несмотря на разнообразие трактуемых им предметов Августина по-настоящему занимали лишь два события: для него привели в действие и определили историю грех Адама и искупительная жертва Христа. Он отвергает теорию вечности мира и вечного возвращения, т. е. он считает, что история линейна. Все, что начинает существовать, делает это вследствие воли Бога. Еще до Сотворения Бог имел в своем сознании план, который и будет частично реализован во времени в виде существования всего земного, а в конечном счете полностью осуществлен уже за пределами исторического развития при участии сверхъестественной силы Божьей, т. е. конец, или цель истории для Августина находится вне ее пределов, во власти вечного Бога.

4) Августин описывает историю человечества как сосуществование двух общностей — Града Божьего и Града Земного. Люди, входящие в Град Божий, живут по установленным Богом законам, а обитатели Града Земного — по законам, установленным возгордившимися людьми, которые отказались от Бога. «Град» не относится к какому-то конкретному государству: люди, входящие в Град Божий или Град Земной, различаются внутренними качествами. Принадлежность к одной из двух общностей определяет, будет ли человек спасён после Страшного суда. По Августину, каждый человек определяет сам, к какому Граду он принадлежит, либо жизнью по законам Бога — к Божьему Граду, либо греховной жизнью — к Земному Граду. Но Бог всеведущ, и знает наперед о выборе каждого, поэтому можно говорить о предопределении того или иного человека. Впоследствии учение Августина о предопределении, видимо, ложно понятое в том смысле, что Бог определяет человека без его воли к тому или иному Граду, положило начало важному направлению христианского богословия.

11. Символизм средневековой философии. Средневековый номинализм (Абеляр и Росцелин) и реализм. Учение Фомы Аквинского ( соотношение веры и знания, принцип креационизма, проблема соотношения материи и формы, сущность бытия).

1) Символизм - это умение находить скрытый смысл. Два ключевых символических эпизода в Библии - это грехопадение Адама и Евы и распятие Христа. Грех Адама и Евы обусловил грешность всех их потомков. Грех Адама вменяется в вину всем людям. Адам в символическом виде представлял всех людей. Соответственно распятие Христа также имеет символическое значение, он заменил собой всех. Символизм не был чужд и античности, но только в средневековье он стал широко распространённым способом постижения действительности. Средневековый человек везде видел символы. Тем самым он учился распознавать отношения.

2) Реалисты (от лат. realis – реальный) утверждали, что универсалии существуют реально как мысли Бога, являющиеся прообразами всей индивидуальной множественности. Такую позицию занимали, в частности, уже знакомый нам Эриугена и Анселъм Кентерберийский (1033–1109) – виднейший философ-богослов, известный своим онтологическим доказательством бытия Бога. Отправляясь от иерархичности структуры мира, которая представляет разные ступени совершенства, Ансельм пришел к заключению о существовании Абсолютного Совершенства, которым является Бог. Бытие Бога, таким образом, выводится из понятия Бога как всесовершенной сущности.

Номиналисты (от лат. потеп – имя), напротив, отрицали существование универсалий, которые, по их мнению, есть лишь имена вещей и в таком виде существуют лишь после вещей. Сторонником крайнего номинализма был Иоанн Росцелин (ок. 1050– ок. 1120). Он доказывал, что реально существуют только единичные вещи, а универсалии – всего лишь звуки, «колебания голоса». Только язык позволяет нам создать слово «человек», в действительности же могут быть Платон, Сократ, Ансельм и другие люди. Анализируя в таком ключе догмат Троицы, Росцелин пришел к неприемлемому для Церкви выводу: не может быть какой-то единой сущности, которая бы объединила в себе три отдельных лица, или ипостаси. Поэтому вполне естественно, что учение Росцелина было объявлено Церковью «ересью тритеизма» (трехбожия).

“Реализм” в его средневековом понимании не имеет ничего общего с современным значением этого термина. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире.

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Термин “номинализм” происходит от латинского слова “nomen”, что значит “имя”. Согласно номиналистам, общие понятия – только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие “человек”, когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. А поскольку все люди суть живые и одушевленные существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое существо, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей.

3) Фома Аквинский.

Соотношение разума и веры. Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Вера не противоречит разуму, но есть один из видов познания. Она всецело основана на божественном Откровении, чем и обусловлена ее непогрешимая достоверность. Акт вероизъявления – это акт приятия богооткровенной истины на том основании, что она возвещена Богом. Такое согласие со стороны человека, обладающего верой, непоколебимо, однако ему предшествует акт выбора, который осуществляется свободной волей, побуждаемой к этому благодатью . Поэтому знание (философское и научное) и вера должны различаться между собою и по субъекту, и по объекту.Фома Аквинский ставит веру выше разума: он никогда не упускает случая подчеркнуть несравненную высоту слова Божьего. Однако этим он вовсе не принижает разум. И хотя сверхъестественное он ставит неизмеримо выше естественного, это не означает, что он принижает естественное. Согласно Фоме, существует лишь один правильный метод познания, подразумевающий рассмотрение философских проблем с точки зрения философии, а теологических – с точки зрения теологии. Может показаться, что этот метод заключает в себе противоречие, однако для Фомы и вера и философия срастаются в органическое целое, так как и то и другое проистекает из одного и того же божественного источника.

Принцип креационизма – (лат. creatio - создание, сотворение), в соответствии с данным принципом мир «тленный» сотворен Богом из ничего и превращается в ничто. В отличие от мира, где все течет, все изменяется, Бог и его идеи вечны и неизменны. Мир не только сотворен Богом, но сохраняется и совершенствуется Богом.

О материи и форме.

Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Фома Аквинский как и Аристотель рассматривал материю пассивным субстратом, основой индивидуации. И лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида.

Аквинат различал с одной стороны субстанциональную (через неё субстанция как таковая утверждается в своем бытии) и акцидентальную (случайную) формы; а с другой стороны — материальную (имеет собственное бытие лишь в материи) и субсистентную (имеет собственное бытие и деятельна без всякой материи) формы. Все духовные существа являются сложными субсистентными формами. Чисто духовные — ангелы — имеют сущность и существование. В человеке заключена двойная сложность: в нём различаются не только сущность и существование, но также материя и форма.

Фома Аквинский рассматривал принцип индивидуации: форма не единственная причина вещи (иначе все индивиды одного вида были бы неразличимы), поэтому был сделан вывод — в духовных существах формы индивидуализируются через самих себя (потому что каждое из них — отдельный вид); в телесных же существах индивидуализация происходит не через их сущность, а через собственную материальность, количественно ограниченной в отдельном индивиде.

Таким образом «вещь» принимает определенную форму, отражающую духовную уникальность в ограниченной материальности.

Совершенство формы рассматривалось как наибольшее подобие самого Бога.

О бытии.

Акт бытия, будучи актом актов и совершенством совершенств, пребывает внутри всякого «сущего» как его сокровенная глубина, как его подлинная действительность.

Каждой вещи существование несравненно более важно, чем её сущность. Единичная вещь существует не благодаря своей сущности, потому что сущность никак не имплицирует (подразумевает) существование, а благодаря сопричастности акту творения, то есть воле Бога.

Мир — совокупность субстанций, зависимых своим существованием от Бога. Только в Боге сущность и существование нераздельны и тождественны.

Фома Аквинский различал два вида существования:

- существование самосущностное или безусловное.

- существование случайное или зависимое.

Только Бог — подлинное, истинное бытие. Всё остальное существующее в мире обладает не подлинным бытием (даже ангелы, стоящие на высшей ступени в иерархии всех творений). Чем выше стоят «творения», на ступенях иерархии, тем большей автономией и самостоятельностью они обладают.

Бог творит не сущности, чтобы потом заставить их существовать, а существующие субъекты (основания), бытийствующие в соответствии со своей индивидуальной природой (сущностью).

12. Гуманнизм, антропоцентризм и пантеизм философии эпохи Возрождения. Учение о человеке, свободе, познании ( Манетти, Марандола, Лоренцо, Вилла, Марсилио Фичино).

13. Натурфилософия и новое естествознание ( Н. Кузанский, Н. Коперник, Дж. Бруно, Г. Галилей). Основные положения учения. Н. Кузанского о совпадении противоположностей, о Боге, человеке и познании.

14. Социально-политическая философия эпохи Возрождения. Философия Реформации. Политическая философия Н. Макиавелли. Социально-утопические учения Т. Мора и Т. Кампанеллы.

15. Наукоцентризм, рационализм, механицизм и метафизика философии Нового времени. Проблема научного метода. Обоснование эмпиризма в философии Ф. Бэкона. Материалистический сенсуализм Дж. Локка.

Предпосылками возникновения философии Нового времени являются: Великие географические открытия XVI века, стимулировшие развитие торговли и товарно-денежных отношений и соответственно, бурное развитие капитализма; серия буржуазных революций, прокатившихся по Европе; развитие науки и И техники, появление и развитие математического естествознания; процессы секуляризации, выразившиеся в движении Реформации И распространении протестантизма.

Наукоцентризм - философия видит своим идеалом и образцом для подражания естественные науки, в честности математику и механику.

Рационализм - направление в теории познания, согласно которому подлинное знание о мире можно получить только при помощи разума. Представители рационализма: Рене Декарт (1596—1650), Бенедикт Спиноза (1632-1677), Готфрид Лейбниц (1646-1716).

Механицизм - метод познания, основанный на признании механической формы движения материи единственно объективной. В своем конкретном применении механицизм выступает как крайняя форма редукционизма. Для него характерны отрицание качественной специфики более сложных материальных образований, сведение сложного к простым элементам, целого - к сумме его частей. Выдвигая на первый план механические формы движения, механицизм переносит понятия механики в область физики, химии и биологии и в духе механики трактует такие философские категории, как причинность, взаимосвязь и др.

В метафизике Нового времени выделяются две пары проти­востоящих друг другу направлений: в гносеологии — рациона­лизм и эмпиризм, в онтологии — органицизм и механицизм.

2) В целом великое достоинство науки Бэкон считал почти самоочевидным и выразил это в своём знаменитом афоризме «Знание — сила» (лат. Scientia potentia est).

Однако на науку делалось много нападок. Проанализировав их, Бэкон пришёл к выводу о том, что Бог не запрещал познание природы. Наоборот, он дал человеку ум, который жаждет познания Вселенной. Люди только должны понять, что существуют два рода познания: 1) познание добра и зла, 2) познание сотворенных Богом вещей.

Познание добра и зла людям запрещено. Его им дает Бог через Библию. А познавать сотворенные вещи человек, наоборот, должен с помощью своего ума. Значит, наука должна занимать достойное место в «царстве человека». Предназначение науки в том, чтобы умножать силу и могущество людей, обеспечивать им богатую и достойную жизнь.

Бэкон умер, простудившись во время одного из физических опытов. Уже тяжелобольной, в последнем письме к одному из своих друзей, лорду Эренделу, он с торжеством сообщает, что этот опыт удался. Ученый был уверен в том, что наука должна дать человеку власть над природой и тем улучшить его жизнь.

3) Обоснование эмпиризма в философии Ф. Бэкона. Ф. Бэкон выступает против схоластической философии средневековья, полагая, что философия и наука должны служить жизни и практике. Именно в этом они находят свое оправдание. Цель научного знания - приносить пользу и увеличивать власть человека над природой. Наука является средством, а не целью самой по себе. Она должна познать причинную связь природных явлений, чтобы затем использовать эти знания для блага людей. Знание, не приносящее практических плодов, - ненужная роскошь. Любое истинное знание может и должно быть применено на практике. В тезисе Ф. Бэкона «Знание - сила» выражается практическая направленность науки и философии. Знание есть реальная сила, почему тот, кто владеет знаниями, будет могущественным: «Мы столько можем, сколько мы знаем. Что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно». Ф. Бэкон не отождествлял полностью истину и пользу, знание и успех, он стремится подчеркнуть их взаимозависимость и взаимодействие.

4) Материалистический сенсуализм - учение о том, что основу психической жизни составляют чувственные образы. В античности сторонниками этого учения были представители ряда философских школ (киренаики, эпикурейцы, в более умеренной форме - стоики). Утверждая, что внечувственное познание невозможно, стоики предложили рассматривать ум как "чистую доску", на которой опыт запечатлевает свои письмена. Им же принадлежит афоризм: нет ничего в разуме, чего бы не было первоначально в чувствах. В дальнейшем эти положения пропагандировались сторонниками С. эпохи Возрождения и Нового времени (Дж. Локк, Э. Кондильяк) в борьбе с приверженцами рационализма, доказывавшими, что в познании имеется содержание, принципиально невыводимое из ощущений. В философском плане С. не представляет однородного направления. В нем издавна сталкиваются идеалистические и материалистические воззрения на ощущение. Первые отрицают его причинную зависимость от внешнего объекта, вторые трактуют чувственные впечатления как эффект воздействия внешних раздражителей на органы чувств. Под влиянием С. развивалась ассоциативная психология (см. Ассоцианизм). Идеи С. оказали сильное влияние на первые экспериментальные работы в области психологии, поскольку предполагалось, что задача эксперимента состоит в выявлении первичных чувственных элементов (ощущений), с помощью которых возводится вся сложная архитектоника душевной жизни. Дальнейшее развитие экспериментальной психологии показало, что действительная структура человеческого сознания значительно сложнее, что мыслительные акты не могут рассматриваться как ассоциации ощущений, что в интеллекте имеется содержание, несводимое к чувственным образам, а мотивацию поведения и роль действия в построении этих образов С. вообще бессилен объяснить.