§1. Общефилософские представления о человеке

и его месте в мире.

Что есть Человек? Как он появился в Универсуме? Каково его место в мире? Эти и другие вопросы волновали и волнуют философов многих поколений.

Человек предметно выделяется из всего существующего мира. Его отличие не вызывает сомнений и является как бы de facto. Но так ли это на самом деле? Ответить на этот вопрос в состоянии и должна дать философия.

Почти полтора века назад философскую проблему человека ставил и пытался решить Карл Маркс. По его мысли человек - это мир человека. Что бы его познать, надо познать мир. Диалектическая логика этого мыслителя в отношении человека в поставленной им проблеме просто уникальна.

Русский писатель, мыслитель Федор Достоевский (1821-1881 г.г.) говорил о человеке, что «он есть тайна». Я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком. И этой тайной он занимался всю жизнь, но так и не сумел раскрыть ее.

Тайна в понимании человека действительно существует. В книге французского писателя Веркора (1902-1991 г.г., настоящее имя и фамилия Жан Брюллер) «Люди и животные» (1952 г.) задан антропофилософский сюжет: европейская экспедиция в горах Южной Америки обнаружила то ли стадо, то ли дикое племя; то ли животных, то ли людей. В результате случайного стечения обстоятельств один из них был убит. Возникает вопрос: кого убили? Если человека, то должна последовать уголовная ответственность. Если убито животное, то такой ответственности нет. Но как определить: люди это или животные? Члены экспедиции начинают выдвигать разные предложения по этому поводу: нравственность, религиозность, речь, сознание и другие. Однако оказывается, что ни один из этих признаков критерием в определении человека служить не может. Что же тогда? Ответ на этот вопрос может лежать только в философской плоскости.

Формирование философской антропологии (антропология: греч. anthropos – человек, logos – учение - биологическая наука о происхождении и эволюции физической организации человека и его рас) связывают с достаточно известными именами Джамбатисты Вико (1668-1744 г.г.) – итальянского философа, ведшего полемику с Р. Декартом; Христиана Вольфа (1679-1754 г.г.) – немецкого философа, сформировавшегося под влиянием взглядов Р. Декарта; французских материалистов ХVIII века - Клода Гельвеция, Дени Дидро, Поля Гольбаха.

Иммануил Кант (1724-1804 г.г.) ставил вопрос о том, что такое человек? Он пытался дать ответ на него, проводя собственные антропологические исследования. По его мнению, выраженному в работе «Антропология с прагматической точки зрения», самый главный предмет в мире, к которому могут быть применены познания - это человек, ибо он сам для себя есть последняя цель. И. Кант отстаивал мысль о том, что о человеке как универсальном существе можно философствовать отдельно и особо. Человек - предельно захватывающий и загадочный объект философского умозрения. Для раскрытия его сущности нужны самостоятельные и нетривиальные средства. В этом значении философская антропология противостоит традиционным сферам философского знания - логике, теории познания, этике, эстетике, аксиологии, истории философии.

В различные периоды времени ХХ столетия философскую антропологию представляли немецкие мыслители: Макс Шелер (1874-1928 г.г.) – философ и социолог, один из основателей философской антропологии; Арнольд Гелен (1904-1976 г.г.) - известный представитель школы философской антропологии, занимался ее систематикой, видел источник философской антропологии в учении Иоганна Фихте (1762-1814 г.г.) о человеческой душе; Гельмут Плеснер (1892-1985 г.г.), который стремился обосновать философскую антропологию как самостоятельную научно-философскую дисциплину. Он стремился смягчить дуалистический подход к человеку в концепциях М. Шелера и утверждал центральное, исключительное положение человека в мире. Логически исключал теоцентрическую картину мира и ставил на место божественного порядка порядок, ориентированный на человека. Вместе с тем человек трактуется им как непостижимая тайна бытия. К заслугам этих ученых можно отнести: во-первых, непосредственное обращение к проблеме человека как природного существа; во-вторых, они попытались углубить философское знание о человеке в целом.

Современная задача философской антропологии - представить ее как самостоятельную область философского знания, как особый метод мышления. На этот путь направлена концепция философии человека Л. Зеленова.

Образы человека в истории философской мысли.

Исторически можно выделить четыре философские концепции человека: 1) античная - VI-I века до н.н.; 2) средневековая - III-XIV века; 3) Нового времени - XV-XIХ века; 4) новейшая или современная - ХХ-ХХI века.

Первая философская концепция.

Античный образ человека. Он формируется в соответствии с уровнем развития общественного мышления того времени. Человек как бы уподобен вещи. Он сам вещь мира, вещь природы, вещь универсума. Не случайно Милетская (ионийская) школа, с которой в VI веке до н.э. по сути началась история философии, видела основу всего сущего в именно вещном: воде, воздухе (исключение – Анаксимандр, который ввел понятие первоначала всего сущего – «архе» и считал таким первоначалом апейрон). Даже на зрелых стадиях развития античной мысли, когда древние греки не только вырабатывали идеи, но и создавали сложные концепции их происхождения и сущности, они не шли в их понимании дальше уподобления внешним вещам.

Само платоновское понятие «идея» означает «видимая фигура», «внешний вид», «образ». Слово «дух», сохранившееся до нашего времени, первоначально обозначало тоже нечто вещное - дуновение воздуха. Античные греки открывают «душу», но понимают под ней что-то явно телесное, скрытое внутри вещи и приводящее ее в движение. Поэтому душой обладают не только человек, но и животное, и растение. Не случайно Аристотель относит науку о душе - психологию - к биологии. Этим объясняется и понимание познания как процесса, в котором телесная вещь сталкивается с душой-вещью и оставляет не ней след.

У эллина человек мыслит всем телом, а следовательно, для того, чтобы хорошо мыслить, надо уметь хорошо бегать, хорошо метать диск, хорошо стрелять из лука, хорошо бороться. Поэтому философ в Древней Греции мог быть одновременно и олимпийцем.

Поэтому античный образ человека космоцентричен.

Вторая философская концепция.

Средневековый образ человека сформирован особым стилем мышления, в основе которого лежит религиозное сознание. Образ жизни, уровень развития общества, развития производства, уровень научных знаний характеризует сознание человека и его образ.

Человек не верит в себя, он верит в Бога. Его сознание обращено к потустороннему миру. Реальный мир, как и сам человек, рассматриваются не такими, какими они есть на самом деле, а лишь как момент движения человека к Богу. Сам же человек - сосредоточие греха и печали.

В како-то мере противопоставлены друг другу бессмертная душа и смертная плоть человека. Заботиться нужно только о спасении души, в том числе и при помощи ущемления тела. Бог и душа влекутся друг к другу, отмечал святой Августин Аврелий (Блаженный) (354-430 г.г.), и нет ничего кроме этого, ровно ничего. Бог первичен и в отличии от античного представления о космическом происхождении человека, средневековый образ человека от Бога. Поэтому огромное значение придается промыслу божьему, проявлению божественной воли во всех событиях в мире. Человек не может самостоятельно добыть знания, знание открывается ему в откровении.

В силу отмеченного, средневековый образ человека тоецентричен.

Третья философская концепция.

Образ человека Нового времени формировался под воздействием факторов познаваемости мира и изменяемости его посредством человека.

Бог смещается на периферию человеческой жизни. Человек отрывается от него, он верит теперь в себя, в свои силы. На место Бога он ставит «Человекобога» (Ф.М. Достоевский).

Существенная веха, обозначившая переход от средневекового (теократического) образа человека к новому образу, - философия Рене Декарта (1596-1650 г.г.) - французского мыслителя, математика, физика, физиолога, раннего материалиста. Его гениальный вывод о том, что «человек есть мыслящая вещь» оторвал взгляды мыслителей от небесно-божественных «явлений» и обратил их к человеку на земле, к его сути, к его главности и главенству в мире. Человеческая субъективность - достоверная реальность, так как человек есть критерий всего сущего. «Мыслю, следовательно, существую». Происходит второе - после античности - рождение рационализма, положившее начало экспериментальной науке.

Основная сфера человеческой деятельности - познание. Главный метод познания - рефлексия. Миром управляют разумные законы. Каким-то образом они соответствуют законам человеческого разума. Любой, самый утопический социальный проект, который можно построить в человеческой голове, в силу этого соответствия, имеет шанс быть воплощенным в действительность. Способ реализации социальных проектов - воспитание и просвещение. Внедрение в сознание людей тех или иных идей переустройства общества на разумных началах и есть, по сути, их реализация в жизнь. Отношения человека с природой - это отношения господства и подчинения. Ученые - это естествоиспытатели. Они «питают» природу и тем способствуют ее покорению.

Второй вывод, идущий от Р. Декарта по поводу человека как мыслящей вещи - это начало «деятельностной парадигмы», в рамках которой человек Нового времени осознал себя. В наибольшей степени она была изложена в концепциях позднее в концепциях И. Фихте, Г. Гегеля, Л. Фейербаха, раннего К. Маркса.

Суть в том, что человек являясь вещью в вещном мире, не только мыслил, но и преобразовывал его. Для Г. Гегеля деятельность - это, прежде всего, чистая деятельность мышления, но в философии Л. Фейербаха и раннего К. Маркса акцент был сделан на предметности и на понимании деятельности как предметной деятельности, а не только мыслительной.

Человек выступает субъектом и соотносится с объектом. Он отличается от животного, так как, во-первых, производит; во-вторых, действует универсально; в-третьих, он достигает высшей формы деятельности - самодеятельности. В качестве субъекта человек есть творец мира и самого себя, но не произвольно, а в определенных, заранее данных, наработанных историей и природой объективных обстоятельствах и условиях.

Поэтому образ человека Нового времени антропоцентричен. Человек в центре самого себя.

Четвертая философская концепция.

Образ человека новейшего времени в определенной мере снимает образ с антропоцентрического и добавляет в него особенности научно-философского представления современной картины мира и происхождения человека. Обозначим этот образ человека как антропономологический. Он сочетает в себе антропный принцип с научно-философской парадигмой происхождения человека.

Суть его заключается в философском обосновании «человеческого содержания универсума» как внечеловеческой данности. Учение об универсуме - объективный путь к познанию человека, понятию его происхождения, его научному образу, принципиально отличному от космологического и теологического.

Давайте вспомним философскую концепцию Универсума и в соответствии с ней определим образ человека (Л. Зеленов).

Универсум - простейшее, неразвитое, абстрактное противостояние внечеловеческого человеку (космос, природа, то есть нерукотворная материя). Универсум - это фундамент (основа бытия) и детерминанта (побуждающая сила) человека. Это - исходное, но в этом исходном интересно философии не оно само, а то, что закономерно рождает человека, приводит к возникновению той особой субстанции (первоосновы), которая способна и отражать универсум, и отражать себя. Человек вышел из универсума, но он же и познает его в соответствии с познанием самого себя.

Учение об универсуме предполагает исследование логики развития трех его принципиальных образований:

***абиотические (неживые системы, тела);

***биотические (живые системы, организмы);

***социальные (общественные системы, человек).

В этом случае философия вырабатывает свое отношение к двум важнейшим проблемам: во-первых, происхождению жизни; во-вторых, происхождению человека, его образу. Все это происходит в рамках целостного освоения системы «Универсум - Человек», а в ней человеческого усвоения универсума:

первое - превращение абиотических систем в биотические, порождение неживым живого, трансформация тел в организмы, превращение законосообразного взаимодействия тел в геносообразное взаимодействие организмов - происхождение жизни;

второе - превращение биотических систем в социальные, геносообразного взаимодействия организмов в целесообразное взаимодействие людей, становление человеческого общества - происхождение человека.

Универсум - содержательное понятие. Он позволяет отразить как актуальное, так и потенциальное бытие; как познанное, так и непознанное; как практически освоенное, так и неосвоенное. Он противостоит человеку и в нем присутствует человек (опосредованно и непосредственно). Человек - это та форма универсума, которая из него исторически выделяется, им порождается и противоставляет себя универсуму, оставаясь включенным в него.

Образ человека по этой концепции антропофилософский, номологический.

Обратимся к типам антропологических учений.

Имеет место пять типов антропологических учений, выделенных немецким философом-антропологом Максом Шелером:

1) европейско-христианская доктрина;

2) антично-греческая;

3) натуралистическая;

4) теория декаданса;

5) концепция сверхчеловека.

Эта типология представляет интерес, хотя ее основания достаточно спорны. Если первые три разновидности философско-антропологической мысли представляют собой очевидные классификационные подходы, скрепленные образами человека: а) человек религиозный (homo religiosis); б) человек разумный (homo sapiens); в) человек натуралистический (homo naturalis), то две последующие концепции не имеют отношения к основаниям первых трех.

Не случайно Н.А. Бердяев, излагая шелеровскую классификацию, недоумевал, отчего исчезло определение человека как создателя орудий - homo faber? Надо сказать, что М. Шелер упоминал эту концепцию, но избегал типологической соотнесённости ее с образами человека. Что же касается позиции нашего соотечественника - русского философа-богослова, то он преднамеренно отмечает эту антропологическую позицию для того, чтобы подчеркнуть незавершенность типологии антропологических учений и их неудовлетворительность. С научной точки зрения наиболее ёмко - это определение человека как создателя орудий.

Человек в системе мира.

Человек является молодым образованием в системе универсума: абиотическая - биотическая - социальная (человек) материя. Каково же место человека? Две основные позиции:

первая - если человек является продуктом развития неживой и живой природы, значит, он содержит в себе качества всех предшествующих этапов развития, значит, он высшее образование, «высший цвет материи». Высшее всегда включает в себя низшее, снимает его. Еще древнегреческий философ из Абдер, крупнейший из софистов Протагор (480-410 годы до н.э.) изрёк: «Человек есть мера всех вещей: существующих, поскольку они не существуют». Действительно, если человек содержит в себе меры (системы качеств) всех предметов, биотических и абиотических, социальных, значит он и только он может быть мерой всех вещей. В этом универсальность человека: его способность познавать и творить по мере вещей;

вторая - человек достаточно поздно появился на планете, имеется в виду человек разумный (homo sapiens), мы ранее уже отмечали это историческое время (неандертальцы: 200 – 50 тысяч лет до н.э.; кроманьонцы: 50 – 10 тысяч лет до н.э.). То есть к этому времени все экологические ниши на Земле были уже заняты и своим местом обитания ему пришлось делать практически всю планету. Ему приходилось теснить существующие виды, включаться в их среду, завоевывать их зоны в лито-, гидро-, био- и атмосферах, а также космос. Технический, затем научно-технический прогресс позволили человеку сделать это, и это не предел. Человек стал вторым (после универсума) универсальным существом, субстанцией: универсальным по среде обитания, универсальным по контактам, универсальным по взаимодействию с остальным миром.