Самая Наилучшая Практика

Мы постоянно что-то делаем – моем посуду, стираем белье, делаем покупки. Мы ходим на работу и копаем, или печатаем, или поднимаем, или говорим. Но немногие из нас практикуют. Есть существенное различие между просто деланием и применением на практике: когда вы тренируетесь в действии, вы не просто повторяете наизусть, а стараетесь усовершенствовать или отточить то, что вы делаете – подписываетесь ли вы своим именем, открываете дверь, приносите продукты, вливаетесь в поток машин или складываете постиранное белье.

Мы знаем, как упражняться в спорте или в играх, или в танцах, или в игре на музыкальных иструментах. Как и следовало ожидать, в процессе такого формального обучения мы понимаем, что хотим усовершенствовать свой удар, или прыжок, или бренчание. Мы относимся к подобным родам деятельности как к чему-то особенному и отдельному от практики повседневной жизни, словно они больше заслуживают нашего полного внимания. Вот почему однажды Сократ сказал мне: «Разница между нами в том, Дэн, что ты тренируешься в гимнастике, а я тренируюсь во всем».

Подумайте об этом! Как бы это было – практиковать каждое мгновение и все, что мы делаем? Следить за тем, как мы поднимаем вилку, полную еды, к нашему рту, и дышим, и жуем? Обращать внимание на слова, которые мы говорим, и как мы их произносим? Могу вас заверить: в исполнении некоторых наших наиболее одержимых или нервных друзей подобная идея «тренироваться во всем» может принять форму навязчивой непрекращающейся программы по самоусовершенствованию. Но дело совсем не в этом.

Предлагаемая мною практика порождает умение жить. Ваша жизнь становится видом искусства. Ваше исполнение – уникально (не похожее ни на какое-либо другое), поскольку никто не может прожить жизнь так, как вы. Когда вы практикуете все, что делаете, ваше внимание естественным образом обращается к каждому возникающему мгновению. Вы входите в поток, в полосу. Вы становитесь облаком, проносящимся по небу, которое ни опережает ветер, ни остается позади него, а движется естественно, снова гармонируя с тем, что китайские мудрецы прозвали Тао.

Вот моя практика. Я все еще новичок, но из приверженцев. Я тренируюсь с верой в этот принцип, что с каждым разом мы совершенствуемся. Первый шаг – это создать искреннее намерение уважать каждый проходящий момент и относиться к каждому действию, словно вы исполняете его перед тысячами людей. То, как вы делаете что-то, становится тем, как вы делаете все. Вот почему мастера Дзен говорят: «Если вы можете должным образом подать чай, вы можете все». В процессе осваивания чего-то вы становитесь мастером себя. Так что в разные моменты спрашивайте себя: «Я дышу? Я расслаблен? Грациозно ли я двигаюсь?»

Концепция Пути является фундаментальной основой восточных духовных традиций, подаривших нам искусство икебаны, каллиграфию, чайную церемонию, множество различных боевых дисциплин, а также искусство сидячей или прогулочной медитации. Это преподнесено нам не в качестве конечной цели, а дабы осветить путь, восстановить наши сердца и умы, стать образцом умения жить и воротами в своего рода растворение эга в моментах поглощенности, которыми мы наслаждались, будучи маленькими детьми. То, что мы потеряли, может быть найдено заново. Именно так мы «становимся похожими на маленьких детей», чтобы войти в «царство небесное».

Практикуйте все, что вы делаете. Обращайте внимание на мелочи – едва уловимые изменения в позе, освобождающие от напряжения, расслаблющее дыхание, помните о том, чтобы улыбнуться − просто для удовольствия. Несколько слов: здесь и сейчас, дышите и расслабляйтесь. Упражняйтесь в этом во время всех своих действий, и ваша жизнь изменится к лучшему.

Несмотря на все, что вы слышали о «просто быть», или об идее, что «не важно, что ты делаешь, важно, кто ты такой», я осмелюсь не согласиться. Думаю, исходя из нашего влияния на мир вокруг нас и его существование, мы (в большей степени) являемся тем, что мы делаем. Поэтому, изменение вашего поведения меняет и вашу индивидуальность, от мгновения к мгновению.

Вы не обязаны думать позитивно. Вы не обязаны чувствовать себя миролюбивым, или уверенным в себе, или сострадательным, или счастливым, или любящим – вам просто нужно вести себя подобным образом, насколько возможно, когда бы вы об этом не вспомнили. Такая практика вдохновляет и прославляет лучшее в вашей человечности и духовном начале. Она отражает суть пути мирного воина.

Четвертая жизненная цель, которая интегрирует и дистиллирует три другие цели в один поддающийся управлению момент за раз – это практика на всю жизнь. Восстребуя все, чему вы научились за время пути, можно трансформировать повседневную жизнь в путь личного развития и придать каждому мгновению новое значение и цель.

Занимайтесь настоящим моментом с каждым вдохом. И периодически тихонько спрашивайте себя: «Какова моя цель на текущий момент?» Затем делайте то, что должно быть сделано, в удивительной и меняющейся последовательности целей, формирующих историю как вашей, так и всех наших жизней.

Эпилог

НАША ДУХОВНАЯ ЦЕЛЬ

Если Земля является школой, то на что похожа церемония вручения диплома? Что ожидает вас на вершине горы? Может ли ваша жизнь быть более непостижимой, чем видится вам с позиции обычного сознания? С древних времен шаманы и мистики советовались с оракулами и искали связь с миром духов, когда бессчетное множество других людей просто вглядывались в ночное небо или искали ответы на вопросы глубоко внутри. Думаю, на этом подобает закончить наше изучение четырех жизненных целей, обратившись к более значительной духовной цели нашего существования.

Я изложил историю своего духовного пути в книге «Путь Мирного Воина». Многие читатели рассказывали мне, что книга изменила их жизнь. Немногие в состоянии четко объяснить, что конкретно изменилось, но мне кажется, это можно рассмотреть так: книга описывает мой сдвиг от ограниченного фокусирования на личном успехе к пониманию бóльшей картины жизни, и читатели разделяют со мной этот опыт.

В ленте, снятой по моей первой книге, весь размах поисков сводится к менее масштабной истории о молодом гимнасте, который обучается крупицам мудрости. Кульминационной точкой фильма становится более глубокое понимание силы настоящего момента. Другими словами, фильм заканчивается четвертой жизненной целью.

Но этот эпилог, как и моя первая книга, ведет нас за пределы самоусовершенствования, к тому, что возможно является основной целью человечества – трансцендентности, которую обычно определяют, как поднятие над и выход за пределы. Определения из словаря не раскрывают суть, ибо жизненный опыт, по своей природе, выходит за пределы обычного языка и не поддается описанию. Вот почему Лао-Цзы говорил: «Знающие не говорят, говорящие не знают».

Многие мудрецы и святые, которые видели свет, или истину, или реальность как есть, чувствовали побуждение дать людям ключи, методы, метафоры и пути, указывающие на то, что не поддается описанию. Например, мастера Дзен поручали своим ученикам коаны – загадки, которые невозможно решить рациональным умом (такие как «Каким было твое истинное лицо до того, как ты родился?»). Коан растягивает сознание ученика до прыжка за пределы обычного разума, чтобы испытать кеньшо, качественно новое понимание, похожее на (но выходящее за пределы) переживание «ага», испытываемое при решении более конвенциональных загадок.

Коаны Дзен – один из способов способствовать пробуждению. В поисках достижения состояния освобождения или блаженства мастера Суфи кружатся и танцуют, а другие ищущие занимаются поисками видений или поглощают психотропные вещества, еще одни – молятся, созерцают, медитируют, поют псалмы, или занимаются практиками, задействующими дыхание и визуализацию. Все это ради проблеска запредельности.

Зачем они заморачиваются с этим? Неужели этого обычного мира и повседневной жизни недостаточно? Может, запредельность на самом деле не существует, разве что в голове у истинно верующих. Возможно, представления о божественном, и душе, и духе, и райских сферах во время и после физической смерти – причудливые идеи или полет фантазии. Наши души могут (а может, и нет) вознестись в небесные сферы. И даже если у нас были прошлые или будущие жизни, возможно, мы ни одну из них не вспомним с определенностью, но нам, несомненно, придется прожить эту жизнь.

И все же, в моменты благоговения и изумления (или чаще, когда поражает несчастье, во времена больших неурядиц, бедствий или имея дело со смертью), мы вынуждены задаваться вопросами существования: «Зачем жить, если нам суждено умереть?» и «Какова моя цель здесь?» В такие периоды возможность божественного разума, движущей силы или созидательного источника и сущности Вселенной может казаться не только притягательной, но так или иначе самоочевидной. (Как высказался один богослов: «Есть Бог, а есть невнимательность»). В конце концов, бесчисленные мудрецы, мистики и духовные сановники, посвятившие свои жизни поискам Духа, Бога и Истины, рассказывают, как обнаружили «врата рая». Они пробились сквозь иллюзии обычного разума, чтобы мельком увидеть истину, освобождающаю нас – видение извечного и абсолютного Сознания в основе нашего существования. Они призывают нас перевести взгляд в сторону нашей духовной цели, даже в процессе проживания повседневности; решительным и доверчивым взмахом объединить рай и мир, в котором мы живем; жить головой в облаках, а ногами на земле.

Бóльшую часть времени общепринятая реальность полностью владеет нашим вниманием. У нас есть повседневные дела, обязанности, удовольствия и проблемы. Мы отыгрываем наши драмы в театре приобретений и потерь, желаний и удовлетворений. Мы гоняемся за самореализацией, удовольствиями и успехом, пытаясь заставить жизнь развиваться в соответствии с нашими надеждами и желаниями. Каким бы ни был наш статус или уровень успеха, мы испытываем привязанность, беспокойство и разочарование в этом мире перемен. Понимание этого может привести в движение подлинные и непредвзятые поиски наивысшей и запредельной истины.

Чтобы понять разницу между обычным и трансцендентным сознанием, можно представить себе, как вы лежите на животе в долине и изучаете камни, кусты и травинки по сравнению с тем, как стоите на вершине горы и наблюдаете раскрывающуюся перед вами панораму. У каждого опыта есть своя ценность, но только один дает вам бóльшую картину. Чтобы насладиться панорамой, нам нужно взобраться наверх. Но в повседневной жизни этот сдвиг в сознании можете произойти в одно мгновение. Когда мы совершаем подобный сдвиг – помним о бóльшей картине жизни, даже в процессе повседневных дел – обычный и запредельный миры сливаются воедино.

Поиски запредельности не означают отказ от общепринятого мира, а скорее его всеобъемлющее принятие, избавление от сопротивления, привязанностей и ожиданий. В этом процессе мы испытываем беззаботную мудрость, принимая себя и наши драмы не так серьезно. Преходящий миг трансцендентности может вернуть нам чувство юмора и восстановить душевный настрой. Вот почему многие пробудившиеся люди считают нашу духовную цель основным поиском, даже когда мы стираем белье, ухаживаем за детьми и стремимся к лучшему миру.

Свобода и радость лежат не вовне, а здесь, прямо сейчас, перед нашими глазами. Все пути, все четыре цели, которыми я поделился в этой книге, ведут к пробуждению, в котором все теории и концепции, модели и карты расстворяются в бесконечном настоящем, в реальности как она есть.

Четыре цели не только придают смысл нашей жизни, но и служат фундаментом для главной духовной цели: поисков света. Замыкая круг и завершая это «бесконечное путешествие», мы признаем, что уже бывали здесь и раньше. Мы всегда здесь были, именно там, где стоим сейчас, в этот момент, полный тайны и божественного совершенства.

Многие из нас, в моменты безмолвия, растроганы чудом, волшебством и тайной глубины нашего существования. Как описано в отрывке из книги «Путешествия Сократа», по окончании своей трудной одиссеи мой добрый учитель приходит к заключению, говорящему об осознании, ожидающем каждого из нас:

Когда я был молод, то верил,

что в жизни все идет своим чередом,

в соответствии с моими желаниями и ожиданиями.

Но теперь понимаю, что Путь извилист, как река,

постоянно меняющийся, стремящийся вперед, ведомый силой Божьего притяжения,

навстречу Великому Морю Бытия.

Мои странствия открыли мне: Путь сам создает воина;

в нужный момент

любая дорога ведет к умиротворенности, любой выбор — к мудрости.

И истоком жизни всегда была и вовек пребудет

Тайна.

— ДЭН МИЛЛМЭН,

ПУТЕШЕСТВИЯ СОКРАТА