Религиозный патриотизм: социально-философский анализ понятия

Каприцын И.И.,

к.филос.н., докторант кафедры социальнойфилософии и управления ЗНУ

Социальные процессы современности характеризуются внешне противоречивыми тенденциями, осмысление которых объединяет личный интерес исследователя и общественную пользу, которая заключается в анализе и предсказуемости ближайших зон развития украинского общества.

В частности, активное государственное строительство закономерно поднимает вопросы патриотического воспитания как средства консолидации граждан, повышения их лояльности к власти. Вместе с тем, особенностью современного государственного строительства в постсоветском пространстве является рост влияния христианства, вероисповедные основы которого используются в качестве стержня формирования национальной идеи.

Основное противоречие видится в конфликте статуса христианства – мировой религии и задач патриотического воспитания украинских граждан. Для анализа ведущего противоречия, его разрешения, выяснения условий функциональности данной диспозиции рассмотрим содержание понятия «религиозный патриотизм», его соответствие одноименному социальному явлению. Основные тезисы таковы:

1. Определяясь в содержании понятий, уточним, религия – рассматривается нами как вид мировоззрения, особенностью которого есть удвоение мира на мир низший, земной и мир высший, небесный, являющийся в представлении обиталищем богов и других высших сил достойных поклонения. Религия, как собирательный термин предполагает его разделение на различные формы, отличающиеся между собой этнокультурным происхождением, отношением к божеству, местом человека в религиозной концепции мира, количеством адептов и др.

Понятие «патриотизм» происходя из древнегреческого языка, обозначает «земляк», «соотечественник». Специфические условия традиционного полиса актуализировали понятие «патриотизм» в период греко-персидских войн в коннотации особой преданности, лояльности родному полису, не смотря на жизненные перипетии (Фукидид «История») [5]. Таким образом, исходным является полисное, гражданское значение этого понятия. Позже, с разрушением полисной структуры древнегреческого общества, понятие патриотизма теряет свою первоначальную содержательную актуальность.

На основе современных интерпретаций, патриотизм определяется как качественное состояние личности и общественно полезная деятельность, которая на личностном уровне выражается в преобладании общественных потребностей над личными, готовностью пренебречь собственными интересами ради государственных. На социальном уровне, патриотизм находит своё проявление в массовом героизме граждан в защите своей Родины (государственного устройства) от внешней агрессии. Советский патриотизм, как частный случай, предполагал пространственное расширение сферы внимания и заботы на страны социалистического содружества.

Крайней формой патриотизма представляется фанатизм (франц. fanatisme, от лат. fanaticus – исступлённый), – доведённая до крайней степени приверженность к каким-либо верованиям или воззрениям, такое подчинение какой-либо идее, которое сопровождается готовностью ради нее жертвовать собою, но, в то же время, и от других требовать безусловного ей подчинения, нетерпимость к любым другим взглядам, например «религиозный фанатизм».

2. На начальных этапах европейской истории при описании военных столкновений мы отмечаем сведения о пропатриотических чувствах (преданности) и поступках, в первую очередь, в отношении господа и церкви и, во вторую очередь, в отношении сюзерена. Государственный патриотизм формируется с появлением национальных государств и ослаблением позиций христианства.

3. Современное религиозное возрождение по ряду причин возвращает Христианству роль этно-идентифицирующего центра. Развивающееся христианство, позиционирующее себя в качестве очага культуры, духовности и моральности, с одной стороны, – противопоставляет себя светскому государству, с другой, – стремится к светской власти.

С периода своего выхода на историческую арену, христианство демонстрировало противопоставление своей моральности, морали этатической, что и привлекало в его круги недовольных внутренней государственной политикой граждан Римской империи. Таким образом, раннее христианство дестабилизировало социальную ситуацию в государстве, в «теле» которого развивалось. В тот период оно не имело собственного единого учения, его основа занята формированием взаимоотношений мира земного и мира небесного. Ответные гонения на христиан, завершали ситуацию неприятия земного мира как объекта патриотизма.

4. Во втором столетии хилиастические, радикальные ожидания пришествия Христа соседствуют с оппортунистическими представлениями, что историки связывают с обращением в христианство полноправных граждан Рима, распространяются смиренность и покорность, земное существование рассматривается как «крест» который нужно пронести с честью. Но «христианское отечество» окончательно «укореняется» на небесах, смыслом земного существования является снискание «царства небесного».

5. В IV веке христианство становится государственной религией и в каноны вносится существенное изменение, теперь кроме церкви на земле бога представляет государство. Патриотическим, гражданским долгом становится забота о государстве и подчинение властям. У Святого Августина в «Граде Божьем» четко распределяются функции церкви и государства. Гражданский патриотизм концентрируется на служении «святой церкви».

6. Вплоть до XVII столетия церковь монопольно определяет и обосновывает духовные и, в частности, патриотические ценности. По мере преодоления раздробленности государств церковь постепенно теряет доминирующую позицию в тандеме «церковь – государство». Государство, опираясь на концепцию божественного происхождения власти, продолжает использовать церковь в освещении своих основных актов. В XVIII веке общество ослабляет положение церкви, начинается «омирвщление» социальной жизни. Патриотизм выходит на политический, экономический, социологический уровень осмысления. Религиозная модель патриотизма оттесняется, но не искореняется. Сменяющие друг друга концепции «просвещенного абсолютизма» и «официальной народности» оценивают патриотизм в его соответствии государственным интересам. Российская империя и церковь едины в том, что основой народной жизни является «православие, самодержавие, народность». Лозунгом патриотизма того времени был боевой клич: «За веру, царя и Отечество!».

7. В XIX веке начинается православное реформаторство. Церковь объявляется объединителем царства «небесного» и «земного», так как одновременно находится в двух мирах. Поэтому чувство любви и преданности земной Отчизне, есть христианский долг.

8. Во второй половине XIX века анализируя учение о нравственности Г.С. Дебольский через предложенный им термин «христианский патриотизм» собирался определять отношение христианина к духовно-материальной реальности. Считалось, что «христианский патриотизм» проходит два этапа, в своём развитии: 1. От рождения до периода понимания истинности лишь православной веры, 2. «Врождённые» свойства патриотизма постепенно дополняются «благоприобретенными» под руководством священника.

9. Патриотическим обязанностям была свойственна определённая ценностная иерархия. А. Б. Баженов в книге «Об обязанностях христианина» перечисляет наиболее важные из них: уважение к царю как к наместнику божию на земле; любовь к нему, как к отцу семейства; беспрекословное повиновение его повелениям, …почитать жизнь государя драгоценностью для блага отечества … охотно жертвовать за неё свою жизнь».

10. Патриотизм, несмотря на этатическую ангажированность неоднозначно оценивался критично мыслящими интеллигентами XIX века. Руководитель организации «Земля и воля» Н.А. Серно-Соловьёв: «Слыша о наших неудачах, я скорблю как русский; слыша о наших успехах, я сокрушаюсь как мыслящий человек, зная, что за них впоследствии придется расплачиваться». «Подчинение людей правительствам всегда будет, пока будет патриотизм, потому, что всякая власть основываются на патриотизме…» [4], Л.Н. Толстой видел в нём происки государства против личной свободы человека («Патриотизм есть рабство») [3].

11. Представляет интерес исследование аутентичности патриотизма по отношению к христианству Д. Таланцева, который обращает внимание на то, что Бог Библии имеет стандартный набор эпитетов: Бог есть Любовь, Бог есть Истина, Путь, Жизнь (Иоанн. 14, 6), Отец, Сын, Дух Святой, Творец всего существующего [1]. Как справедливо замечает Д.Таланцев [2], нигде в Библии даже намека нет на мысль вроде "Бог есть Родина". Но ведь совершенно ясно, что для патриотов, Родина как раз выступает в качестве Бога! Что делает патриотизм не аутентично христианской добродетелью.

Подводя итоги, можно констатировать, христианство прошло исторический путь от отрицания земного мира и государства до его «освящения».