44. Метафора свідомості в культурі філософії античності.

Свідомість - це найвища, властива лише людині форма відображення об'єктивної дійсності. Філософи античності розуміли, що свідомість є загальний зв'язок між людиною й цивілізованим світом. Цю форму вони спробували передати за допомогою метафори вощенної дощечки, де переписувач процарапывал спеціальної гострої паличкою (стилем) літери. Печатка на воску – метафора для опису свідомості. Її використовували Платон, Аристотель: як літери віддруковуються на воску, так предмети віддруковуються на «дощечці» розуму. Античність відкрила тільки один бік свідомості – спрямованість на об'єкт. Ще одна сторона – вміння людини зосередитися всередині себе, спрямовувати свою увагу внутрішній світ – не була опрацьована. Причина одностороннього бачення проблеми свідомості у специфіці світогляду й світовідчування античного світу. Греки – природжені реалісти: вони були впевнені, що предмет зору існує доти, як і побачений, і продовжує існувати у такому вигляді й після акту його сприйняття. Розум і той існують незалежно друг від друга, а момент зустрічі об'єкт залишає слід на «дощечка» розуму. У античного грека був досвіду зосереджуватись своєму внутрішній світ.

45. Християнська концепція внутрішнього духовного світу.

У культурі християнства відбулася важлива культурна подія : загострення потреби людини звертати увагу на свій внутрішній духовний світ. Християн можна характеризувати як «нових » людей , що з'явилися в результаті потужного , порівнянного з космічним , « етичного вибуху» , що супроводжував пришестя Христа. Християни прийняли завдання перетворити свій внутрішній світ за образом і подобою Божою. Природно , що антична метафора свідомості не могла бути використана : потребувались інші способи його опису . Починаючи з Бл. Августина свідомість розглядається як такий стан , в якому « Я » живе роздвоєною життям: йому доводиться постійно співвідносити життя « за стихіями світу цього» і життя в Бозі. В акті свідомості особливо виділяється здатність розуміти , що людина створена за образом і подобою Божою , а тому повинен відповідним чином будувати свій життєвий шлях. Християнство вводить вперше в структуру свідомості час : суворе протиставлення сьогодення, минулого і майбутнього. Свідомість є знання незворотності часу , а тому свідомість розуміє крихкість і ефемерність моменту сьогодення, яке невблаганно миттєво стає вульгарним .

46. Проблема свідомості у філософії Нового часу.

У Новий час на вирішення проблеми свідомості вирішальний вплив зробило світогляд антропоцентризму . У главі « Буття і матерія » вже було показано , що Новий час увійшло в історію під знаком тієї події, що Ніцше висловив в афоризмі «Бог помер» . Людина звільнився від влади і опіки Божественного , перестав визнавати свою приналежність двома світів: земного та неземного , став пояснювати своє походження тільки з природи , погодившись згодом з теорією Дарвіна про походження людини від мавпи. Російські релігійні філософи М. Бердяєв і Вл. Соловйов бачили в цьому глибоке протиріччя : з одного боку , людина погоджується зі своєю твариною походженням , а з іншого - претендує на духовний аристократизм , приписує собі здатність зрівнятися в своїх земних справах з Богом , від якого відмовився ; мавпа захотіла стати Богом. Так критикували російські філософи самовпевненість тих , хто довірився повністю природничонауковим теоріям походження людини.

В умовах відмови від Божественного думка інтерпретувалася лише як стан особистості , суб'єкта . Передбачалося , що людська думка сама себе породжує і сама себе детермінує . Звідси і нова метафора свідомості: воно не воскова дощечка , на якій віддруковуються образи реальних речей , а деяка судина , в якому містяться ідеї та образи до того , як воно включиться в спілкування зі світом. Ортега- і -Гассет так охарактеризував цю метафору : « Речі не входять у свідомість , вони містяться в ньому як ідеї». В історії філософії таке вчення було названо ідеалізмом .

Якщо основний сенс античної метафори свідомості складався у визнанні акту впливу зовнішнього світу на світ внутрішній , т. е акту сприйняття , то в Новий час акцент переноситься з сприйняття на уяву. Коли свідомість працює в режимі уяви , то не предмети

вкарбовуються в ньому , а воно саме творить і конституює світ явищ . Так , з точки зору І. Канта , в нашій свідомості наявні безпосередньо дані знання про щось як про ціле , і ми виявляємо їх, як тільки починаємо усвідомлювати себе . Вони дані нам до всякого пізнання , , тобто апріорі ( apriori - до досвіду). Починаючи пізнання , ми виявляємо , що в нашій свідомості вже є знання про те , що світ просторових і часових , що в ньому діють причинно -наслідкові зв'язки і т. д. Коли люди- усвідомлює себе як Я , у нього вже є здібності до логічного мислення , мови , вміння сприймати світ просторово і тимчасово і т. д. Свідомість починає розглядатися в якості умови можливості пізнати зовнішній світ , творити світ явищ , тобто такий предметний світ , який залежить від структур свідомості. У цьому зв'язку Лейбніц називав людину «маленьким бгом » , а Кант - верховним законодавцем природи.