3.2. Гра як процес самовизначення «я» і як дотик до мудрості

В історії думки гра розглядається як як водночас приємний і значущий для людини процес, основа якого творчість. Ж. Ламетрі пов'язує гру з конкретною персоною, а саме з персоною філософа, який знає, що являє собою велич і мудрість, порок і чеснота, щастя людини [30, с. 244-245].

Сенека в листі до Луцілія вказує: «Мудрість – найдосконаліше благо людського духу. Філософія – це любов до мудрості, постійне її прагнення. Вона спрямовує нас до того, чого сягнула мудрість. Відомо, від чого походить назва філософії: саме ймення вказує на предмет її любові. Дехто, окреслюючи, що таке мудрість, називає її «знанням усього божественного і людського»… Наскільки велика різниця між захланністю і грішми (та – жадає, ті – викликають жадобу), настільки – й між філософією і мудрістю: остання – наслідок і нагорода першої; філософія – приходить; до мудрості – приходять» [72, с. 179-185]

Мудрість, таким чином, є важливою ознакою філософії, котра осмислює дійсність на основі пізнання найбільш загальних зв’язків, причин, тенденцій розвитку та їх практичного використання. Не випадково сучасний французький філософ Мішель Гуріна підкреслює, що мудрість – не що інше, як вміння використовувати знання на практиці – «мистецтво жити» [16, c.94].

Однак філософ лише прагне до мудрості, він охоплений змаганням в мудрості. «Способи, якими один з одним змагаються, – пише І. Хейзенга, – настільки ж різні, як речі, заради яких змагаються» [61, с.44]. Гра, як вже зазначалось у попередньому розділі роботи, стоїть на початку всякого змагання, вона як би готує його (адже змагання вже за великим рахунком гра, тут переслідуються цілком серйозні цілі). У даному відношенні гра є вільна потенція; вона є те натхнення, яке так необхідно для творчості. Так, творчі особистості часто визнають, що вся їх діяльність є своєрідною грою реальністю і її суб’єктивним відображенням. Ігрові компоненти надають буттю суб’єкта унікальність, гармонію, одухотвореність, інваріантність – властивості, без яких неможливо адекватно уявити існування людини і суспільства [47, с. 24-31].

Разом з тим, гра є і домовленість в певних рамках часу і місця. Граючі заздалегідь знайомі з правилами гри, тобто вони в певній формі мають намір здійснити таке, що внесе розрядку, «спад якоїсь напруги» і що виходить, природно, за межі звичайного плину життя, повсякденного існування. Що саме має бути абсолютно і якою буде виграш – це питання, яке починє мислитись тільки в останню чергу до самого ігрового завдання. Сама ж гра як форма духовної та соціальної активності вільна, оскільки спрямована на самого себе.

Вона підвищує здатність до самовизначення соціального суб'єкта і в даному відношенні є якесь прабуття, що корениться в глибинних основах душевного і духовного життя людини і життя людського співтовариства. На ранніх ступенях розвитку суспільства для людини щось могти означало не що інше, як влада, а щось знати – магічну силу. Для такої людини всяке знання являло собою таємне знання. Сьогодні необхідно зауважити, ми поступово втратили зв'язок знання з самим світопорядком, який є якоюсь танцюючою мудрістю. Злагоджений хід речей, усередині підтримуваний заради збереження життя, нічим іншим так надійно не оберігають, як знанням людини про «святі» речі і їх сокровенні імена, пов'язані з питанням про походження світу. Тому під час священних святкувань люди змагаються в ступені володіння подібним знанням. Але щоб володіти, і володіти всерйоз, людина повинна спочатку грати, тобто створити якусь рухливу, недогматизовану систему володіння. Змагання в «священному знанні» кореняться в самій соціокультурної «товщі» культу і складають його істотну частину. Мислителі Стародавньої Індії, а також суфії говорять про екзестальції і захоплення перед таємницями буття. Але вже тут, очевидно, присутня грань між «священною» поезією, мудрістю і безумством, найглибшоюї і найтоншою містикою. «Слово цих стародавніх священиків-співаків, – пише І. Хейзінга, – весь час ширяє над брамою непізнаваного, які закриті для нас, як були закриті і для них». Найбільш прекрасні думки не викладаються письмово. У них є ігровий, вільний початок, не вичерпується ніякою логічною схемою. Прагнення до мудрості є гра як вільна, духовна діяльність, і в даному прагненні як протиріччя між «самопокладанням» і «самообмеженням» «Я» присутній початок мудрого, яке народжується не з порожньої гри, але у священній вірі. Мудрість постійно культивується як «священна» вправа майстерності розуму, яка перевершує майстерність людських взаємин. Адже щоб людська спільнота існувала, необхідна ігрова, тобто вільна, потенція, яка як би «утримує» все інші потенції «при собі». Тому і філософія народжується в ігровій формі. Космогонічне питання, тобто питання про те, як могло з'явитися все те, що є у світі, – одне з перших питань, які займали людський розум. Питання – загадки водійських гімнів приводять нас до глибокодумних суджень упанішад. Ми зовсім не мають наміру роз'яснювати їх філософський зміст. Скажемо тільки, що змагання в таємницях, дуже далеке від того, щоб бути чистою розвагою, являє собою дуже істотну частину жертвопринесення.

Таємниця проявляє свій «священний», інакше кажучи, методологічно «небезпечний», характер в тому факті, що в міфологічних текстах вона майже завжди буває саме тим завданням, у процес розв'язання якого залучається саме життя. У гру поступово втягується сама священна традиція.

Давньогрецька традиція також занурює змагання в загадки. Правила гри носять поетичний або ритуальний характер. Разом з тим одна і та ж річ може бути зображена або виражена найрізноманітнішими способами, тобто виявляється прихованою під оболонкою самих різних таємниць.

Але якби справа йшла про загадку як форму взагалі, а не про ігровий якості загадки культури, тоді варто було б глибше вникнути в етимологічні асоціації, що сполучаються зі словом «загадка». Це слово, мабуть, має подвійний сенс («дати раду», «вирішити загадку», а також «вислів, афоризм»).

Загадка, в принципі, на початку історії представлялася як якась «священна гра», тобто вона постійно перебувала на межі гри і серйозного. Стародавні наділяли її великим значенням, але при цьому вона не втрачала свого ігрового характеру. І хоча згодом спостерігається її розгалуження як у бік розваги, так і в бік езотеричного вчення, призначеного для посвячених, проте не слід вважати, що тут серйозність впадає в стан жартівливості, а гра підноситься до серйозності. Швидше, зауважує І. Хейзінга, «напрошується висновок, що життєдіяльність культури поволі проводить певну межу між обома сферами, які ми розрізняємо як серйозне і гру, які, однак, на своїй ранній стадії утворюють нерозчленоване духовне середовище, де і зароджується культура».

Необхідно подолати, зауважує Фіхте, і точку зору Абсолютного як ігри з самим собою, бо підпорядкування Абсолютному ще не дає повного звільнення від самої «самості» як «важкості». Тільки перебуваючи на точці зору трансцендентального "Я" як мудрості, людина може досягти блаженства, а не щастя, яке завжди тимчасово. Блаженство ж є служіння ідеям і головною серед них є ідея служіння всьому людському роду як справжній силі самовизначення.

Разом з тим, що ми хоч і живемо в Абсолютному, якщо кожен свій крок співмірюємо зі своєю «самістю» [19, с.27]. Тому ми дозволимо собі висловити думку, що знання про гру, про свободу вище, ніж сама ця свобода. Знання – певне бачення, як би споглядає себе «світло»; знання передбачає самосвідомість, рефлексію. А остання є елемент буття людини і її мудрості. Якщо поспостерігати за людиною, то можна помітити, що вона проживає більшу частину свого життя несвідомо, неусвідомлено. Коли дослідник ототожнений, «злитий» з предметом свого дослідження, його пізнавальні дії неосмислені, неусвідомлені, але в той момент, коли він починає дивитися на процес дослідження як на суб'єкт і як на об'єкт, його дії є свідомими. Розум людини рухливий, грайливий, оскільки властивість розуму – ні хвилини не залишатися в спокої. У зв'язку з цим ми вважаємо, що сама гра, саморух, спрямований на те, щоб прорватися крізь кордон іншої «Я» або розширити свою власний кордон, виступає твердженням, закріпленням свого кордону. Тому гра, як розум, мудрість, і є ця межа.

Отже, гра – особлива міра перетворення сутності «Я» в явище і навпаки. Гра – специфічний вимір характеру «зняття» явища, віртуалізації попередньо існуючого феномену. А оскільки існують різні рівні глибини сутності, то в грі слід розрізняти її глибинні (внутрішні) і поверхневі шари.

Висновки до третього розділу

Отже, гра як прагнення до мудрості є вільна, духовна діяльність. Спостерігаючи сучасної людини і ігрові ситуації, логічно сказати, наскільки вкорінене в особистість прагнення грати. Людина продовжує грати, навіть перебуваючи в найтяжких матеріальних умовах, грає наперекір логіці життя, кидаючи виклик самій долі і нагоді. Гра є родова ознака людини, вона грає постійно протягом усього життя, грає свідомо чи під впливом зовнішніх по відношенню до нього обставин, грає самозабутньо, ніколи не насичуючись грою. Закінчивши одну гру, він вступає в наступну. Гра спрямована в майбутнє, вона реалізує творчі потенції суб'єкта. Духовність ігрового акта пов'язується з духовними здібностями людини як носія унікального мікрокосмосу, його ідеального граючого «Я». Нав'язана гра часто настільки відокремлюється від природи людини, що перетворюється на примітивну механічну дію, позбавлену цілісності і краси. У грі людина виявляє власну унікальність, гра виступає як зразок, норма буття людини, як сфера зразків конструктивного відтворення світу. Людина, звичайно, являє собою зосередження можливостей, але творити саму себе безпосередньо не в змозі. Повноцінна людська гра і є відкриття вічності, і навпаки, безглузда гра значно звужує людські можливості, несе моменти фальші і несвободи. Мета життя не перебуває у перетворенні його тільки у гру, а гра не може стати підставою всього людського буття, а становить окрему форму буття, яка зберігає культурний досвід людини. Гра виступає як потужний генератор емоцій, як свого роду джерело необхідних для життя потрясінь душі і не тільки тому, що справжні емоції знаходяться біля витоків творчих поривань людини, спонукаючи розум до нових починань, а волю - до наполегливості та зосередженості в досягненні мети. У грі людина творить саму себе як цілісність, проявляє себе в повноті свого «Я», розкриває себе як мудрість. Однак вона не повинна пов’язнути в бутті гри, вfн повинен завжди залишати за собою право, можливість повернення в точку вибору. У цьому, в принципі, і складається прояв мудрого початку в грі. Абсолютність гри проявляється в її прагненні бути гранично справедливо. і ізотропною щодо свіх суб'єктів у ній. Тому в якості обов'язкового елемента в грі виступає позиція ігрового рівності, що передбачає не повний збіг духовних сутностей граючих, не їхну абстрактну тотожність, оскільки, на нашу думку, не існує повної всеосяжної рівності. Більше того, людина не тільки грає в нав'язані їй соціальні ігри, а виявляється здатною формувати відповідний для її «Я» ігровий космос, прийнятий своїм соціокультурним виглядом в різноманітті варіантів життєвого сценарію. Отже, гра людини виступає і як негативна, і як позитивна по відношенню до нього самого сила. Якщо в грі людина «повертається» до своїх сутнісних сил, то така гра, безумовно, позитивна в плані примноження її особистого буття. У скарзі суб'єкт досягає повноти самореалізації, духовного становлення. Людський світ без гри реалізуватися не може, так як гра постійно обурює соціум, створює нові комбінації, ролі, стратегії, реалізуючи багатовимірність, мозаїчність людини. У грі людина не тільки ховається, а й розкривається; граюча людина для самої себе багато в чому впорядкована і прогнозована, хоча, поза всяким сумнівом, в грі завжди присутні елементи випадковості, що роблять її непередбачуваною, неповторною і привабливою для повторення. Гра завжди є якоюсь певною умовністю, але ця умовність є достатньо прозорою. Це допущення призводить до значних втрат, коли індивід гру приймає за дійсність і, навпаки, коли дійсність починає повністю програватися і відтворюватися. Гра – особлива міра перетворення сутності «Я» в явище і навпаки. Гра – специфічний вимір характеру «зняття» явища, віртуалізації початково феномену. А оскільки існують різні рівні глибини сутності, то в грі слід розрізняти її внутрішні і поверхневі шари прояву онтологічного і трансцендентального (гносеологічного). Сама граюча людина залежить від досягнутого рівня ігрової культури суспільства. В цілому ж при переході від традиційного суспільства до посттрадиційного суспільства посилюється штучність ігрових проявів.