2.2.2. Сутнісна межа між абсолютним і трансцендентальним «я» у грі

Питання про абсолютний вимір гри виникав перед філософами, стурбованими граничними підставами буття і пізнання. «Абсолютне» у людському світі – все граничне, крайнє, родове, всякий корелят «відносного»; незмінне, непластичне, що перебуває у своїх кордонах. У слові «абсолютне» є щось «остаточне», те, що не допускає сумнівів, істинне з точки зору мовця.

Абсолютне проявляється як певне ставлення суб'єкта до чого-небудь і може бути як істинним, так і помилковим, догматикою або сплавом діалектичних категорій у філософії, злом або добром для людини.

Виходить, щось, що становить суть кожного з нас, виявляється не тільки таким, що потребує особливого ігрового зусилля, а й прямо-таки є недосяжним. Гра не може і не повинна виступати як «чистий і абсолютний» прояв людського «Я»; вона незрівнянно ширша і універсальніша від його внутрішніх компонентів. В іншому випадку, тобто у разі перетворення гри в щось абсолютне, ігрова потенція розлітається на частини, бо життя людини занадто крихке для того, щоб витримати Божественну повноту буття, в тому числі й ігрового [37, с.99].

Гра як вільна діяльність не повинна бути надмірною. Інакше ми стикаємося з грою як Абсолютом, який ніби «грає» з самим собою. При цьому моральність стає недійсною, оскільки її головний «нерв» спрямований на прагнення до абсолютного, а не оволодіння ним.

Сутність «критичної філософії», зауважує І. Г. Фіхте, полягає саме в тому, що в ній встановлюється «деяке абсолютне Я як щось, абсолютно безумовне і нічим вищим невизначене» [57, с. 104.] Завдання полягає в тому, вважає Фіхте, щоб ця філософія зробила послідовні висновки з даного основоположення; тоді «вона стає наукоучінням» [57, с. 104 - 105.].

Фіхте, як бачимо, хоче сказати, що різниця між його і кантівським розумінням чистої єдності самосвідомості є лише зовнішня ігрова видимість. Насправді ж Кант прагнув здійснити те ж саме, що й він. «У критичній системі, – пише Фіхте, – річ є те, що покладається в «Я»; в догматичній же системі вона являє собою те, у чому покладається саме «Я» [57, с. 104 - 105.].

Фіхте ототожнює Абсолют і абсолютне, прагне до того, щоб вивести з «невідомого суб'єкта» Канта весь зміст свідомості. Тим самим абсолютне виявляється породженням вихідного поняття «наукоучіння», поняття «Я», в якому зливаються в одне єдине ціле абсолютне «Я» і кінцеве «Я»; іншими словами, Божественний і людський початок в особистості. Саме абсолютне «Я» є певним породжуючим началом, суб'єктом рефлексії. Звичайно ж, «Я», яке Фіхте іменує також об'єктом рефлексії абсолютного суб'єкта, є по суті своїй свідомість. Однак перше неможливе без другого, і навпаки.

І. Кант дотримується іншої позиції. Він вважає, що принцип самосвідомості не є єдиним. Тому його слід обмежити іншим принципом, принципом свідомості. Адже «річ у собі», проти якої Канту було висловлено стільки закидів з боку його сучасників, є ні що інше, як принцип свідомості, як вказівка на даність іншого «Я», Іншого. Це Інше «Я» не може бути дедукувано з самосвідомості, а дано поряд з самосвідомістю. Тому, як зауважує П. П. Гайденко, визнання речі-в-собі є по суті справи визнання того, що «наша свідомість нам дана, що вона є і що ми не знаємо, чому і яким чином вона виникла» [11, с. 48.].

Фіхте, як бачимо, бажає звільнити кантівське вчення про абсолютне від дуалізму. Гра, необхідно зауважити, також не терпить дуалізму. У ній важлива цілеспрямованість, тобто спрямованість до якогось одного початку. «Наукоучіння» вибудовується як моністична система, яка виходить із ідеї самосвідомості. Остання виступає, тим самим, у якості універсальної основи філософського мислення, що містить в собі і «Абсолют», і «абсолютне», але така ідея протизаконна, бо з самосвідомості неможливо вивести і природу, і свідомість, яка є екзистенційною і володіє неперехідною, ні звідки не виведеною цінністю. Швидше за все, абсолютне «Я» є життєва, ігрова сила Абсолюту (особливо якщо розуміти під Абсолютом Бога). Екзистенціальна філософія не є рефлексією; вона є подоланням того, що представляється нашому розумінню нездоланним. «Для Бога, – невпинно повторює К'єркегор, – немає нічого неможливого» [66, с. 157]. Можливості «визначаються не вічними істинами, вписаними мертвою або мертвуючою рукою в устрій світобудови, можливості у владі живого, що чинить істину, яке створило і благословило людину» [66, с. 157]. Але можливість є лише тоді можливістю, якщо вона бажана, якщо вона володіє ігровою природою. У бажанні людині дана потенційна свобода, і саме дана свобода становить найвищу цінність. Адже людина не повинна перетворювати себе на машину (навіть для того, щоб мислити). Сенс життя полягає, найімовірніше, не в тому, щоб без кінця задовольняти свої бажання, а в тому, щоб мати їх (тут, безумовно, є момент гри). Абсолютне «Я» вказує саме на чисту потенційність бажання, на здатність людини володіти свободою вибору, починати і водночас не починати новий творчий процес, тобто грати. При цьому сам вибір свободи «не означає смерті бажання, але, навпаки, є поглибленням і посиленням, доведенням до досконалості здатності бажання» [38, с. 77.]. Абсолютне «Я» в цьому плані є постійне прагнення до такої краси, якої ще ніколи не було. Абсолютним є Ерос, творча гра Абсолюту. Воно саме тому «нічим вищим не визначається», що означає вічний «генезис», становлення «нескінченної субстанції самосвідомості». Основне кредо трансцендентального ідеалізму Фіхте полягає в тому, що він піднімає до Абсолютного саме безпосередню свідомість в якості першоджерела та зберігача ігрової істини. У Абсолютному проглядається абсолютна свідомість як єдність всієї можливої свідомості; необхідно також зауважити, що Фіхте не задовольняється суто ідеалістичною системою. У цій системі абсолютне «Я» постає як Абсолют, з якого виводиться все інше [81]. Саме так дивляться на наукоучіння всього його друзі і вороги. Однак насправді мова йде про більш високе поняття [65, с.82].

Фіхтевський трансцендентальний ідеалізм різниться за своєю природою від чистого ідеалізму. Той, хто стоїть на точці зору «наукоучіння», ні в абсолюті, ні в фактичності феноменологічного існування, а в точці єдності обох. Істинне знання повинно, таким чином, бути розгорнуто саме навколо ідеї творення «Я». Для Канта абсолютний суб'єкт не відомий, а, по суті, ігровий суб'єкт, тому що в грі є таємниця. Звичайно, в цьому відчувається особливий Ерос (людина щаслива від передчуття зустрічі з невідомим, але прекрасним «Я»), але Ерос Фіхте все ж іншого плану. Цей Ерос живе лише тим, що існує тільки у вічному русі, розвитку, розгортанні того таємничого і прекрасного, що є в самосвідомості, в думці. Ми щасливі навіть не тим, що мислимо, а тим, що мислимо про те, що ми мислимо. Ерос і думка, екзистенція і свідомість лише в тому випадку досягають об'єднання, коли перебувають у вічному русі, саморусі. Коли я «піднімаюсь» над своїми думками і розмірковую над тим, чи добре я мислю світ?, то це і є найвищий творчий Ерос. Оскільки думка тільки й робить нас справді щасливими, так як у просторі думки ми розкриваємо не так свої можливості, скільки їх потенціалізуємо, але потенціалізуючи, ми тим самим віддаляємо предмет нашого бажання від почуття, внаслідок чого уникається не тільки пересичення, як необхідний наслідок повного задоволення тваринної потреби, але виникає відчуття новизни бажання, до якої людина постійно прагне всіма своїми силами. Гра як раз і народжує цю новизну.

Висновки до другого розділу

У роботі «червоною ниткою» проходить та думка, що чим більше людина грає, тим успішніше вона досягає збереження власного існування, оскільки гра виводить людину у сферу свободи, вільної творчості.

У даному відношенні гра є обов'язковим елементом людської життєдіяльності як спосіб поєднання природного і духовного, дискретного і безперервного начал і гра, таким чином, виступає як основа соціального гомеостазу, одна з фундаментальних його характеристик. Гра присутня у різних сферах людської діяльності і виявляється необхідною передумовою гармонійного життя. Кожен стан індивідуума і суспільної системи в цілому може бути розглянутий як їх стан в ігровій взаємодії. Гра володіє високою самоцінністю і самодостатністю для суб'єкта. Вона є універсальним способом реалізації людського потенціалу. Гра є модус буття в момент невизначеності, розладу ситуації, спосіб підтримки соціальної системи в стані працездатності. Гра, як гармонія раціональних і ірраціональних начал життя, рятує від остаточності, від невідворотності життєвої ситуації. Гра утримує буття суб'єкта в рамках можливого, не дає відбутися остаточній десоціалізації та відходу в небуття. Гра одним своїм боком звернена до дійсності, а іншим – до умовного, ситуативного світу. У періоди переходу суспільства від одного світогляду до іншого, виникає стан хаотичної невизначеності гри; який саме буде остаточний результат, визначаються в грі позитивні і негативні сили, свідомі і несвідомі, можливості і дійсності. Гра, як потенція буття, виражає проміжне, нестійке становище самої людини з одного боку, а з іншого боку – сама наявність гри свідчить про зворотності процесів, що відбуваються в соціокультурній сфері.

Людина в принципі, постійно прагне грати за саму себе, долаючи невизначеність і самовизначається суб'єктом хоча б для самої себе в момент гри. Гра є найважливіший спосіб буття, є єдність визначеності і невизначеності, випадковості і необхідності, стихійності і свідомості.

Гра дозволяє подолати абсолютну компоненту «Я», а тим самим забезпечити гармонійність взаємодії між матеріальним і духовним світом. Вона є духовним «наміром», що виникає між різними «Я» людини. Первинною по відношенню до гри виступає екзистенція, що входить в структуру передрефлексивного акта і пов'язана з бажанням людини торкнутися того, що знаходиться за межами її екзистенції. Якщо абсолютний початок у грі пов'язаний з виявленням граничних життєвих ситуацій, то трансцендентальне – розсовує ці межі, оскільки має справу зі сферою належного, з надією на більш кращі часи. Абсолютний вимір гри означає якусь творчу продуктивність свободи, тобто прагнення до оптимального балансу людських сил і можливостей. Гра підвищує життєздатність суб'єкта; вона вводить в сферу дії його багато «Я», забезпечуючи тим самим інтенсивність взаємодії між свободою і необхідністю, гармонізуючи абсолютні і трансцендентальні вимірювання людського «Я».