9. Антична філософія: характерні риси та основні періоди розвитку. Діалектика Сократа. Порівняльний аналіз “західної” та “східної” філософських традицій.

У соціальному розвитку давньогрецького суспільства виділяють два періоди. Перший (гомерівська Греція), який тривав XII—VI ст. до н. е., характеризувався пануванням землеробської аристократії, патріархальними родовими відносинами. Те суспільство багатьма рисами було схоже на європейське ранньофеодальне. На другому етапі, який розпочався в VI ст. і тривав до початку нашої ери, активно розвивалися ремесла, товарно-грошові відносини, набула широкого застосування рабська праця в усіх сферах виробництва. В політичному житті змагалися аристократія та демократія (торгово-ремісничі прошарки міста), що спричинило поступове відсторонення аристократії від влади. Наслідком цих змін стало переміщення центру соціально-економічного життя із села в місто, перетворення міста з осередку аристократії на ремісничо-торговий центр.

За суттю ці два періоди багато в чому схожі на феодалізм та капіталізм у пізнішій Європі. Тільки в Давній Греції недостатній розвиток техніки у процесі розвитку товарно-грошових відносин перетворив людину на товар. (Ранній капіталізм у США повторив цей досвід работоргівлі.)

Давньогрецька філософія виникла в VI ст. до н. е. Особливий вплив на її формування справила полісна демократія. Вона підготувала появу вільної особи, інтелектуальної свободи і, зрештою, сформувала особу як суб´єкта філософського мислення. Особливості суспільних відносин у полісах здійснили вплив на формуванння основної проблеми, яка хвилювала давньогрецьких мислителів, — проблеми відношення загального і одиничного. В умовах демократії загальне (моральні й правові норми, державні інститути, політичні інтереси) відокремилось від приватного життя громадянина полісу, однак воно продовжувало перебувати в тісному зв´язку з ним. Загальне не стало недосяжним для рядових членів полісу, не протистояло їм як чужа зовнішня сила, як це було в східних деспотіях. Взаємозумовленість загального й одиничного, полісу і громадянина у сфері соціального життя окреслила схему філософського осмислення світу в давньогрецькій філософії.

Більш як тисячолітня історія розвитку давньогрецької філософії поділяється на три етапи:

1.VI—V ст. до н. е. Це був період становлення рабовласницьких полісних демократій. Філософія у формі натурфілософії зосереджувалася на пошуках першооснови сущого, загального. Людина (одиничне) ще не стала проблемою філософії.

2. IV—III ст. до н. е. Саме в цей період відбувся розквіт демократії, а в філософії — поворот мислителів від зовнішнього світу до людини, домінування політичної, етичної та гносеологічної проблематики. Намітилася певна рівновага інтересу до загального й одиничного (софісти заперечували загальне, Платон і Арістотель відновлювали його права).

3. III ст. до н. е. — V ст. н. е. Епоха еллінізму та Римської імперії. Соціально-політичне життя характеризували криза рабовласницького способу виробництва, занепад держав-полісів. У філософії — замикання особи (одиничного) на себе, домінування етико-релігійної проблематики.

Діалектика Скората.

Сократ (близько 470-399 до н.е.) - античний мислитель, афінський філософ. Філософ вважав, що записувати свої думки не потрібно, а кращою формою філософствування є жива бесіда у формі діалогу, що «письмена мертві», віддавав перевагу усному міркування в ході діалогів на площах і в палестра. У силу відсутності текстового авторського спадщини філософське вчення Сократа реконструюється на основі вторинних джерел, у першу чергу - сократического діалогів раннього Платона, сократического апології Ксенофонта, відомостей з Діоген Лаертський і Арістотеля. В історико-філософської традиції фігура Сократа посідає особливе місце: якщо хронологічно він є сучасником Демокріта, то семантично його вчення відкриває нову сторінку в розвитку давньогрецької філософії.

Сократ народився в сім'ї каменотеса Софроніска і повитухи Фінарети. Він належав до вільних громадянам Афін. Про його філософських поглядах можна судити з розповідей учнів, які, звичайно, кожен по-своєму викладав і інтерпретував думки вчителя. Платон, наприклад, у своїх діалогах створює ідеалізований портрет свого вчителя, який вирікає думки самого Платона, і часто не зрозумієш, де думки Сократа, а де - Платона.

Метод Сократа базується на презумпції імпліцитною об'єктивного існування інтерсуб єктивної істинного знання, - питання лише в тому, як його досягти. Визнання діалогічності, тобто процесуальності, філософствування означає наявність проблеми результату: процес філософствування має бути ще й результативним, а результатом його виступає істинне знання.

Важливим кроком на шляху до нього є, на думку Сократа, усвідомлення його відсутності, розуміння власного незнання.

Син повитухи, Сократ називає свій метод майевтика - мистецтвом допомогти народитися знання. Таким чином, софістичних негативний релятивізм і єдино можливий на його основі висновок - знамените сократівско «я знаю, що я нічого не знаю» - є лише проміжний продукт пізнавальної процедури. У підсумку своєму вона повинна об'єктивувати у формулювання загального визначення, що наближає людину до осягнення суті речей. Питання про співвідношення таких загальних визначень з визначеними речами виводить Сократ до постановки центральною для нього філософської проблеми: проблеми співвідношення родових сутностей з приватними явищами.

У розумінні Сократа універсальне підстава світобудови виступає як його загальна об'єктивна родова сутність, яка може бути раціонально-логічно виражена в певних закономірностях, що відбувається. Сократ шукає ім'я для цієї об'єктивної закономірності: наприклад, міркуючи про основи суспільного життя, він апелює до універсального «неписаних правил», говорячи про індивідуального людського життя - до приречення долі і т.п. Однак, як правило, він використовує для її позначення поняття Бога. Використання категорії Бога в змальованої контексті може бути оцінений як поворотний пункт її культурної історії. Перш за все, це задало інтелектуальний вектор переходу до монотеїзму, а, отже, поклало початок традиції теїзму, що припускає оформлення позитивної раціональної теології.

З іншого боку, фактична деперсоніфікація Бога в сократического філософії задає в європейській культурі тенденцію спекулятивно-раціоналістичного варіанти розвитку теології, що приводить у рамках схоластичної програми до логіцістскім епістемам.

Не менш важливу роль відіграє в філософії Сократа - поряд з поняттям Бога - і поняття Даймона (демона), яким філософ позначає індивідуальний розум, одинично-конкретний здоровий глузд. І наскільки важливо для Сократа співвідношення Бога як універсальної основи світопорядку з емпірично фіксується гранями світобудови, настільки ж значуще і співвідношення Бога як загального розуму з індивідуальним розумом - Даймон.

Сократ фіксує ще один зріз проблеми: співвідношення одиничного здорового глузду (Даймона) з його обмеженим індивідуально-досвідченим змістом та загальних понять (визначень).

За оцінкою Гегеля, Сократ був переконаний, що свідомість черпає з самого себе, тобто що дефініції і загальні поняття народжуються в індивідуальному свідомості (в «розумному місці»).

Найважливішою характеристикою навчання Сократа є те, що, будучи глибоко вкоріненим у культурної традиції античної класики, воно повною мірою успадковує властивий цій культурі семантико-аксіологічний ідеал калокагатіі, тобто єдності істини, добра і краси. Це наочно проявляється в тому, що Даймон розуміється Сократом не тільки як індивідуальний розум, але і як совість: когнітивна та етична проекції свідомості виявилися злиті в нерозчленованим континуум. У силу цього центральний теза сократівско етики («нічого надміру») акцентує, перш за все, проблему пізнання заходи.

За думки Сократа, держава виступає інструментом і гарантом втілення в життя загального поняття про Справедливості. Свого роду політологічний аристократизм Сократа виявляється в тому, що, як і у сфері моралі, у сфері політики «кращим» є той, хто знає, що є Справедливість, і з цієї точки зору думка одного мудреця незрівнянно важливіше неосвіченому думки численнішою натовпу. Раба Сократ визначав саме як того, хто не знає, а тому не може розпізнати справедливого, доброчесного і прекрасного. У сократівським промовах містяться зачатки договірної теорії, що пояснює взаємини громадянина і держави. Сократ вважав, що для кожного Вітчизна і Закони повинні бути вище й дорожче батька і матері.

Значення Філософії Сократа: філософське вчення справило незабутнє вплив не тільки на розвиток античної філософії, але і на розвиток європейської культурної традиції в цілому. Їм вперше були використані логічні обгрунтування теоретичних положень (на відміну від досократіческой традиції констатірованія аксіоматичних постулатів), введені в філософський обіг формулювання визначень багатьох загальних понять, здійснено залучення у предметне поле філософії гносеологічної та етико-антропологічної проблематики. Надбанням історії філософії є не тільки філософське вчення Сократа, але і його спосіб життя, явівшій собою приклад безкорисливого служіння пошуку істини.

Порівняльний аналіз “західної” та “східної” філософських традицій.

Філософія є складовою культури, світоглядом певного народу. Вона несе на собі карб культури даного народу, властивого йому способу сприйняття світу. Цим зумовлена відмінність однієї національної філософії, наприклад німецької, від іншої — французької. Однак, якщо європейська філософська думка в своїй основі все ж таки єдина (побудована на спільному корені — давньогрецькій філософії), то відмінність між європейською філософією та індійською й китайською суттєва. Деякі філософи європейської традиції стверджують, що всерйоз вести мову про китайську чи індійську філософію взагалі не можна. Вони не замислюються, що з позиції східної традиції так можна висловитись і про західну.

Між європейською філософією, з одного боку, та індійською і китайською філософіями — з іншого, існують відмінності.

Перша відмінність полягає у нечіткому розмежуванні між міфологією та філософією, релігією та філософією на Сході. Індійська філософія тривалий час перебувала в лоні міфології, пізніше тісно перепліталася з релігійними течіями. Зокрема, важко сказати, наприклад, чим є буддизм — філософією чи релігією. Даосизм і конфуціанство в Китаї, виникнувши як філософські системи, трансформувалися в релігійні течії. У Європі ж, попри те, що в певні періоди (наприклад, у середньовіччі) філософія була тісно пов´язана з релігією, а протягом усієї історії існують релігійні філософські течії, філософія не розчинялася в релігії, а в Давній Греції була відокремлена від міфології. Європейська філософська традиція тісно пов´язана з наукою. На Сході такого зв´язку між філософією та наукою не існувало, Схід взагалі не знав теоретичної науки.

Друга відмінність — домінування етичної (Індія) і соціально-етичної (Китай) проблематики, а в європейській філософії — вчення про світ (онтологія) і пізнання (гносеологія). Етичну і соціальну проблематику європейські мислителі також досліджували, але домінувала вона лише на окремих етапах розвитку і не в усіх системах. Третьою є відмінність суб´єктів філософування. В Китаї та Індії в силу різних обставин особа не посідала того місця в суспільстві, як у Греції чи Римі. Тому в китайській та індійській філософії панують не особи (погляди окремих мислителів), а школи. В Європі ж школи є скоріше винятком, ніж правилом. Крім того, школа в європейській традиції — це не просто коментування поглядів учителя, а розвиток, зміна ідей.

Дослідники культури дещо умовно називають західну культуру, а отже і філософію, екстравертною — націленою на оволодіння зовнішнім світом. Звідси зв´язок: філософія — наука — техніка. Остання і є практичним втіленням світоглядних ідей, спрямованих на оволодіння світом. Індійську і китайську культури (особливо індійську) вважають інтравертними — спрямованими на оволодіння внутрішнім світом. Звідси вчення про медитації, практики морального самовдосконалення тощо.

Ці особливості філософських традицій можна пояснювати специфікою духу, психології народів Європи й Азії, але тоді постає запитання: чим зумовлена ця специфіка? Найприйнятнішим є соціально-економічне пояснення цих відмінностей. Цікаві думки про соціально-економічний лад східних деспотій належать К. Марксу і М. Веберу. Маркс назвав їх структуру азійським способом виробництва, який характеризують такі риси:

1.Основна виробнича одиниця — землеробська община, в якій панують натуральні економічні відносини. У «Капіталі» зазначається: «Простота виробничого механізму цих самодостатніх общин, які постійно відтворюють себе в одній і тій самій формі, і, будучи зруйнованими, виникають знову на тому ж самому місці, під тією ж самою назвою, пояснює таємницю незмінності азійських суспільств, яка перебуває в такому контрасті з постійним руйнуванням і новоутворенням азійських держав і швидкою зміною їх династій. Структура основних економічних елементів цього суспільства не заторкується бурями, що відбуваються в захмарній сфері політики».

2. Держава на Сході є верховним володарем землі. Економічною основою, на якій держава поєднала розрізнені общини в єдиний соціальний організм, були іригаційні роботи. Азійські деспотії утворились в долинах рік зі зрошуваним землеробством. Слабкий розвиток (порівняно з Грецією) товарно-грошових відносин, натуральна форма сплати податків, примусовість громадських робіт (будівництво доріг, іригаційних і воєнно-захисних споруд) — усе це сформувало особливості азійського способу виробництва.

М. Вебер зазначав, що міста на Сході, на відміну від міст Заходу, були швидше адміністративно-бюрократичними, ніж торгово-економічними центрами. Він наголошував на особливій ролі бюрократії в цих державах.

Ці особливості соціально-економічного ладу спричинили консерватизм суспільного розвитку Індії та Китаю, де одні й ті ж соціальні структури існували протягом тисячоліть. Консерватизмом азійських суспільств можна пояснити й те, що в розвитку філософії в цих країнах малопомітні будь-які зміни. Філософські системи незмінно існують протягом століть, розвиток відбувається, в основному, у формі коментарів до творів учителя — засновника школи. Низький рівень товарно-грошових відносин, домінування родинно-корпоративних зв´язків, деспотичний тип держави зумовили й слабкий розвиток особистості та її ролі в суспільному житті й культурі країн Сходу. Азійський спосіб виробництва перешкоджав і розвитку природознавства. Відомі значні досягнення китайської медицини, технічні винаходи, але теоретичної науки, подібної до тієї, основи якої заклала Греція і яка виникла в Європі в Новий час, Китай та Індія не знали.

Однак ця відмінність ще не свідчить про відсутність єдності, тотожності. Дослідників вражає не так відмінність, що цілком природно, як духовна єдність, спорідненість мотивів, настанов на світ, способів самоусвідомлення людини, що виявилися у східній та західній філософіях, а також в близьких їм за духом релігійних течіях. Це вражає тим більше, що давньогрецька, індійська та китайська культури практично не контактували, що філософія не є технічним знаряддям, яке легко передається від народу до народу. Німецький філософ Карл Ясперс (1888— 1969), який спеціально досліджував цю єдність, назвав період появи філософських традицій між 800 і 200 роками до н. е. «вісьовим часом історії», тобто часом, який повернув хід історії людства. На його думку, саме в цей час у різних кутках Землі в розвинутих цивілізаціях «людина усвідомила буття в цілому, саму себе і свої межі, їй відкривається страх перед світом і власна немічність. Стоячи над прірвою, вона ставить радикальні питання, вимагає звільнення і спасіння. Усвідомлюючи свої межі, вона ставить перед собою вищі цілі...»

Єдність різних філософських традицій, яка дає підстави вважати їх саме філософіями, виявляється в тому, що всі вони тяжіють до раціонального (заснованого на розумі) пояснення світоглядних проблем. І структура порушуваних проблем (онтологічна, гносеологічна, етична, соціальна), практично однакова.

Давньокитайський філософ Конфуцій (551—479 до н. е.) назвав мудреця двічі народженою людиною, порівняв пробудження до духовного життя з народженням. Ця духовна відкритість, жадоба пізнання, самопізнання і є найхарактернішою рисою всіх філософських традицій, а єдність пояснюється тим, що людина (давній грек, індус і китаєць), піднявшись до рівня особи, яка керується розумом, не могла задовольнитись традиційними відповідями на світоглядні проблеми і спробувала дати власні. Те, що в XX ст. ідеї індійської філософії завдяки старанням німецьких філософів Артура Шопенгауера (1788—1860) і Фрідріха Ніцше органічно ввійшли в європейську традицію, є ще одним свідченням їхньої суттєвої єдності.