Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
монография Дреева.doc
Скачиваний:
3
Добавлен:
01.07.2025
Размер:
551.42 Кб
Скачать

4.3. Содержание этнической идентичности.

По всей видимости, содержание этнической идентичности наиболее полно можно раскрыть при анализе ее структурных компонентов.

К числу основных компонентов этнической идентичности обычно относят когнитивный компонент, который включает в себя этническую осведомленность, знания об этнических группах – своей и чужих, их истории, обычаях, особенностях культуры. На основе которых, т.е. знаний о своих и чужих этнических группах формируется комплекс представлений, образующих систему этнодифференцирующих признаков. Вторая составляющая когнитивного компонента - этническое самоназвание.

В связи с этим хотелось бы отметить, что если когнитивный компонент относить к числу основных в этнической идентичности, то возникает вопрос. А как быть с теми народами, которые в годы советской власти, когда национальное было далеко на втором плане, по сравнению со всеобъемлющим общесоветским, когда учащиеся лучше знали историю СССР, КПСС, культуру и историю России и Древней Греции, новую и новейшую историю Западной Европы и Америки, чем культуру и историю своего народа, когда незнание родного языка считалось признаком прогрессивного этноса, сохранили и этническую идентичность, и потребность в ней.

Что же касается необходимости знаний об истории, культуре, обычаях и т.д. других народов, то это, по всей видимости, слишком высокие требования для осознания принадлежности к собственному этносу.

По всей видимости, такое понимание связано с тем, что в этнической идентичности большое место уделяется процессу дифференциации и наличию «системы этнодифференцирующих признаков». «Как уже отмечалось, в качестве этнодифференцирующих могут выступать самые разные признаки: язык, ценности и нормы, историческая память, религия, представления о родной земле, миф об общих предках, национальный характер, народное и профессиональное искусство. Среди них могут оказаться сущие – на взгляд значимыми стороннего наблюдателя – мелочи, например некоторые элементы материальной культуры, которые считают значимыми для своей идентификации корейцы, проживающие в Средней Азии: особая терка для резки овощей, национальный маленький столик, удлиненные подущки, машинка для резки лапши. Значение и роль признаков в восприятии членов этноса меняется в зависимости от стадии консолидации этноса, от особенностей исторической ситуации, от специфики этнического окружения». (26, с212)

Однако то, что самые «сущие…мелочи» становятся этнодифференцирующими признаками, говорит о том, что этот процесс значительно сложнее. Что не сама этническая культура или отдельные ее элементы, и не «система этнодифференцирующих признаков» лежат в основе этнической идентичности (пока мы будем пользоваться этим понятием), а потребность в идентичности, которая самые простые вещи, мелочи т.д. делает атрибутикой этнической культуры. И здесь можно сказать, что любая «мелочь» хороша, лишь бы она была наша и отличала нас от них, а если их нет, то их следует создать, выделить, на худой конец придумать.

В качестве признаков лежащих в основе этнической идентичности, выделяются такие этнодифференцирующие факторы как территориальная общность, родной язык и культура, общность исторической судьбы, а на более ранних этапах этногенеза осознание общности происхождения. (26)

Таким образом, все признаки, определяющие этническую идентичность подразделяются на основные – культура, язык, территория и т.д. и «мелочи», роль и значимость которых определяется этническим окружением, исторической ситуацией и стадии консолидации этноса.

Этническая идентичность – это не только осознание, но и оценка и переживание своей этнической принадлежности.

«Достоинство, гордость, обиды, страхи являются важнейшими критериями межэтнического сравнения, отмечает Солдатова Г.У. Эти чувства опираются на глубокие эмоциональные связи с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней, формирующиеся в процессе социализации». (25, с.49) Аффективный компонент выражается в чувстве самоуважения и гордости за свой народ или чувстве стыда и унижения за те или иные реальные, мнимые или воображаемые положительные или отрицательные черты или действия.

Аффективный компонент иногда связывают с этническими аттитюдами. Позитивные аттитюды включают удовлетворенность членством в этнической общности, желание принадлежать ей и гордость за свой народ, в то время как негативные включают отрицание собственной этнической идентичности, чувство униженности и предпочтение какой – либо другой группы в качестве референтной. (26. с.215-216).

Несомненный интерес представляет рассмотрение этнической идентичности в рамках потребностно – мотивационной сферы человека. Солдатова Г.У. отмечает, что удовлетворение потребности в этничности связанно с удовлетворением потребности в этнической принадлежности, потребности в позитивной этнической принадлежности и потребности в безопасности, которые в свою очередь порождают аффилиативные, статусные и мотивы в безопасности.

Аффилиативный мотив это стремление к психологической общности с группой. Подоплека такого «общего чувства» с группой выражается в двух тезисах. Во – первых, для достижения соответствующих целей необходим союз с определенными людьми и определенными группами. Во – вторых, существует целый ряд важнейших социальных потребностей ( в поддержке, одобрении, дружбе, статусе, симпатии и др.), которые удовлетворяются только через межличностные отношения и в союзе с другими людьми. Выраженность этноаффилиативных тенденций предполагает склонность следовать правилам, нормам и целям своей этнической группы.(25).

Представленный анализ дает основание говорить о существовании более широкого спектра вопросов связанных с понятием этнической идентичности. С достаточной долей уверенности можно говорить о том, что:

  1. Потребность в этнической идентичности не всегда следует рассматривать как процесс дифференциации от других этносов.

  2. Этническая идентичность не всегда связана с осознаваемыми потребностями и знанием этнодифференцирующих признаков. По всей видимости, существует некая неосознаваемая общечеловеческая потребность, которая «поднимает» идентичность в ранг первейших и фундаментальных потребностей личности (О.Надлер).

  1. Природа этнической идентичности, ее направленность – позитивная или негативная, уровень эмоционального переживания своей этнической принадлежности зависят от следующих факторов: находится ли этнос в состоянии конфликта, этнического напряжения и т.д.; в какой фазе находится этнос, в стадии бифуркации или относительной устойчивости общественных отношений; уровня развития этноса, т.е. его отнесенность к коллективистической или индивидуалистической культурам; места этнической идентичности в структуре идентичностей личности.

  1. Потребность в этнической идентичности – позитивной или негативной, к своему этносу или чужому, независимо от уровня осведомленности об этнокультурных особенностях своего и окружающих народов, а так же уровня и стадии развития этноса остается постоянной. Это непреходящая потребность любого человека.

Столь широкий спектр вопросов и недостаточная их востребованность при определении дефиниций и содержания этнической идентичности, невольно наводят на мысль о том, что данное понятие не в полной мере отражает объективные реалии, связанные с потребностью в этнической принадлежности.