Тема 9. Розвиток суспільної екологічної свідомості в процесі соціогенезу

Особливе місце в екологічній психології займають дос­лідження розвитку суспільної екологічної свідомості в процесі соціогенезу, що дозволяють, по-перше, виявити культурно-історичні джерела його сучасного типу, а по-друге, охарактеризувати той соціально-психологічний контекст, в якому формується екологічна свідомість конкретної особистості. Специфіка цих досліджень обумовлена тим, що вони ведуться скоріше не стільки в руслі власне психологічних, скільки культурологічних підходів.

Розвиток екологічної свідомості в процесі соціогенезу найбільше адекватно характеризується за трьома параметрами:

1. Психологічна «протиставленість-включеність» Людина мислиться або поза або над природою, або ж як складова частина Природи.

2. -«Об'єктне - суб'єктне» сприйняття природи. Людина сприймає природу як позбавлений всякої самоцінності об'єкт впливу або ж рівноправного суб'єкта взаємодії.

3. «Прагматичний непрагматичний» характер взаємодії. Взаємодія з природою служить для задоволення тільки прагматичних (харчових, технологічних тощо) потреб людини, коли вона сприймається лише як матеріальна цінність, або також для задоволення її непрагматичних, духовних потреб, коли така взаємодія стає самоцінною.

Екологічні уявлення в архаїчну та античну епохи

Екологічна свідомість в архаїчну епоху

Вихідною точкою історичного розвитку відношень людини зі світом природи є архаїчна епоха. Особливості екологічної свідомості можуть бути реконструйовані через аналіз системи міфів, яка існувала і яка являє собою сформовану (в первісній людині) картину світу.

На початковому етапі соціогенезу люди ще не відокремлювали себе від природи, вони уявляли себе частиною єдиної Природи. Це було обумовлено тим, що первісна людина максимально залежала від природи: вона постійно «була присутня» в кожній людській думці, в кожній дії. Питання взаємовідносин з навколишньою природою було питанням фізичного виживання людського роду. Спосіб життя не дозволяв ні стати над природою, ні ігнорувати її.

Це і визначало першу характерну рису екологічної свідомості в архаїчну епоху - високу міру психологічної включеності людини у світ природи. Показова «зоологічна класифікація», яку приводить К.Г.Юнг, що властива одному з племен, яке веде дотепер архаїчний спосіб життя: «Найвищою істотою для них є слон, потім лев, потім удав або крокодил, потім людина і потім більш низькі істоти.

Таке сприйняття природи було не слідством «інстинктивного почуття єдності», а обумовлено особливостями мислення людини тієї епохи. Архаїчна свідомість була нездатною в достатній мірі диференціювати об'єкти і явища світу: нечітко розділяла суб'єкт та об'єкт, матеріальне та ідеальне, причину та наслідки і тощо.

У результаті чого первісна людина наділяла природне оточення своїми власними властивостями. Як відзначає В.Р. Арсеньєв, який кілька років провів серед первісних племен, «архаїчна свідомість переносить на світ лісу, звірів уявлення про тотожність або подобу їхнього способу життя способові життя людей у прямій або зворотній відповідності: тобто у звірів все влаштовано за аналогією з людьми, або значно краще і справедливіше, або навпаки, із знаком мінус».

По суті, для первісної людини навколишні об'єкти і явища є не що інше, як люди в іншому обличчі. А коли так, то немає і не може бути принципової різниці (межі) між людським і природним. Цим обумовлена друга риса екологічної свідомості в архаїчну епоху: суб'єктне сприйняття світу природи (точніше, суб'єкт-об'єктна нероздільність з ним).

Взаємодія з природою в архаїчну епоху носить в цілому прагматичний характер, оскільки головна її мета - забезпечити фізичне виживання. Для первісної людини природа - це не тільки «вороже оточення» чи «постачальник корисного продукту», але і його «рідний дім» (характерне походження слова «природа» - «при роді»). Рід цілком занурений в природу не тільки фізично, але й духовно; він якби розчиняється в ній. Тому третя риса екологічної свідомості в архаїчну епоху полягає в тому, що поряд із домінуванням прагматичної взаємодії з природою одночасно присутні елементи непрагматичного.

У процесі розвитку людського суспільства, формування свідомості і появи певної фізичної незалежності від природи, вихідна психологічна єдність з нею починає руйнуватися. Вона все більше і більше сприймається як щось існуюче поза людиною, незалежно від людини і протиставлене людині. Ця відчуженість від природи проходила кілька етапів.

На першому етапі пошуки первісною людиною причин природних явищ приводять до появи уявлень про особливий потойбічний світ духів, які керують всім, що відбувається навколо, - складається анімістична картина світу. Головним стає вже не стільки взаємодія з природою, скільки встановлення за допомогою спеціальних ритуалів сприятливих відношень з цими духами, оскільки вони можуть як допомагати людям, так і шкодити. На цьому етапі духи мисляться надприродними «двійниками» реальних об'єктів і явищ, що живуть в них: «дух дерева», «дух струмка», «дух лісу».

Поступово уявлення про них приймають все більш абстрактний і узагальнений характер - світ духів переростає у світ богів. У цей час боги рівні природі в проявах. Природа і є самі боги, їхнє втілення, їхня персоніфікація: ріка - це бог ріки, гора - бог гори, грім - бог грому.

Властивий раніше психологічний зв'язок з природою зберігається тепер тільки з тотемною твариною або рослиною. Тотем уявлявся членам роду загальним предком, який може за певних умов надавати надприродну допомогу. Тотемну тварину або рослину не можна було вбивати, навіть якщо людині загрожувала голодна смерть, але якщо це і відбувалося, то супроводжувалося спеціальним ритуалом.

Істотну роль у формуванні відчуженості від природи зіграв перехід до осілого способу життя. Розвиток суспільної свідомості призвів до того, що людина перевела погляд із природи на самого себе. В центрі уваги виявилася проблема родових, сімейних зв'язків. Принциповим стає протиставлення «свій - чужий»: наше царство - далеке царство, в нашому царстві є герой, богатир, у чужому - дракон, змій, чудовисько.

Відповідно до цієї фундаментальної парадигми . сприймається і природа: є будинок - «своє», і є ліс - «чуже», ширше - є «своя», рідна природа і є «чужа». Даний принцип виявився настільки стійким, що багато в чому дотепер визначає специфіку сприйняття природних об'єктів сучасними людьми.

Екологічна свідомість в епоху античності.

Другий етап відчуження людини від природи пов'язаний з епохою античності, коли складається система уявлень про богів як творців природи. (Слід зазначити, що для європейської культури епоха античності є другим етапом відчуження від природи: уявлення про богів як творців природи у Єгипті, Межиріччі з'явилися раніше).

Тепер боги вже антропоморфні, тобто мають людські властивості і навіть людський вигляд. Антропоморфними є, наприклад, боги грецького пантеону: Зевс, Афродита, Аполлон та ін. Показова поява таких богів, як Прометей, Гефест, які створюють для людей різні предмети культури, добувають вогонь, добувають метали і т.д.; в них знайшло своє осмислення підпорядкування людьми природи, її освоєння і «приборкування».

Оскільки і людина, і природа створені богами, виникає своєрідна «рівність у відчуженості»: людина і природа рівні перед богами, але відчужені один від одного. Іншими словами, складається психологічна протиставленість людини і природи.

Додатковим фактором, що збільшує протиставленість людини і світу природи, стало те, що в епоху античності почалося наукове осмислення природи. Природа стала об'єктом вивчення, і хоча вона при цьому не позбавлялася «душі», поділ Платоном «розумної» (людської) душі і «почуттєвої» (тваринної) яскраво демонструє протиставленість людини і природи, її принципову перевагу над нею з погляду античної свідомості . Показовий в цьому плані вислів римського історика Салюстія: «Всім людям, які прагнуть відрізнятися від інших, варто всіляко намагатися не прожити життя безвісно, подібно худобині, яку природа створила схиленою до землі і покірною череву, Вся наша сила -у дусі і тілі; дух здебільшого - володар, тіло - раб; перший у нас - загальний із богами, другий - з тваринами».

В епоху античності змінюється не тільки система уявлень, але і відношення до природи. Наявність у природних об'єктів «душі» не свідчило для античної людини, що вони є суб'єктами, відносяться до сфери «людського», рівні у своїй самоцінності людині і вже тим більше не означало, що вони здатні здійснювати специфічно суб'єктні функції. Як вважав Аристотель: Ні дружби, ні права не може бути стосовно неживих предметів. Неможлива дружба із конем або биком, або рабом в якості раба... тому що раб - знаряддя, а знаряддя - неживий раб».

І проте, екологічна свідомість цієї епохи ближче до суб'єктного, чим до об'єктного сприйняття природи. Це протиріччя пов'язане із суперечливістю, двоїстістю самої античної свідомості: з одного боку, для античності властиво науково-логічне мислення, але з іншого боку - міф, міфологічне мислення не зникають цілком, а стають «підтекстом» науково-логічного, особливо в період занепаду античності.

В епоху античності існувало розуміння цінності непрагматичної взаємодії з природою: для античної людини природа - це матеріальна і духовна цінність. Природа починає виступати як зразок, ідеал гармонії, якої людина повинна вчитися в неї, наслідувати їй в повсякденному житті. Красота, досконалість природи стають однією з популярних тем античної літератури, мистецтва в цілому.].

Але в цілому, античність стала ще одним кроком далі на шлях відчуження людини від природи і підготувала абсолютну протиставленість у наступні віки.

Екологічна свідомість в середньовіччі і Новий час

Екологічна свідомість у середні віки

Третім етапом відчуження людини від природи стала поява монотеїстичних релігій, зокрема християнства. Для середньовічної свідомості, що правила в Європі майже тисячу років до XV в., ідеологічним стержнем якого було християнство, характерна чітко ієрархізована картина світу, яка поставлена під знак Бога.

Система уявлень в християнстві будується на основі ієрархії «Бог - людина - природа». Як писав Аврелій Августин у трактаті «Про Град Божий»: «Для ряду того, що якимось чином існує, але не є Бог, що його створив, живе міститься вище неживого, здатне родити і випробувати бажання - вище того, що не здатне до цього. А серед живих істот, які відчувають, стоять вище невідчуваючих як, наприклад, тварини стоять вище рослин. Серед відчуваючих розумні стоять вище нерозумних, як люди - вище тварин. А серед розумних безсмертні стоять вище смертних, як ангели - вище людей. Все це міститься одне вище іншого в силу порядку природи»-. Іншими словами, протиставленість людини і світу природи визначена волею Бога.

Цікаво, що римський історик Йосип Флавій, переказуючи у своїх «Іудейських стародавностях» біблійну книгу Буття, писав, що коли людина була вигнана з раю, вона разом з іншим втратила і спроможність розмовляти з тваринами, що відбивало виникле відчуження людини від природи. Але воно християнством сприймалося не як утрата, а як тріумф людини.

Християнство кардинально змінює характер сприйняття природних об'єктів: головна відмінність людини від всього природного - наявність в неї нематеріальної божественної душі. Таким чином, якщо античність, зробивши природу об'єктом наукового вивчення, залишала природним об'єктам «право» на душу, то християнство їх цього позбавило. Разом з нею природні об'єкти позбавляються самоцінності: вони становлять інтерес тільки в тій мірі, в якій можуть служити людині і бути корисними їй. Характерно, що в сцені вигнання бісів, Христос вселяє їх у свиней, що гинуть в безодні: ні жалості до цих тварин, ні натяку на міркування про те, навіщо всемогутньому Христу для вигнання бісів знадобилася смерть ні в чому не винних тварин. Всі ці питання немислимі для християнської свідомості, оскільки неможливо співпереживання тому, що сприймається як об'єкт.

Таким чином, християнство сформувало об'єктне сприйняття світу природи.

Воно також кардинально змінило характер взаємодії з природою, перевівши його в площину абсолютного прагматизму. Воно звільнило людину від обов'язку боготворити природу, дало їй необмежену свободу в поводженні з природою, перетвореної в «сировину», позбавленої священного змісту. Християнство затвердило уявлення про санкціоноване самим Богом споживче, прагматичне використання природи. Красномовний в цьому відношенні текст Біблії: «І сказав Бог, «Створимо людину по образу Нашому і по подобі Нашій, і нехай володарює над рибами морськими, і над птаством небесним, і над худобою, і над всією землею, і над усіма гадами, які повзають по землі» (Буття, 1:26).

Американський дослідник Ю. Лінден зв'язує відчуженість людини від природи в християнстві з географією виникнення цієї релігії. Біблія з'явилася в країнах із пустельним кліматом, і, отже, її укладачі ніколи не бачили істот, які були б проміжною ланкою між тваринами і людиною, тобто мавп. Як слідство цього, вони побудували філософську систему, перейняту ідеєю відчуженості від природи і яка виправдовує повну свободу для людини робити з нею все, що завгодно .

У народів, що живуть у вологих тропічних лісах, у безпосередньому сусідстві з мавпами, біологічна ізоляція людини менше виражена. За даними французького психолога М. Бертрана, західно-африканське плем'я убі вважає, що в людини і шимпанзе були спільні предки. Частина з них була покарана богом за лінощі в праці. «Ге» - слово, котрим убі називають шимпанзе, означає «потворна людина». На убивство мавп накладено табу.

«Убі знайшли спільні риси в поведінці і відчули єдність походження людини і шимпанзе задовго до того, як Ч.Дарвін висунув свою першу попередню гіпотезу про існування цього зв'язку. Убі, розумієте, усвідомлюють про і розходження між людиною і шимпанзе, однак, на відміну від європейців не вважають, що ці розходження дають людям, якісь моральні привілеї».

Отже, християнство, сформувавши уявлення про жорстко ієрархічну картину світу з найвищим положенням людини, 2)відсутність самоцінності природного, 3)прагматичне використання природи, завершило відчуженість від неї в релігійній формі.

Екологічна свідомість і наука Нового часи.

Але попереду ще чекала відчуженість від природи, освячена наукою. Найважливішу роль у цьому відіграло картезіанство, яке виникло в XVII ст. і стало однією з філософських основ сучасної цивілізації.

Його вихідним пунктом було уявлення про людину суб'єкта і світ-об'єкт, котрим людина маніпулює. В цьому значені картезіанство вінчає собою розвиток, який корениться в сутності людини і заключається в тому, що людина у всіх відношеннях радикальним способом виділяється зі світу. Воно логічно завершило все те в екологічній свідомості, що було закладено християнством: «Людська особистість, вихована протягом півтори тисяч років на досвіді абсолютної особистості, захотіла тепер сама стати абсолютом».

Картезіанство стверджувало абсолютну цінність людського розуму, суб'єктивності в цілому, а оскільки позалюдська природа ними не володіє (тварини і рослини (по Р.Декарту), машини, позбавлені внутрішнього світу), то, відповідно, її цінність незрівнянно нижча. Таким чином, препарування тварини не відрізняється від розбирання годинників - гордіїв вузол етичних сумнівів про допустимість таких дій розрубаний остаточно.

Характерно, що кінцевою метою знання картезіанство вбачало в пануванні людини над силами природи, у відкритті й винаході технічних засобів, які дозволяли б це панування і одержати - «людина - цар природи». Природа не повинна існувати і розвиватися «просто так», вона повинна служити людині. Як це не парадоксально звучить, але наука прийняла у спадщину релігійне уявлення про богообраність людини, по ходу свого розвитку позбувшись ідеї самого бога, через непотрібність.

Останній крок у формуванні відчуженості від природи був зроблений: вона визнана позбавленою всякої самостійної цінності об'єктом маніпуляцій в ім'я наукового знання і прогресу. Авторитет Біблії виявився підкріплений авторитетом науки. При всьому їхньому антагонізмі тут вони виявилися спільниками.

Цей останній - четвертий - крок у відчуженості від природи був першим кроком до екологічної кризи.

Таким чином, в Новий час, коли панувало картезіанське уявлення про світ, сформувалася екологічна свідомість, яка характеризується: повною психологічною протиставленістю людини і світу природи, об'єктним сприйняттям природи і домінуванням прагматичної взаємодії з нею.

Домінуюча в сучасному суспільстві антропоцентрична екологічна свідомість має такі культурно-історичні джерела.

Нова екологічна свідомість

Соціальні джерела виникнення «нової екологічної свідомості» добре ілюструє історія розвитку США. На початковому етапі - це історія освоєння нових земель на Заході. Наявність простору сформувало уявлення про можливість необмеженого екстенсивного росту.

Екстенсивний шлях був природним і найпростішим засобом зняття соціальної напруги: незадоволені своїм життям могли піти на Захід і установити там свої власні порядки. Американська демократія того етапу і природний достаток були взаємозалежними явищами.

Але до середини XIX століття запас вільних земель вичерпався і державний кордон набув значення межі екстенсивного росту. Це була перша «екологічна криза», яка викликала перехід до технологічного, урбаністичного напрямку розвитку американської цивілізації.

У результаті осмислення цієї кризи в другій половині XIX - початку XXст. у США складається загальнотеоретична і світоглядна орієнтація, яка одержала назву американського інвайронменталізму. В центрі її уваги знаходиться взаємодія суспільства із середовищем свого проживання. Ця орієнтація проявилася в соціології, філософії, політекономії, правознавстві, етиці, естетиці, а також у соціальних рухах за якість середовища проживання.

Інвайронментальний консерваціонізм.

Поява консерваціоністського крила інвайронментального руху (Пауелл, Піншо, Фернау та ін.) можна вважати першим етапом ексцентричної тенденції розвитку суспільної свідомості. Консерваціоністи проголосили гасло: «Максимум природних благ для більшого числа людей на більш тривалий період». Вони закликали до необхідності реорганізації соціальних інститутів, щоб можна було забезпечити раціональне природо­користування і справедливий розподіл природних ресурсів.

Проте екологічна свідомість, яка базується на ідеях консерваціонізму, не має якісних змін у порівнянні з попередньою епохою: людина протиставляється природі, сприймає її як об'єкт, у взаємодії з природою продовжує домінувати прагматизм. Але консерваціонізм принципово змінив вектор розвитку екологічної свідомості: прагматизм зміняється «далеким прагматизмом», затверджується необхідність консервації природних ресурсів для майбутніх поколінь.

Російський космізм. вчення про ноосферу, екологізм.

Істотний крок був зроблений у філософсько-релігійній течії, яка сформувалася в Росії в другій половині XIX ст., яку тепер називають російським космізмом. Це була не школа в науковому розумінні, а скоріше особливий умонастрій в колах російської інтелігенції, яка об'єднувала М.Бєрдяєва, І Кірєєвського, В.Соловйова, М.Федорова, П.Флоренського [17].

Центральною ідеєю російського космізму було уявлення про те, що Людина - складова частина Природи, що їх не варто протиставляти, а необхідно розглядати в єдності, що Людина і все, що її оточує, - це частини єдиного Всесвіту. Протиріччя між Розумом і Природою неминуче, але Розум відповідальний за пошук шляхів його вирішення.

Російський космізм обґрунтував необхідність нової моральної основи взаємодії Людини з Природою, зміни принципів розвитку цивілізації. «Цивілізація, яка експлуатує, а не відновлює, не може мати іншого результату, окрім прискореного кінця», - писав М.Ф.Федоров у своїй «Філософії загальної справи» в 90-х рр. минулого століття, коли до екологічної кризи в її технократичності було ще далеко.

Ідеї єдності, взаємозв'язку людини і природи одержали свій розвиток у вченні про ноосферу В.І.Вернадського. Він вважав, що вплив людини на навколишню природу, зростає настільки швидко, що незабаром наступить той час, коли людина перетвориться в основну геологічну силу, формуючу вигляд Землі: біосфера перейде у новий стан, у сферу розуму -ноосферу. Розвиток навколишнього середовища і людського суспільства піде в унісон, почнеться їхня коеволюція (спільна еволюція, в якій просто неможливе панування інтересів однієї із сторін) [17].

Вчення про ноосферу співзвучне основним ідеям такого напрямку американського інвайронментлізму, як екологізм. Екологісти, які будували свою соціально-екологічну модель на природничо-науковому розумінні взаємодії суспільства і природи, висунули три основні ідеї: екосистемного холізму, морального співтовариства та екологічної етики [19].

Ідея екосистемного холізму (від грец-ціле) сформульована О. Леопольдом: розумно те, що прагне до зберігання цілісності, стабільності, досконалості біологічного співтовариства; нерозумно все те, що прагне до зворотного.

Якщо принцип холізму поширює закономірності розвитку екосистеми на суспільство, то поняття морального співтовариства переносить сферу дії норм моралі «і на «не­людські» елементи екосистеми. В той же час воно визнає «право на індивідуальність» для «нелюдських» елементів і гарантує можливість їхнього існування лише на рівні популяцій, видів, але не окремих осіб. Для екологістів цінність має стабільне функціонування єдиної екосистеми, а не унікальність кожного окремого її елемента.

Ідея екологічної етики вимагає не простого поширення людської етики на все природне в межах «морального співтовариства», а створення принципово нової етики, яка повинна органічно відповідати, з одного боку, «природі людини», а з іншого боку - законам навколишнього середовища.

У цілому, російський космізм, учення про ноосферу, жологізм; обґрунтували необхідність єдності людини і природи, почали формувати уявлення і про її певну непрагматичну цінність. Проте в них зберігається об'єктне сприйняття природи.

Універсальна етика, біоцентризм. Велику роль у формуванні нового типу екологічної свідомості, у подоланні погляду на природу, як на простий об'єкт людських маніпуляцій, відіграла так звана «універсальна етика» (А.Торо, М.Ганді, А.Швейцер і ін.). Вона не проводить у ціннісному відношенні розмежування між людиною та іншими живими істотами: життя комахи цінне, як і життя людини. Іншими словами, представники природи повноправні суб'єкти, як і людина, рівні їй у своїй самоцінності.

Ідеї «універсальної етики» стали ідеологічною базою такого напрямку американського інвайронменталізму, як біоцентризм. Біоцентризм грунтується на припущенні природного порядку, в якому все рухається відповідно до природного закону; порядку, в якому підтримується тонкий і досконалий баланс доти, поки в ньому не з'являється людина з усім її «неуцтвом і самовпевненістю». Біоцентристи розглядають Природу як найбільш досконале і наділене духовними якостями суще, що втілює в собі основні принципи життєдіяльності всього живого і розумного. Біоцентристи висунули три основні ідеї.

Синкретичність світу. Якщо екологісти розглядають людину як окрему фігуру, яка піднімається на фоні навколишнього середовища, то біоцентристи відхиляють не тільки виділення людини, але і уявлення про світ, який складається з окремих самостійних об'єктів. Світ - це єдине ціле, і тому не існує поділу суб'єкта та об'єкта, «людського» і «нелюдського».

Дана тенденція привела до формування пануючої в даний час антропоцентричної екологічної свідомості, яка є «психологічною базою» екологічної кризи.

Альтернативна ексцентрична тенденція описується так: «інвайронментальний консерваціонізм - російський космізм — учення про ноосферу, екологізм —» універсальна етика, біоцентризм». Консерваціонізм не привів до якісних змін, але принципово змінив вектор розвитку екологічної свідомості. Прагматизм змінюється «далеким прагматизмом», стверджується необхідність консервації природних ресурсів для майбутніх поколінь.

Істотний крок був зроблений російським космізмом, також і у вченні про ноосферу і у такому напрямку американського інвайронменталізму, як екологізм. Російський космізм затвердив включеність людини у світ природи на релігійному, трансцендентальному рівні, а вчення про ноосферу, інвайронментальний екологізм - на власне науковому.

Наступний якісний стрибок пов'язаний із виникненням «універсальної етики» і біоцентризму. Для них характерно непроведення в ціннісному відношенні розходжень між людським і природним, сприйняття в якості рівноправного, самоцінного суб'єкта, домінування непрагматичного характеру взаємодії з природою.

Дана тенденція розвитку веде до формування нового, ексцентричного тину екологічної свідомості.

Для розвитку екологічної свідомості в культурах Сходу характерні інші тенденції. Якщо західна екологічна свідомість пройшла ряд послідовних історичних трансформацій, то східні релігійно-філософські системи цього уникнули. Вони зберегли, в цілому, характеристики архаїчної екологічної свідомості, значно посиливши при цьому роль непрагматичної взаємодії з природою, сприйняття природи як духовної цінності.

У східних релігійно-філософських системах єдність із природою переживається не як з'єднання різних величин, на зразок цеглин у стіні (що властиво Западу), а як повне злиття і зникнення психічної межі між людиною і навколишнім світом. Це можна порівняти із виром у ріці: з одного боку, він щось окреме, нетотожне річці, а з іншого боку - він і є ріка, і його межі провести не можна.

Даний аналіз розвитку екологічної свідомості в процесі соціогенезу ні в якій мірі не є його періодизацією. Характеристики антропоцентричиої та ексцентричної тенденції вишиковуються не в тимчасовій, а в якісно-психологічній послідовності. Іншими словами, наступна в якісному відношенні ступінь не обов'язково є наступною за часом, а може співіснувати з попередньою і навіть виникнути хронологічно раніше.

Крім того, якщо антропоцентрична тенденція відбиває етапи розвитку масової екологічної свідомості, то ексцентрична - скоріше етапи розвитку філософських і конкретно-наукових концепцій окремих мислителів і, частково, відповідних суспільних рухів.

Висновок

1. Розвиток екологічної свідомості в процесі соціогенезу найбільш адекватно може бути охарактеризований за трьома параметрами: а) психологічна «протиставленість - включеність», б) «об'єктно-суб'єктне» сприйняття природи, в)«прагматичний - непрагматичний» характер взаємодії.

2. У соціогенезі суспільної екологічної свідомості виділяються дві різноспрямовані тенденції: антропоцентрична та ексцентрична.

3. Антропоцентрична тенденція описується такими «вузловими перехрестями»: архаїчна свідомість —антична свідомість —християнство — картезіанство.

4. Альтернативна ексцентрична тенденція описується так:«інвайронментальний консерваціонізм— російський космізм - учення про ноосферу, екологізм – універсальна етика - біоцентризм».

5. Для розвитку екологічної свідомості в культурах Сходу характерні інші тенденції: східні релігійно-філософські системи зберегли в цілому характеристики архаїчної екологічної свідомості, значно посиливши при цьому роль непрагматичної взаємодії з природою, сприйняття природи як духовної цінності.