16. Почему человеческая природа остается животной несмотря на прогресс цивилизации

Вопрос: Почему, несмотря на прогресс цивилизации, технологии, науки, человеческая природа остается животной природой, порождая многочисленные конфликты и страдания?

Шрипад Госвами Махарадж: Да, говорится: дхармена хено пашубхи самана. Если мы не культивируем дхарму, мы являемся существами, которые Шрила Прабхупада однажды назвал «королевским дополнением к животному». «Де люкс» - королевское дополнение к животному. Животная природа, которую вы упомянули, скрыта под оболочкой современной цивилизации, и время от времени при различных обстоятельствах она прорывается наружу.

Нам необходимо привести нашу жизнь в соответствиие с истиной Откровения, а не придуманными людьми системами – политическими, социальными и психологическими, которые стремятся сделать животных в образе людей «домашними». Подобный подход не работает. Основные инстинкты сохраняются – вожделение, жадность, гнев и т. д. По большей части, эти проявления неизбежны. Нам советуют предложить нашу энергию служению посредникам Божественного, направить наши страсти в эту сторону, чтобы они были превращены в субстанцию более высокого качества. Мы можем использовать накопленную нами энергию в целях эксплуатации. Мы неспособны преодолеть не наши инстинкты, а тенденцию эксплуатации в нас. Кто-то может сказать: «Это теория Дарвина - выживает сильнейший». В известном смысле, Бхагаватам подтверждает это представление, говоря: джива дживасйа дживанам – в этом мире одно живое существо живет за счет другого. Мы живем в мире эксплуатации. Мы накопили определенный объем энергии. Наша необходимость заключается в том, чтобы превратить эту энергию в субстанцию, несущую освобождение, посредством самопредания. Поистине, такова сущность сознания Кришны.

Я уже приводил этот пример: находясь здесь, в Америке, одна преданная захотела предложить цветы Божествам в Индии, в Кршнанушилана Сангхе в Дам-Дам Парке в Калькутте, где уже несколько лет живет Шрила Гурудев. Она пришла к представителю специальной службы и заплатила деньги. Эта служба уполномочена совершать перевод денег. В результате, эти деньги были переведены, в Индии были куплены цветы и, в конечном счете, предложены лотосным стопам Шри Шри Гуру Гауранга Радха Модана Мохана. В целом, ситуация такова. Находясь в измерении эксплуатации, мы устанавливаем связь с представителями Божественного – Гуру и Вайшнавами – и вручаем им наш «капитал», накопленную нами энергию, которую они превращают в субстанцию, освобождающую нас, и отправляют в высший мир.

Но ожидание того, что мир эксплуатации, посредством той или иной политической, социальной или даже религиозной системы, изменит свою природу, - тщетно. Шримад Бхагаватам говорит:

калер доша-нидхе раджанн асти хй эко махан гунах

кирттанад эва кршнасйа мукта-сангах парам-врадже

Неблагоприятные качества современной эпохи, Кали-йуги, своими размерами подобны океану. Доша-нидхе - океан скверны. Асти хй эко махан гунах – но в эту эпоху существует одна маха-гуна, великое качество, сводящее на нет все неблагоприятное. Это кирттанад эва кршнасйа мукта-сангах парам-врадже: просто благодаря связи со Святым Именем Кришны, Шри Кришна Нам Санкиртаном, возможно достичь освобождения от этого мира. В другом месте сказано, что океан скверны, океан иллюзии уменьшится до размеров лужицы в следе телячьего копытца.

Звучит, как грандиозное хвастовство, не правда ли? Океан превратится в каплю, и ее легко можно будет переступить. Да, убедительно, но как это осуществить реально? Звучит замечательно, но как такое возможно? Благодаря изменению перспективы, точки зрения, способа восприятия. Мы должны перестать воспринимать себя, рассматривать себя в качестве эксплуатирующего начала, и начать рассматривать себя, под руководством высшего Вайшнава, в качестве слуг Кришны, частиц служения. Не частиц эксплуатации, но частиц преданности. Тогда безбрежный, бездонный океан, пересечь который не было ни малейшей надежды, превратится в маленькую лужицу, переступить которую легко.

В Бхагавад-гите Кришна говорит: «Майа – Моя Майа. Она не действует независимо от Меня. Я породил Ее. Она – Моя посредница. Когда Я повелеваю Ей освободить живое существо, это происходит. Благодаря преданности Мне освобождение легко достижимо; в противном случае, это практически невозможно».

Мы слышим молитвы Прахлада Махараджа. В них он говорит многое, что приложимо к современному миру. Когда он дал эти наставления? Если исходить из грубого, приблизительного подсчета – 150 триллионов лет тому назад. Однако то, что он говорит, не потеряло свою актуальность со временем.

Этот мир имеет определенную природу:

абрахма-бхуванал локах

пунар авартино рджуна

В нем существует 8 400 000 форм жизни. Если говорить конкретно – мы с вами были Брахмами, мы были владыками вселенной, мы были царями небес. Мы занимали все мыслимые и немыслимые положения – от высочайших до самых низких. Мы получили достаточный опыт.

Есть запись одной беседы Шрилы Гуру Махараджа, в которой он говорит: как только мы почувствовали себя «конкурентами» (выражение Прабхупады) Кришны, в нас поселился страх. Нам понадобилось отдельное место для жизни.

Рабиндранатх говорит: «Бог – владыка всего сущего, Вайкунтхи и всего мироздания. Так что же, все принадлежит Ему, для нас нет места?» Гуру Махарадж сказал о нем: «Очень утонченный асура». Нам понадобилось собственное место. У нас возник «отдельный интерес». По словам Гуру Махараджа, мы захотели установить «местный центр», «относительный центр», соревнуясь с Абсолютным Центром. Как такое возможно? Если рядом с нами миллиарды и биллионы других эксплуатирующих частиц, пытающихся поставить в центр себя?

Я ставлю себя в цетр, вы ставите себя в центр. Мы все «центры» и пытаемся расширить сферу нашей эксплуатации других. Как это осуществимо, когда происходит подобное столкновение на вселенском уровне? Невозможно сказать: «А нельзя ли нам всем просто сотрудничать?» Нельзя. Потому что мы все отклонились от центральной концепции.

Шелли написал поэму «Азимендиус»: «Я встретил путешественника, побывавшего в далекой стране, который рассказал мне нечто удивительное. В некой пустыне он увидел остатки разрушенной статуи. Сохранилось подножие с ногами, но руки, тело и голова лежали рядом, наполовину засыпанные песком. Путешественник посмотрел на подножие, и там была надпись: «Я Азимендиус, царь царей, владыка всего вокруг! Посмотри на мое царство, великое и богатое!» Когда путешественник посмотрел вокруг, туда, где некогда стояло его царство, все, что было доступно взору, от горизонта до горизонта, - пески пустыни. Не осталось ничего». Было время, когда этот человек утвердил себя, свое господство, свое царство, но теперь никто не знал, кто он. Само его имя оказалось забытым. А ведь некогда он был «владыкой всего вокруг».

Поневоле возникает мысль: насколько большим может быть это «все вокруг»? И как много мы способны подчинить нашему контролю? Таков мир эксплуатации. Только когда мы оставим тенденцию эксплуатировать и начнем двигаться в сторону преданности, мы сумеем освободиться от такой среды. В противном случае, свобода невозможна. Да?