14. Происходит ли дурное общение на физическом уровне, или же это вопрос сознания?

Вопрос: Происходит ли дурное общение на физическом уровне, или же это вопрос сознания?

Шрипад Госвами Махарадж: Когда люди спрашивали Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа, который совершал свой бхаджан в отхожем месте, как он в силах переносить зловоние, он отвечал: «Запах – это внешнее. Но как вы можете переносить зловоние менталитета людей, с которыми вы близко общаетесь? Я нахожу его нестерпимым».Те, кто находятся на высоком уровне, более чувствительны к тонким явлениям. Подобно тому поэту, взявшемуся нести царский паланкин, который врезался ему в плечо, текла кровь, но он терпел. Тогда царь стал сочинять и произносить стихи, коверкая язык, и поэта затрясло: «Боже мой, прекрати, остановись!» О своей кровоточащей ране он сказал царю: «Это я в силах терпеть, но то, что ты делаешь с языком, непереносимо». «Ты можешь написать что-то лучшее?», - спросил царь. Тогда он стал декламировать свои стихи, и все поняли, что перед ними великий поэт. Для осознавших себя душ нестерпимы ложные представления о реальности, носящие тонкий характер. Поэтому сахаджийаизм нестерпим для высших преданных. Произведения, адресованные Махапрабху, вначале проходили фильтр оценки Сварупа Дамодара. Если некий труд описывал Реальность, но искаженным образом, Махапрабху испытывал страдания.

Говоря о дурном общении, мы имеем ввиду не обращение к людям от имени нашего Гуру, а близкое общение с людьми, лишенными веры в сознание Кришны. Что есть близкое общение? Взаимная исповедь, обмен подарками и т. д. Близкое общение. Оно осквернит ум и сердце. Рупа Госвами советует общаться с людьми, обладающими подлинным сознанием Кришны, ради дальнейшего прогресса и возвышения. Аналогичное общение с людьми, лишенными сознания Кришны, станет причиной ослабления веры.

15. Позиция Шрилы Гуру Махараджа относительно привязанности к марихуане

20 октября 2004 г.,

Проповеднический центр на Золотой дороге, Санта-Круз, Калифорния

Шрипад Госвами Махарадж: Есть у кого-то вопросы?

Вопрос: Махарадж, в одной из книг Парам Гурудева Шрилы Гуру Махараджа, если я не ошибаюсь - в «Поиске Шри Кришны», присутствует беседа, в которой кто-то спрашивает его о гандже, марихуане. Преданный говорит ему, что пытается следовать процессу садхана-бхакти, но испытывает зависимость от ганджы, которую хочет и не может оставить. Шрила Гуру Махарадж дал замечательный и исчерпывающий ответ. Я думаю, что понимаю смысл его слов, но не уверен. Не могли бы Вы передать суть его ответа и сказать что-то еще по этому поводу?

Шрипад Госвами Махарадж: Поскольку здесь присутствуют многие преданные, я чувствую необходимость сделать ясной позицию Шрилы Гуру Махараджа, отличную от позиции, занимаемой другими людьми, с чьими представлениями вы могли столкнуться. Существует логика, согласно которой, с одной стороны, во время посвящения мы дали клятву: не заниматься «незаконным сексом», не принимать интоксикации, не есть мясо, не играть в азартные игры. И люди думают, что у них есть проблемы с тем или иным правилом. Иногда им говорят: «Ты поклялся духовному учителю делать то-то и то-то; ты не можешь пренебречь своим обетом – это гурор авагйа, ты совершаешь гуру-апарадху, ты лишился связи с сознанием Кришны». Но мы должны принять во внимание такой момент: какая среда нас породила? Если говорить конкретно - западный мир. Мы – выходцы из этой среды, стремящиеся обрести связь с сознанием Кришны.

Я вспоминаю, как в свое время мы давали людям связь с сознанием Кришны в Восточной Европе. То было до «падения стены». Однажды состоялась встреча людей из многих восточноевропейских стран, приехавших, чтобы получить посвящение. Во время церемонии посвящения наставления, обеты – все это передавалось по «языковой цепочке», поскольку кто-то знал немецкий, кто-то русский, кто-то венгерский, кто-то болгарский, кто-то чешский. Некоторые из посвящаемых пытались произнести обеты на английском языке, стараясь сделать весь процесс короче. И вот, один человек вышел вперед. При каждом повторении обета откликалась вся группа. Они воспринимали обеты крайне серьезно. Этот человек, дрожа, стоял на коленях, говоря на ломаном английском: «Не делать секс». И все вторили ему: «Да-а-а!». «Не делать наркотики». «Да-а-а!» «Мясо - нет». «Да-а-а!». А потом он сказал: «Не делать черный рынок». И все засмеялись, а он сказал: «Черный рынок? Черный рынок нормально!» Он был удивлен реакцией группы.

Причина, по которой я упоминаю данный эпизод, следующая: Ману в Ману-самхите говорит: «Такова природа этого мира». Незаконный секс, наркотики, мясоедение, азартные игры и т. д. Для людей, живущих в этом мире и до известной степени испытывающих влияние всех этих явлений, такая деятельность является нормой. Ману говорит: «Совершают ли они тем самым преступление, в действительности?» Но это первая половина стиха, а вторая половина утверждает: но, тем не менее, если наши чувства необузданы и мы не преодолеваем безжалостный диктат этих явлений, тогда ощутимый духовный прогресс для нас невозможен. С одной стороны, к этой деятельности проявляется известная снисходительность: такова сама природа нашего мира; как мы можем сидеть и указывать пальцем на тех, кто нарушает эти принципы, когда единственным содержанием материальной жизни является их нарушение. Скорее, нас должно удивлять то, что кто-то испытывает вдохновение отстраниться от всего этого.

Я вспоминаю стихотвоение Шелли, или, возможно, Уордсворда, в котором старик распахивает поле и прохожий останавливается, чтобы помочь ему. В конце концов, тронутый его добротой, старик плачет, и его заключение таково: «То обстоятельство, что в мире, где процветает несправедливость, бессердечие, безжалостность и т. д., кто-то проявляет доброту, трогает меня». Герой стихотворения не уделяет чрезмерного внимания негативной стороне человеческой природы.

Относительно привязанности к марихуане Шрила Гуру Махарадж, прежде всего, сказал: «Это ничто». Не имеется ввиду, что принимать ее – ничто, пустяк, но он подразумевал, что отказаться, преодолеть такую привычку очень легко. Преданный сказал ему: «Я пытался отказаться много лет». «Это ничто; сделать это очень легко». Но привязанность к марихуане Гуру Махарадж относил к категории «дурных привычек».

И здесь мы возвращаемся ко второй части шлоки Ману: ты не сумеешь совершить духовный прогресс, если ты не искренен в своем обращении и не совершаешь атма-самикшу, самоанализ. Человек, стремящийся к духовному прогрессу, начинает серьезно задумываться над тем, что и почему он делает. Этот принцип действует на всех уровнях: диета, род занятий, отдых, все сферы жизни. Мы начинаем относиться ко всем вещам с большей серьезностью. «То, что я делаю, благотворно для меня или вредно?» Гуру Махарадж упоминал последнее оскорбление Святого Имени: испытывать чрезмерную привязанность к материальным явлением, препятствующую прогрессу. Это, по сути, главное препятствие. Любой искренний человек, любой искренний преданный скажет: «Да, речь обо мне. У меня есть сильные привязанности, сдерживающие мой прогресс».

Гуру Махарадж приводил пример с лодкой, стоящей на якоре. Когда вы гребете как сумасшедший, но не снялись с якоря. В результате, мы встречаем людей, которые по прошествии многих лет говорят: «Я не знаю, в чем дело. Я пытаюсь и пытаюсь, но у меня так и не выросли четыре руки». Поэтому Шрила Гурудев однажды привел во Вриндаване - что очень актуально для нашей дискуссии - слова Бхактивиноды Тхакура: «Выбрось надежду в мусор». Когда я услышал это, я подумал: «Сто процентов, я не так услышал». Махарадж обычно говорит: «Мой английский далек от совершенства». Но иногда он обрушивает гром и молнию на наши сердца. А мы, что называется, «надеемся наперекор надежде». Мы в беспомощном положении.

С одной стороны, мы можем сказать: мы были в материальном мире достаточно долго. Как сказал однажды Гуру Махарадж: «Ты знаешь ограниченный мир. Ты знаешь его достаточно хорошо». Если мы слушаем нашу собственную пропаганду: «Существуют 8 400 000 форм жизни. Блуждая по просторам мироздания, с одной планеты на другую, из одной формы жизни в другую…». Это значит, что прежде чем занять нынешнее положение, мы находились в этом мире очень, очень долгое время. Тем не менее, брахманда бхрамите коне бхагйавана джива гуру-кршна прасаде пай бхакти лата бидж. Мы обрели немыслимую благую удачу, встретив уполномоченного посредника Абсолюта, чиновника, выдающего визы в высшее царство. Когда сила высшего освобождения нисходит в сферу относительной реальности, она превосходит относительные обстоятельства и однозначно превосходит дурные привычки.

Однажды Шрила Гуру Махарадж приехал в место своего рождения, где не был много лет, в обществе Ачйутананды Махараджа, одного из первых учеников Шрилы Прабхупады, и жители деревни, откуда Гуру Махарадж родом, были поражены появлением западного человека. Шел 1968-ой или 1969-ый год, и появление иностранца в отдаленной деревне в Западной Бенгалии было чудом. Один из родственников Шрилы Гуру Махараджа сказал: «Мы, жители этих мест, выросшие здесь, не испытываем к движению Махапрабху такого влечения, как вы, чужеземец. Как такое возможно?» Ачйутананда, человек глубокий в духовном смысле, сказал: брахманда бхрамите коне бхагйавана джив, относительные обстоятельства здесь ни при чем. Удачливые души, блуждающие в измерении эксплуатации, могут обрести связь с Реальностью. Влечение к Реальности постепенно выведет живое существо за пределы этого измерения. В настоящее время наша вера слаба.

Преданный: Шрила Гуру Махарадж еще сказал, что, в конечном счете, наркотики суть враги веры...

Шрипад Госвами Махарадж: Да, это так.

Преданный: Потому что под их воздействием люди становятся чересчур эмоциональными или погруженными в ментальную сферу?

Шрипад Госвами Махарадж: Нет. Речь идет о том, что Вайшнавы могут иметь дурные привычки. Но Гуру Махарадж говорил о том, что наркотики враждебны вере, в то время, когда некие люди проповедовали наркотики в качестве средства, способствующего росту веры. Поэтому Гуру Махарадж сказал: нет, скорее, они суть враги веры. Мы пытаемся вступить в мир веры, шраддха майайан лока. Реальность открывает себя сама, она сама лучезарна, и никакое средство не способно пролить свет на ее природу.

Шрила Сарасвати Тхакур приводил пример: некто был рожден и вырос в темном подвале. Он знает, что необходим факел, чтобы что-либо увидеть. Из внешнего мира приходит человек и рассказывает о солнце, желая показать его. Естественная реакция узника подвала: «Давай возьмем факел, чтобы посмотреть на солнце». «Нет, ты не понимаешь. Чтобы увидеть солнце, факел не нужен». «Ты думаешь, я глупец? Что можно увидеть без света факела?» Это очень уместный пример, поскольку, живя в этом мире, мы думаем, что существуют только определенные способы познания природы вещей.

Мы упоминали эпистемологию. (Это мой «домашний любимец» на этой неделе. Нет, просто дело в том, что кто-то положил эпистемологию на мою тарелку, что послужило причиной сильнейшего несварения желудка). Мы не можем не проявлять сочувствие: когда некто был рожден и вырос в темном подвале, являясь владельцем клубной карты «Общества введенных в заблуждение», тогда естественным образом он будет считать, что невозможно понять что-либо, не прибегая к помощи логики, рацио, научного подтверждения. В нашем измерении бытия невозможно отрицать, что вышеупомянутые явления обладают известной ценностью. Понятно, что если вы идете покупать торшер, оценка и рассудок имеют место быть. Но когда вы пытаетесь измерить Безграничное, это тщетная попытка. Когда ограниченное существо пытается измерить Безграничное ограниченными средствами, подобный метод познания приведет к заблуждению.

Друг узника подвала говорит ему, что факел не нужен для того, чтобы увидеть солнце, поскольку речь идет о самоочевидном и самосветящемся явлении, выходящем за пределы его понимания. Когда же, наконец, узник видит солнце, его переполняют чувства, до него, наконец, доходит, о чем идет речь. Прежде он никогда не находился в присутствии самосветящегося объекта. Пока не произошло подлинного соприкосновения с измерением веры, с посредником Божественной, сияющей своим собственным светом истины, духовная Реальность остается неведомой и неосязаемой. Мы должны осознать ограниченность чувств, ума, интеллекта.

Существуют разные слои атмосферы планеты Земля. Я не помню точно их названия, возможно, кто-то знает: тропосфера, стратосфера и т. д. Каждый слой атмосферы имеет определенные ограниченные размеры. Но как только мы покидаем атмосферу как таковую и превосходим силу земного притяжения, мы достигаем других планет и сферы, скажем так в данном контесте, эфира. Когда речь идет о приближении к Божественному, существует притяжение, гравитационная сила ложных представлений. Мы связаны ложными представлениями, которые мешают нам воспринимать духовную реальность серьезно. Мы более склонны рассматривать внешний мир, окружающий мир как нечто реальное. По мере того, как реалии становятся более тонкими, мы начинаем нервничать и испытываем подозрения: «А есть ли здесь что-то реальное?». Духовный мир и концепция Бога кажутся абстракцией и чем-то эфемерным, почвой, слишком зыбкой, чтобы служить основанием. Но, когда мы будем культивировать веру в обществе личностей, обладающих подлинной связью с реальностью, все станет прямо противоположным.

Однажды ученики Сарасвати Тхакура, проведшие в Гаудийа Матхе 10-12 лет, обратились к нему, испытывая колебания и неуверенность. Он заметил их робость и буквально заставил их задать вопрос. Крайне смиренно они сказали: «Простите, мы не хотим огорчать Вас, но суть такова. Мы провели в этой Миссии много лет. Мы следовали этой линии. Но мы так и не почувствовали, что обрели что-либо». Гуру Махарадж рассказывал, что Сарасвати Тхакур был очень рад услышать это признание. Его реакция была противоположной тому, что они ожидали услышать. Он сказал им: «Я испытываю облегчение. Если бы, по прошествии этих лет, вы подумали, что обрели нечто, я был бы крайне разочарован».

Ограниченное существо стремится к встрече с Безграничным. И это значит, что на определенной стадии природа явления, с которым мы имеем дело, начинает превосходить наши способности ее постижения. Тогда, для удобства, мы просто скажем: «В бесконечной степени». Когда ограниченное существо пытается измерить Безграничное, к нему на помощь может придти «бесконечная степень». Вышеупомянутые ученики Шрилы Сарасвати Тхакура были искренними и честными в духовном поиске. Он был счастлив услышать, что они чувствуют отсутствие какого-либо достижения.

Однажды Шрила Гуру Махарадж слышал, как Шрила Сарасвати Тхакур давал преданным Гайатри мантрам, второе посвящение. В числе прочего, он говорил им о «цветочных стрелах, которые мы пускаем в святое тело Кришны». Затем принявшие посвящение вышли, и, поскольку эти люди обладали некоторыми познаниями в санкрите, они стали обсуждать возможный смысл слов Сарасвати Тхакура. Сарасвати Тхакур находился в соседней комнате и мог слышать их разговор. Рядом с ним был Шрила Гуру Махарадж. Он рассказывал, что в том момент на лице Сарасвати Тхакура появилось выражение крайнего разочарования. Обратившись к Шриле Гуру Махараджу, он сказал: «Столь долгое время я пытаюсь предложить святому телу Кришны цветок, но так и не сумел этого сделать». Гуру Махарадж сказал, что слова «столь долгое время» прозвучали в его устах так, словно он говорил: «Я пытаюсь сделать это не просто миллионы и миллионы лет, но миллионы и миллионы жизней, но пока не достиг упеха». Когда мы слышим подобное, мы приходим в ужас – тогда какова наша надежда, наша перспектива, если величайший преданный, инициирующий нас в эту линию, выражает такое разочарование?

Каким будет наше стремление идти в том направлении? Шрила Гуру Махарадж сказал: «Речь идет о том, насколько высоко сознание Кришны. Настолько редким является это достижение». Ограниченное существо собирается пленить, покорить Безграничное. Можно ли ожидать, что это произойдет за выходные, в наше свободное время? Невозможно. Утверждается, что даже Брахма, Шива, Шукадев, Уддхава стремятся к этому. Это происходит реально или некая духовная гипербола? Если Брахма стремится к этому Нечто, тогда каково наше положение? Если к Нечто стремится Шива, тогда каково наше положение? Если Сарасвати Тхакур говорит: «По прошествии миллионов жизней я не достиг успеха»?

Шрила Гуру Махарадж говорит: «Концепция Кришны обладает влекущей силой». Не достигнув Его, невозможно оставить поиск – настолько Он привлекателен, прекрасен, чарующ, сладостен, неотразим; в такой степени, что человек, испытывая непреодолимое влечение к концепции Кришны, идет против потока материального мира. «Прачодайат» также означает некий духовный толчок. Путы наших кармических реакций удерживают нас в рамках юрисдикции этого мира.

Однажды Шрила Гуру Махарадж дал одно в высшей степени замечательное, почти немыслимое объяснение паракийа-расы в практическом применении. Как мы можем произносить такие слова, как «паракийа»? Но он дал объяснение, актуальное в нашей жизни. Речь идет о положении тайного возлюбленного. Преданность тайных любовников на практике. Но сначала - маленькая предыстория, связанная с играми Рупы и Санатаны Госвами – тот период, когда они «жили в миру». Когда спутники Кришны приходят в этот мир, они появляются в самых разных жизненных ситуациях. Одни Его преданные играют роль врачей, другие – политиков, мужей, домохозяек. Кхолавечха Шридхар продает банановые листья, Рупа и Санатана работают на правительство мусульман - в наши дни это обстоятельство в большей степени открывает нам глаза, чем прежде. Они были наняты мусульманами и занимали очень высокое положение. Однако услышали, что Махапрабху, Нимай Пандит, принял саннйас, отрекся от мира. Им было известно, что это тот момент в развитии игр, когда они должны выйти на сцену. В них возникло постоянно растущее желание быть с Ним.

Мы видим, что куда бы ни приезжал Шрила Гурудев, преданные буквально отбрасывают свои жизненные обстоятельства и устремляются к нему. Рупа и Санатан встретились с Махапрабху глухой ночью, втайне, поскольку были высокопоставленными правительственными чиновниками. Они пришли к Нему, вручая себя. Махапрабху сказал им: «Ваш час еще не пробил». И Он привел пример. Он сказал им: «Вы должны вернуться, но Я дам вам ключ, расскажу о настроении, которое позволит вам оставаться в вашем нынешнем положении». Он процитировал стих, гласящий: «Женщина, у которой есть любовник, становится еще более внимательной к своим домашним обязанностям, чтобы ее не заподозрили». Для человека, испытывающего вдохновение стремиться к концепции Божественного как Кришны, возможна ситуация, когда он вынужден какое-то время оставаться в относительных мирских обстоятельствах, в то время как в своем сердце он полностью принадлежит концепции Кришны. Он занимается своими мирскими делами более безукоризненно, чем прежде. В связи с этим Шрила Гуру Махарадж привел пример. Подобно тому, как в ведической культуре жена принадлежит мужу, кармические обстоятельства заявляют свои права, получая от нас желаемое. Под давлением кармических обстоятельств мы вынуждены жить в этом мире определенным образом. Наш путь определяется различными кармическими обстоятельствами, которые нас окружают. Но преданный в настроении паракийа готов, до известной степени, позволить Майе верить, что он внимателен по отношению к своим внешним обязательствам, тогда как в своем сердце он полностью отдан Гуру, Гауранге и Кришне. Когда совершается такое внутреннее культивирование, однажды придет освобождние. Есть ли другие вопросы?