- •Часть III: шесть систем брахманизма
- •I. Возникновение систем.
- •II. Отношение к ведам.
- •III. Сутры.
- •IV. Общие идеи.
- •I. Ньяя и вайшешика.
- •II. Происхождение ньяйи.
- •III. Литература и история.
- •IV. Круг вопросов, исследуемых ньяйей.
- •V. Природа определения.
- •VI. Пратьякша, или интуиция.
- •VII. Анумана, или вывод.
- •VIII. Силлогизм.
- •IX. Индукция.
- •X. Причина.
- •XI. Упамана, или сравнение.
- •XII. Шабда, или вербальное знание.
- •XIII. Другие формы познания.
- •XIV. Тарка и вада.
- •XV. Память.
- •XVI. Сомнение.
- •XVII. Ошибки.
- •XVIII. Истина.
- •XIX. Заблуждение.
- •XX. Общая оценка теории познания ньяии.
- •XXI. Мир природы.
- •XXII. Индивидуальное я и его судьба.
- •XXIII. Некоторые критические замечания
- •XXIV. Этика.
- •XXV. Теология.
- •XXVI. Заключение.
- •II. Периодизация и литература.
- •III. Теория познания.
- •IV. Категории.
- •V. Субстанция.
- •VI. Атомистическая теория.
- •VII. Качество.
- •VIII. Карма, или действие.
- •IX. Саманья, или общность.
- •X. Вишеша, или особенность.
- •XI. Самавая, или присущность.
- •XII. Абхава, или небытие.
- •XIII. Этика.
- •XV. Общая оценка философии вайшешики.
- •I. Введение.
- •II. Предшественники.
- •III. Литература.
- •IV. Причинность.
- •V. Пракрити.
- •VI. Гуны.
- •VII. Развитие.
- •VIII. Пространство и время.
- •IX. Пуруша.
- •X. Эмпирический индивид.
- •XI. Пуруша и пракрити.
- •XII. Пуруша и буддхи.
- •XIII. Механизм познания.
- •XIV. Источники познания.
- •XV. Некоторые критические соображения
- •XVI. Этика.
- •XVII. Освобождение.
- •XVIII. Будущая жизнь.
- •XIX. Является ли санкхья атеистической системой?.
- •XX. Заключение.
- •I. Введение.
- •II. Предшественники.
- •III. Датировка и литература.
- •IV. Санкхья и йога.
- •V. Психология.
- •VI. Праманы.
- •VII. Искусство йоги.
- •VIII. Этическая подготовка.
- •IX. Дисциплина тела.
- •XI. Контроль над чувствами.
- •XII. Созерцание.
- •XIII. Самадхи, или сосредоточение.
- •XIV. Свобода.
- •XV. Карма.
- •XVI. Сверхъестественные силы.
- •XVIII. Заключение.
- •I. Введение.
- •II. Датировка и литература.
- •III. Праманы.
- •IV. Восприятие.
- •V. Вывод.
- •VI. Свидетельства вед.
- •VII. Сравнение.
- •VIII. Импликация.
- •IX. Невосприятие.
- •X. Теория познания прабхакары.
- •XI. Теория познания кумарилы.
- •XIII. Природа действительности.
- •XIV. Этика.
- •XV. Апурва.
- •XVI. Мокша.
- •I. Введение.
- •II. Авторство и датировка.
- •III. Отношение к другим школам.
- •IV. Метафизические взгляды.
- •V. Заключение.
- •I. Введение.
- •II. Датировка и жизнь шанкары.
- •III. Литература.
- •IV. Гаудапада.
- •V. Анализ опыта.
- •VI. Творение.
- •VII. Этика и религия.
- •VIII. Гаудапада и буддизм.
- •IX. Бхартрихари.
- •X. Бхартрипрапанча.
- •XI. Отношение шанкары к упанишадам и "брахма-сутре".
- •XII. Шанкара и другие школы.
- •XIII. Атман.
- •XIV. Механизм познания.
- •XV. Восприятие.
- •XVI. Вывод.
- •XVII. Свидетельство священных книг.
- •XVIII. Опровержение субъективизма.
- •XIX. Критерии истины.
- •XX. Неадекватность эмпирического познания.
- •XXI. Анубхава, или составной опыт.
- •XXII. Интуиция (анубхава), интеллект (тарка)
- •XXIII. Высшая мудрость и низшее познание.
- •XXIV. Сравнение теории шанкары
- •XXV. Объективный подход – пространство, время и причина.
- •XXVI. Брахман.
- •XXVII. Ишвара, или личный бог.
- •XXVIII. Феноменальный характер ишвары.
- •XXIX. Феноменальность мира.
- •XXX. Доктрина майи.
- •XXXI. Авидья.
- •XXXIII. Майя и авидья.
- •XXXIV. Мир природы.
- •XXXV. Индивидуальное я.
- •XXXVI. Сакшин и джива.
- •XXXVII. Атман и джива.
- •XXXVIII. Ишвара и джива.
- •XXXIX. Экадживавада (теория единой души)
- •Xl. Этика.
- •Xli. Разбор некоторых возражений на этику шанкары.
- •Xlii. Карма.
- •Xliii. Мокша.
- •Xliv. Будущая жизнь.
- •Xlv. Религия.
- •Xlvi. Заключение.
- •II. Агамы.
- •III. Пураны.
- •IV. Жизнь рамануджи.
- •V. История и литература.
- •VI. Бхаскара.
- •VII. Ядавапракаша.
- •VIII. Источники познания.
- •IX. Причина и субстанция.
- •X. Я и сознание.
- •XII. Индивидуальная душа.
- •XIII. Материя.
- •XIV. Творение.
- •XV. Этическая и религиозная жизнь.
- •XVI. Мокша.
- •XVII. Общая оценка.
- •I. Шайва сиддханта.
- •II. Литература.
- •III. Доктрины.
- •IV. Система пратьябхиджня.
- •V. Шактизм.
- •VI. Мадхва.
- •VII. Жизнь и литература.
- •VIII. Теория познания.
- •X. Индивидуальная душа.
- •XI. Мир природы.
- •XIII. Этика и религия.
- •XIV. Критические размышления.
- •XV. Нимбарка.
- •XVI. Валлабха.
- •XVII. Движение чайтаньи.
- •I. Философское развитие.
- •II. Единство всех систем.
- •III. Философия и жизнь.
- •IV. Упадок философии в недавнем прошлом.
- •V. Современное положение.
- •V.S., VIII. 2. 3. Artha iti dravyagunakarmasu, 1. 1. 41, в которой упоминаются шесть категорий, принято считать позднейшим дополнением. .
- •1. 2. 3 И далее. .
- •Vacaspati и "Samkhyakarika" не дают этот интерпретации. .
- •I. 2. 1. Веданта допускает также авторитетность непредписывающих текстов вед. .
- •I.L.A., p. 30. В Nandisloka из "Prabodhacandrodaya" Кришна Мишры приводятся наиболее популярные иллюстрации майи. Как например мираж и змея-веревка. .
- •III. 8. 10. См. Также Chan. Up, IV. 1.7. .
- •XII, цит. По "Сиддханта Дипика", ноябрь 1912, стр. 239. .
XVI. Сомнение.
Состояние сомнения, как говорят источники, возникает: 1) при познании признаков, общих многим объектам, как например когда мы видим высокий объект в сумерках и не можем решить, человек это или столб, поскольку высота присуща им обоим; 2) при познании признаков, которые не являются общими ни для каких объектов, как например когда нам трудно решить, обладает звук вечностью или нет, поскольку его нет ни в человеке, ни в животном, которые не вечны, а также нет и в атомах, которые вечны; 3) при противоположных свидетельствах, как, например, когда два спорящих друг с другом авторитета высказывают различные мнения о природе души; 4) при несовершенстве восприятия, как например когда мы видим воду и не можем решить, реальна она, как вода в водоеме, или нереальна, как вода миража, поскольку она воспринимается и в том и в другом случае; 5) при несовершенстве невосприятия, являющимся случаем, обратным предшествующему330. Согласно Уддьйотакаре, два последних случая сами по себе не служат причинами сомнения, если при этом нет восприятия общих несобственных признаков. Так как воспринимаемый элемент ассоциируется более чем с одним объектом, он одновременно оживляет две цепи идей, что приводит к колебаниям ума, к возникновению состояния сомнения331. Ни одна идея не соединяется с воспринимаемым, хотя обе они альтернативно возможны332. Состояние сомнения психологически неприятно и парализует активность333. .
Если одна из альтернатив отклоняется и ум склоняется к другой, мы имеем случай уха, или предположения, где мы принимаем альтернативу в качестве пробной, подлежащей проверке334. Подавление одной из альтернатив определяется силой Другой. Если на рисовом поле мы видим высокий объект, мы предполагаем, что это высокий человек, а не высокий столб, так как столбы не часто встречаются на рисовых полях. В состоянии сомнения обе альтернативы равно вероятны; в состоянии уха одна становится более вероятной, чем другая. .
Упоминается и другой вид состояния сомнения, называемый анадхьявасая, возникающий в результате дефекта памяти. Мы воспринимаем дерево, но не помним его названия и поэтому как бы спрашиваем себя: "как же оно называется?"335 Согласно Шивадитье, здесь мы имеем также два альтернативных предположения, хотя они и отсутствуют в сознании. Если мы их сознаем, мы имеем состояние сомнения. Однако Прашастапада, Шридхара и Удаяна дают другое объяснение. Об этом случае говорят, как о случае неопределенного восприятия объекта, знакомого или незнакомого, происходящего из-за рассеянности или благодаря желанию иметь знание. Если мимо нас движется знакомый нам предмет, но мы не замечаем его из-за рассеянности или невнимательности, то имеет место случай анадхьявасайи, в котором мы знаем, что нечто прошло мимо нас, но не знаем, что именно прошло. Если объект не знаком и мы не знаем его названия, имеет место случай несовершенного знания, который отличается от состояния обычного сомнения336. .
Сомнение является стимулом к исследованию, так как оно порождает желание узнать то, что еще не познано. Оно предшествует выводу, но не предшествует восприятию или словесному знанию. Сомнение кончается, когда наше знание становится точным. Но сомнение не следует смешивать с заблуждением. Поскольку мы знаем о недостоверности нашего знания природы объекта, мы имеем истинное знание, или пратьяю. Сомнение есть незавершенное знание, тогда как заблуждение – ложное знание.
