1. 2. 3 И далее. .

"Visesas ty yavan nityadravyarttitvad ananta eva ("Saptapadarhti". p. 12). Ср. с этим доктрину Лейбница о тождестве неразличимостей. В лекции "Nature of Universals and Propositions" профессор Стаут утверждает, что единство класса или вида, как включающих в себя свои члены или подразделения, обязательно. Его точка зрения отличается от точки зрения Бергсона и Рассела, которые придерживаются взгляда, что качества и отношения тоже универсальны, и утверждают, что черты, характеризующие конкретную вещь или индивид, являются такой же особенностью, как вещь или индивид, которых они характеризуют. Каждый из двух биллиардных шаров имеет свою собственную особенную шарообразность, отличную и отделенную от шарообразности другого, точно так же как сами биллиардные шары отличны и отделены друг от друга. Говорить, что многие вещи действительно имеют свою долю в общей характеристике, означает, что каждая из них характеризуется особенным подразделением общего вида или класса характеристик. Профессор Стаут утверждает, что субстанция представляет собой комплексное единство, включающее в себя все характеристики, помогающие правильно его истолковывать, а единство такого комплекса есть конкретное единство, в то время как его черты, хотя и являются особенными, не являются конкретными. .

Р.Р., pp. 321, 322. См. "Tarkasamgraha", 7. 8. .

VII. 2. 26. .

Ayutasiddhanam, adharyadharabhutanam yah sambandha ihapratyavahetun sa samavavah (P.P., p. 14). См. также р. 324; V.S., VII. 2. 26-28; V., 2. 23. .

Р.Р., р. 326. .

Ср. с этим различие Джонсона между связью характеризующей я связью соединяющей. .

Древние наяйики думали, что оно доступно восприятию. .

"Tarkasamgraha", 8. .

Р.Р., р. 326. .

Кумарила замечает: "Если самавая есть нечто отличное от класса или индивида, который принадлежит классу благодаря самавайе, тогда она (самавая) не могла бы существовать в них как отношение; с другой стороны, если она будет тождественна с ними, тогда класс и индивид были бы тождественны – согласно закону, что вещи, идентичные с одной и той же вещью, являются идентичными между собой" (S.V., Pratyaksasutra, 150). .

S.V., II. 2. 13-17. .

IX. 1. 1 и далее. .

N.B. и N.V., II. 2. 12. См. "Nyayakandali", p. 225. .

Abhavatvam dravyadisatkanyonyabhavavattman ("Siddhantamuktavali", 12). .

Adhikaranakaivalyamatram. .

"Tarkamgrahadipika", 80. .

N.V.Т.Т., II. 2. 9. .

N.B., II 2, 12. .

"Saptapadarthi", 189. .

"Nyayakandali", p. 230. См. также Samarlfabhadra's "Aptomimamsa" и "Tarkasamgraha", p. 80. .

"Siddhantamuktavali", pp. 12-13. .

Bhimacarya's Nyayakoda, под Atyantabhava, Anyonyabhava в Abhava. .

V. 1. 11. .

Р.Р., р. 263. .

Р.Р., р. 259 и далее. .

I. 1. 1-2. 4. .

Р.Р., р, 259. .

Bhutanam anabtridrohasamkalpah ("Nyayakandali". p. 275). .

P.Р., р. 273; V.S., VI. 2. 3. .

"Nyayakandali". p. 277. .

Sarvabhutebhyo nityam abhayam dattva... (P. Р., р. 273). См. также U. S., II. 30. .

Р.Р., р. 273. См. также V.S., VI. 2. 2-3; 4-6. 8. .

V.S., VI. 2. 8. .

V.S., V. 2. 16-18. .

Ui. Vaisesika Philosophy, p. 31. .

"Nyayakandali", p. 281. .

"Nyayakandali", p. 6. .

Samsaramalakaranavor dharmadharmagor... .

V., 2. 18. См. также N.S., IV. 1. 47. .

Tsvarakadanabbivvaktal. P.P., p. 7. .

N.B., I. 1. 19; N.V.. IV. 1. 10; III. 1. 19. 22. 25. 27. .

Vivrti, VI 2. 15. .

"Nyayakandali", p. 53, 281, "Upaskara", VI. 2. 16. .

"Upaskara", V. 2. 18. VI 2. 16. .

Р.Р., р. 280-281. .

Atyantanasio gunasangater ya sthitir nabhovat kanabhaksapakse,

Muktis tadiye caranaksapakse sanandasam vitsahita vimuktih. .

Atmavibesagunanam atyantocchedah. .

Visesagunanivrittilaksona muktir ucchedapaksam na bhidyate. .

Atmanah svarupenavasthanam. .

S.S.S.S., V. 36. .

"Nyayakandali", pp. 282-287. .

Иногда говорят, что V.S., II. 1. 18-19 содержат доказательства существования бога, хотя трудно согласиться с таким взглядом. В II. 1. 9-14 устанавливается существование невидимого, вечного воздуха, и в П. 1. 15-17 выдвигается возражение, смысл которого в том, что о его сушествовании свидетельствует не восприятие и не логический вывод, а тоже откровение, а II. 1. 18-19 утверждает, что некоторые из наших понятий ведут свое происхождение от восприятий наших предков, перешли к нам и составляют логическую почву для существования соответствующих объектов (см. Ui, Vaisesika Philosophy, pp. 164-166). В III. 2. 4-9 мы находим подобную трактовку проблемы я. .

Tadvacanad amnayasya pramanyam (I. 1. 3; X. 2. 9). .

См. начальную и заключительную части Р.Р. и pp. 48-49. .

S.В. II. 3. 14. .

Кeith, I.L.A., pp. 265-266; "Nyayakandali", p. 54. .

II. 1. 18-19. .

Buddhipurvakyakrtir vede. cm. "Upaskara", VI. 1. 1. .

"Upaskara", X. 2. 9. Весь аргумент основывается на признании авторитетности. Ведь если мы будем, подобно буддистам, отрицать это, аргумент потеряет свою силу. .

Ср. теорию Аристотеля о боге как первом двигателе, который дает движение всему небесному и земному. .

"Nyayakandali", pp. 55-58. .

Oevatavisaye bhedo nasti naiyayikaih samam (Haribhadra's "Saddars anasamuccaya". p. 59). .

Whitehead. The Concept of Nature, p. 185. .

Ср. Bradley: "Природа многого, следовательно, состоит не в том, что каждое из многого просто самостоятельно, потому что, если вы исключите из каждого всякое упоминание сверх его самого, то никакого множества не останется. "И" не имеет смысла, за исключением того случая, когда оно выражает содержащееся в себе целое, а различие отдельно от тождества теряет свой смысл. Поэтому требуемые особенности содержат внутреннее противоречие. И мы не можем избежать его тем, что проведем различие внутри каждого из отдельных аспектов, потому что такой путь приведет к разделению на новые особенности, относительно каждой из которых возникнет та же дилемма. Если многое не есть каждое само по себе и благодаря самому себе, то оно перестает быть многим, а с другой стороны, что бы ни было самостоятельным, оно не является индивидуальным и уникальным. Отсюда особенные существа, из которых каждое было бы уникальным, если бы они были возможны, доказывали бы, что они просто абстракции. И это потому, что саморазличение является в принципе нереальным и в конечном счете бессмысленным" ("Logic", v. II. р. 651). См. также Gentile, Theory of Mind or Pure Act. E-T., p. 113. .

У.Е.Джонсон разделяет признаки на транзитивные и интразитивные; транзитивные признаки являются отношениями. См. "Logic", v. I, p. XXXV. .

W.E.Johnson, Logic, v. I. p. XXXVII. .

В то время как древняя ньяя, определяла субстанцию как субстрат качеств и действий, современная ньяя определяет ее только как субстрат качеств. .

См. Samkara о Gaudapada's Karika, III. 5. .

См. S., I. 1. 10. .

S.В., II. 2. 17. .

Шри Харша спрашивает, почему не должны быть включены под рубрику субстанций такие качества, которые сами обладают качествами, как, например, число. Если качества определяются как субстрат самавайи, то, спрашивает он, не являются ли они субстратом позитивных сущностей, подобно упадхи (Khandana, IV, 3). Александер отказывается называть качество категорией. .

См., однако, N.V., 1. 1. 13, где "pithivyadigunah" берется как сложное слово двандва, означающего землю и т.д. и качества, предполагая, что субстанции, как и качества, воспринимаются чувствами. .

Санкхья рассматривает субстанцию и качества как обладающие одинаковой реальностью; адвайта-веданта смотрит на концепцию субстанции как на алогическую, представляющую род мышления. Ср. Lосke: Essay on the Human Understanding. .

Точнее, события являются конкретным веществом, из которого проистекают пространство и время. Простое расширение и чисто серийный процесс оба будут абстракциями. Если и можно на что-нибудь смотреть как на фундаментальные единицы вселенной, то это будет пространство – время – материя или события профессора Уайтхеда. Статическое вещество объектов, пространство и время являются вспомогательными членами событий. .

V.S., IV. 1. 1. .

IV. 1. 5. .

S.В., II. 2. 15. .

Современная наука сводит атомы к электрическим излучениям, а материя становится почти такой же эфирной, как дух. .

S.В., II. 2. 16. .

Ср. Уайтхед: "Мы не должны воспринимать события как находящиеся в данном времени, в данном пространстве и состоящими из изменений в данном постоянном материале. Время, пространство и материя являются помощниками событий. По старой теории относительности, время и пространство представляют собой отношения между материями; по нашей теории, они являются отношениями между событиями" (Enquiry, p. 26). .

Akasaditrayam tu vastuta ekam eva upadhibhedan nanabutam (Saptapadarthi, 17), S.P.B., 1. 61. .

См. Арр. В., IV, to V.S., в серии Sacred Books of the Hindus. cm. также S.P.S., II. 12. .

Athalye, Tarkasamgraha, 15. .

См. S.В. на Gaudapada, Karika" III. 6.

Глава Четвертая.

См. также "Emeads", III, 6. 13; Е. Т. by MkKenna. II, p. 86. .

"Philosophy of Ancient India", p. 30. См. также Davies S.К., р. V. .

S.Р.В., р. XIV. .

Gаrbe, Philosophy of Ancient India, p. 44. Т. В. ассоциирует санкхью с parisamkhyana, или изнутрительным перечислением. См. XII. 11393; XII. 11409. 11410. Уинтерниц говорит: "Мне кажется доказанным, что Пифагор находился под влиянием индийской санкхьи" ("Calcutta Review", 1924, р. 21). .

См. I.P.. Р. 527. Ср. Т.В., XII. 11934. Dosanam ca gunanam ca pramanam pravibhagatah. Kamcid artham abhipretya sa samkhyety upadharyatam. Как говорится в одном толковании, под словом "санкхья" следует понимать строгое взвешивание недостатков и достоинств. Санкхья не всегда имеет значение перечисления. В своем комментарии на "Nisnusahasranama" Шанкара приводит цитату, в которой санкхья означает познание природы чистого духа: "Suddhatmatattvavijnanam samkhyam ity abhidhiyate". См. Hall, Samkhyasara, p. 5. .

Ср. Samyagvivekenatmakathanam. .

Предполагается также, что свое название эта система получила от своего первого основателя Санкха, хотя для такой догадки мало доказательств. См. Hall, Samkhyasara, p. 3. .

I.P., pp. 100-105. .

См. I.P., pp. 259-260. .

VI. 13. .

Bih. Up., II. 4. 14, III 4. 2, IV 3. 15 См. также "Munddaka", III, 1. 1. .

III. 10-11 См. также VI. 7-11 Cp. Chan., VI. 8. 6. .

R.V., X 12 1 Cp. М.В., XII. 311-313. .

IV. Cp. тонкое тело санкхьи с существом шестнадцати элементов этой упанишады. .

I. Р., 510-515. См. Svte. Up, I 4; IV 5. .

I. 10; IV 10; III 12 и IV. 1. .

См. I.P., р. 142; Keith, Samkhya, p. 14 15. The "Nrsimhatapaniya", "Garbha", "Culika" находятся под сильным влиянием доктрин санкхья. .

III. 2. См. также Chan Up., VI. 3. .

II. 5; V. 2. Некоторые связывают концепцию трех гун с тремя цветами, упоминаемыми в "Chandogya Upanisad" и повторенными в "Svetasvatara Upanisad". .

VI. 10. Cp. Keith: "Собственно говоря, в санкхье найдется не много такого, чего нельзя было бы найти в том или ином месте в упанишадах" ("Samkhya", p. 60). .

См. I.P., pp. 472-473. .

Как в индийских, так и в буддистских работах имеется много свидетельств бесспорной древности и аутентичности систем санкхья и йога. имевших распространение еще до появления Будды (Rajendra Lal Мitra, Y.S., р. XVI). Буддистские легенды называют Капилу одним из предшественников Будды. См. Garbe's S. P. S Vitti, р. 3. Cp "Brahmajala Sutra": "Есть, братие, отшельники и брамины, этерналисты, которые, исходя их четырех оснований, объявляют, что существуют как душа, так и мир. Они посвящают себя логике и словопрениям и дают такое же выражение своим собственным выводам, подтверждаемым такими же своими аргументами и основанным на их же софистике. Душа вечна, а мир, не рождающий ничего нового, стоит, как горный пик, как столб, прочно укрепленный; и эти живые существа, хотя и проходят путь от рождения к рождению, хотя и выпадают из одного состояния существования и вступают в другое, все же существуют всегда и во веки веков". .

I.P., pp. 501-504. .

XIV 50. 8 ff. .

М.В., XII. 306 39-40. .

XII. 307. 20. .

XII. 350. 25-26; XII 351. 2-4. .

XII. 285. 40. .

XII. 314. 12; XII. 315. 6. .

XII. 303. 31. .

XIV. 40-42. .

XII. 219; XII. 321. 96-112. .

XII. 274. .

Соответствует уму, который он рассматривает как шестой орган восприятия. Панчашикха смотрит на силу как на шестой орган действия. Описание в XII. 219 отличается от описания в XII. 318. 96. 112, где Панчашикха, как считают, устанавливает тридцать принципов. Иногда говорят, что это позднейшая точка зрения является ранней формой культа Панчашикхи. Трудно решить, является ли Панчашикха традиционной школы тем же самым, что Панчашикха, описываемый в эпосе, так как между взглядами, приписываемыми ему в М.В., и взглядами, собранными в работах санкхьи и йоги, имеются расхождения. Профессор Дас Гупта приводит длинный список более или менее сходных взглядов из медицинского трактата Чараки "History of Indian Philosophy", p. 213, но там нет упоминания о танматрах, а пуруша и пракрити обе рассматриваются как авьякта, и пуруша не рассматривается как пассивная и бесстрастная. Говорится, что освобождение должно быть достижением состояния Брахмана. Это описание находится под влиянием веданты, ньяя-вайшешики и буддизма, так же как и санкхьи. .

I.Р., р. 516-517. .

XII. 105. .

XII. 24-25. .

См. "Bhagavata", III. 5: "Matsya", III; "Agni", XVII; "Markandeya", XIV. .

"Изучение эпоса и других ранних материалов убедило меня, что нет ни одного места, в котором санкхье приписывалось бы неверие в Брахмана или бога" (Franklin Edgerton, "American Journal of Philology", XIV. I, p. 8). "М.В.", XII. 11039 обычно рассматривается как подчеркивающая важное различие между санкхьей, отрицающей бога, и йогой, признающей его. Эдгертон возражает против такого мнения, однако трудно найти оправдание тем выдержкам из М.В., которые отличают санкхью двадцати шести принципов от санкхьи двадцати пяти принципов Последний тип является индифферентным к абсолюту, или богу (XI! 300) Однако верно и то, что М.В. не поддерживает этот последний взгляд. .

Svet. Up., V. 2. Ср. М.В., "Moksadharma". Samkhyasya vakta kapilah paramarsih puratanah. Hiranyagarbho yagasya vakta nanyah puratanah. .

М.В., XII. 340. 67; "Ramayana", I, 40-41. .

"Bhagavata", III, 24. 36; II. 7. 3. .

S.P.B., VI 70. .

Вебер считает, что санкхья является старейшей из существующих систем ("History of Indian Literature", p. 235). "М.В." упоминает санкхью и йогу как очень древние системы, sanatane dve. XII. 13711. .

S.К., 70. Согласно М.В. (XII. 218. 14-15), последователями Капилы являются Асури, Панчашикха, Гаргья и Улука. Китайское предание считает последователем Канады одного Панчашикху. Очевидно, он отличается от Панчашикхи. См. Ui, Vaisesika Philosophy, p. 7-8. В М.В. имеется раздел по "Janakasancasikhasamvada", а некоторые из его мнений цитируются в V.В. .

S.P.B., I, 127. .

Y.В., "Tattvavaisaradi", I. 36. .

S.P.B., VI. 68. .

Такакусу думает, что "виндхьявасин" было титулом Ишваракришны (I. R. А. S., 1905). Гупарадха рассматривает их как отдельные ("Tarkarahasyadipika". pp. 102-104). .

"Бхагавата" рассказывает нам только об одной части работ по системе санкхья, дошедшей до нас, в то время как большая часть считается уничтоженной временем (калавиплута). I. 3. 10. Виджнянабхикшу утверждает, что многие работы были уничтожены временем (каларкабхакшитам) (Введение). Последний стих "Санкхьи карики" гласит: "Темы, поднимаемые в семидесяти стихах, те же, что и в полной "Шаштитантре"; если исключить иллюстративные рассказы и опустить полемические вопросы". Допускается, что этот стих является позднейшей вставкой, потому что самый ранний комментатор "Карики", Гаудапада, ничего о нем не говорит Гаудапада делает ссылку на "Шаштитантроддхару". Считают, что ее изложил в общедоступной форме Асури, а Панчашикха придал ей атеистический характер и приписал ее Капиле. Однако сказать что-нибудь определенное об этом трудно. Вачаспати и Нараяна придерживаются мнения, что "Шаштитантру" нельзя рассматривать как произведение, что это только план шестидесяти тем. Такое же объяснение можно считать правильным и по поводу "Шаштитантры", упоминаемой в джайнской "Ануйогадваре-сутре". Согласно "Ахирбудхньясанхите" (XII), санкхья представляет собой теистическую систему, состоящую из шестидесяти подразделений в двух частях: тридцать две (пракрити) и двадцать восемь (викрити). Вачаспати приводит в своей "Таттвакаумуди" (72) выдержку из "Раджаварттики", которая сводится к тому, что "Шаштитантра" называется так потому, что она имеет дело с шестидесятью темами пракрити, с ее единством, ее отличием от пуруш и т.д. Китайское предание приписывает авторство "Шаштитантры" Панчашикхе, хотя и Варшаганья иногда дает основание для этого. См. "Bhamati", II. 1. 3. .

Буддистский монах Парамартха (шестое столетие н.э.) перевел ее на китайский язык, а также написал комментарий к ней. Китайское предание помещает Виндхьявашу раньше Васубандхи, который цитирует второй стих из "Карики". См. Ui, Vaisesika Philosophy. Является ли Виндхьяваша автором "Карики", как предполагает Keus ("Samkhya, p. 79; J. L. A, p. 248; "Karmamimamsa", p. 59), или ее комментатором, как утверждает Белвалкар ("Bhandarkar Commemoration Volum", pp. 175-178)? Ишваракришна жил раньше Васубандху, которого теперь относят к четвертому столетию н.э. Свапнешвара отождествляет Ишваракришну с Калидаса. "Isvarakresnanamna kalidasena krtah karikah" См. Hall's, "Samkhyasara", p. 29. Кажется, что Ишваракришна был определенно атеистом. Хотя считается, что "Карика" содержит семьдесят стихов, до нас дошло только шестьдесят девять. Б. К. Тилак пытался из комментария Гаудапады на S. К, 61, так восстановить опущенный стих:.

Karanam isvaram eke bruvate kalam pare svabhavam va,

Prajah katham nirgunato vyaktah kalasvabhavas ca..

Кажется, комментарий Гаудапады имел в виду такой стих, а позднее он, вероятно, был запрещен за свой открытый атеизм. .

"Matharavrtti" – работа по философии санкхьи, сокращенным вариантом которой является, как считают, "Бхашья" Гаудапады. Но, как правило, вритти появляется позднее бхашьи, и тот факт, что "Matharavrtti" комментирует последних три стиха из S.К., заставляет относить ее к более поздней дате. См. "Bhandarkar Commemoration Volume". .

Свапнешвара в своей "Kaumudiprabha" относит S.P.S. к Панчашикхе, и то обстоятельство, что ее приписывают Капиле, объясняется тем, что последний является инициатором этой традиции См. Hall's "Samkhyasara", р. 8. .

Гунаратна (четырнадцатое столетие н.э.) не упоминает эту работу. Однако бхашья на нее появилась в шестнадцатом веке, и если бы эта сутра относилась к более ранней дате, было бы трудно понять, почему ни одна бхашья не была написана ранее. То же относится и ко всем другим системам. Вачаспати об этом не знает Альбируни, который писал свою работу в первой половине одиннадцатого столетия и знаком с работами Ишваракришны и Гаудапады, кажется также не знает об этой "сутре". .

Ср. Гарбе: "В частности, автор сутры с великим старанием пытался найти доказательства полной несостоятельности того тезиса, что учение системы санкхья не находится в непримиримом противоречии с доктриной о личности бога, с доктриной о всеохватывающем единстве Брахмана, с доктриной о природе Брахмана как блаженстве (ананда) и с доктриной о достижении высочайшей цели в небесном мире" (см. 1 95, 154; V. 64, 68, 110; VI. 51,58, 59). Конечно, в "Санкхья-сутре" легко во многих местах распознать влияние веданты; вероятно, наиболее показательно это видно в сутре IV. 3, которая является слово в слово повторением "Веданта-сутры", IV. I. II и V. 116, где применен технический термин "brahmarupata" вместо правильного выражения, принятого в системе санкхья" (S.В. Р., изд. Гарбе, р. XI). .

S.К., 9. .

Nahi nilam silpisahavrenapi pitam kartum sakyate ("Tattvakaumudi", p. 9). .

См. "Tattvakaumudi", p. 9. .

Chan, VI. 2. 2. См. также В.G., II. 16. .

S.P.S., I. 120-121. .

S.P.S., I. 121. .

Karanakaryavibhagat (S.К., 15). .

Вьяса следующим образом иллюстрирует действие этих сопутствующих причин: "Как владелец нескольких полей может с уже затопленного поля орошать другие, находящиеся на том же или еще более низком уровне, не нагнетая воду руками, а только открывая запруду или плотину, с которой воды устремятся на эти поля самотеком, или как тот же владелец не может заставить эту воду или разжиженную ею землю течь к рисовым корням, не удалив предварительно сорную траву, – так же совершается и действие осуществляемого условия (нимитта), дополняющего материальные причины или условия" (Y.В., IV 3). .

Y.В., III. 14. .

Но согласно философии санкхьи, любая причина может вызвать любое следствие (потому что все вещи являются видоизменениями пракрити), если только будут удалены мешающие этому определенному следствию препятствия. Виджнанабхикшу считает, что если по воле бога тот порядок расположения частиц камня, который служит преградой для потенциальных тенденций развития растения в росток, будет устранен, то растение может появиться и из камня. .

Y.В., III. 13. .

S.P.S., 1, 121. .

Buddhinirmana. .

15, 16. .

Ср. с этим различение Декартом главной и формальной причин. .

S.P.S., I. 67. .

S.P.S., I. 110. 136. .

Pradhiyate (S.P.S., 1, 125). Локачарья пишет, что оно называется пракрити потому, что является источником всякого изменения, авидьей – так как недоступно никакому познанию, майей – так как является причиной различного творения. Prakrit ity ucyate vikarotpadakatvat, avidyajnanavirodhitat, maya ("Tattvatraya", p. 48). У Платона была подобная идея об универсальном невидимом источнике всех материальных форм. См. "Timoeus", p. 24. В.G., XIV 3. .

В.G., XIV. 3. .

S.К., 10; S.Р.S., 1. 124. См. также Y.В., IV. 12; S.P.B.. 1. 176. .

S.P.S., VI. 54. .

S.K., 8. .

Nihsattasattam nihsadasan nirasad avyahtam alingam pradhanam (Y.В., II. 19; S.P.B., I. 61). .

Samavastha (S.P.B., I. 61). .

Ср. Р.V., X. 92. .

Вьяса цитирует стих из "Sastitantra":.

Gunanam paramam rupam navdrstipathamarcchati,

Yat tu drstipatham praptam tan mayeva sutucchakam (Y.В., IV. 13)..

Вачаспати, комментируя его. замечает, что пракрити не есть майя, но что она подобна майе, mayeva na tu mayа. .

S.P.B., I. 128; "Visnu Purana", I. 2. 20-21. .

Samjnamatram (S.P.B., I 68). .

Pra – раньше, krti – творение, или pra вперед, kr – сделать. .

S.K., 16. .

Sukhaprkasalaghava ("Tattvakaumudi", 13). .

Duhkhapastabhakatva, pravartakatva, в то время как тамас характеризуется mohagurutvavaranaih ("Tattvakaumudi", 13). .

Prakasakruyasthitisitam... (Y.S., II. 18). .

S.К., 13. .

Trigunatmaka. .

Ср. Svet, Up., IV. 5 "Ajam ekam Iohitasuklakrsnam..." Шанкара видит в этом намек на три цвета, упоминаемые в "Chandogya Unanisad". Шанкара приписывает приверженцу школы санкхья такую интерпретацию этого: "В этом стихе под словами "красное, белое и черное" понимается раджас, саттва и тамас. Красное – это раджас (эмоция), потому что оно создает красное в силу своей приводы, вызывает беспокойство, ранджаяти, белое – это саттва (хорошее по своей природе), потому что оно заставляет сиять в силу своей природы; черное – это тамас (темнота), ибо оно темнит в силу своей природы. Так как три гуны принадлежат первичной пракрити, они называются аджа, нерожденными" (S, В, I. 4. 9). Гуны называются так потому, что они привязывают дух (гуна – веревка) (S.P.B., I. 61). .

Д-р Сил пишет: "Всякое явление состоит из трехстороннего свода: воспринимаемой сущности, энергии и массы В тесной связи между собой они входят в вещи как факторы, составляющие сущность. Сущность вещи – это то (саттва), при помощи чего она проявляет себя разуму; ничто не существует без такого проявления в царстве сознания (самашти буддхи). Но сущность – это только один из трех моментов. Она не обладает массой или тяжестью, она не противодействует и не действует. Далее, имеется элемент тамаса – масса, инерция, материальное вещество, которое оказывает сопротивление движению, так же как и отражению в сознании. Но вещество разума и материальное вещество не могут производить какую-либо работу и лишены производительного действия в самих себе. Всякая работа исходит от начала энергии – раджаса, который преодолевает сопротивление материи и снабжает энергией, которая требуется для его собственной работы регулирования и приспособления сознания, даже разум" ("The Positive Sciences of the Hindus", p. 4). Некоторым такая попытка доктора Сила показалась бы не столько интерпретацией санкхьи, сколько ее творческой переработкой. .

Иногда говорят, что действие, которое характеризует всю вселенную, не имеет значения отдельно от того, что сопротивляется действию. Так, раджас, или активная фаза. подразумевает наличие тамаса, или пассивного аспекта. Без него все вещи находились бы в состоянии вечного действия. Само действие служит рациональным целям, и поэтому аспект саттвы также присутствует в нем ("Tattvakaumudi"). .

S.P.B., I. 61. .