
- •Часть III: шесть систем брахманизма
- •I. Возникновение систем.
- •II. Отношение к ведам.
- •III. Сутры.
- •IV. Общие идеи.
- •I. Ньяя и вайшешика.
- •II. Происхождение ньяйи.
- •III. Литература и история.
- •IV. Круг вопросов, исследуемых ньяйей.
- •V. Природа определения.
- •VI. Пратьякша, или интуиция.
- •VII. Анумана, или вывод.
- •VIII. Силлогизм.
- •IX. Индукция.
- •X. Причина.
- •XI. Упамана, или сравнение.
- •XII. Шабда, или вербальное знание.
- •XIII. Другие формы познания.
- •XIV. Тарка и вада.
- •XV. Память.
- •XVI. Сомнение.
- •XVII. Ошибки.
- •XVIII. Истина.
- •XIX. Заблуждение.
- •XX. Общая оценка теории познания ньяии.
- •XXI. Мир природы.
- •XXII. Индивидуальное я и его судьба.
- •XXIII. Некоторые критические замечания
- •XXIV. Этика.
- •XXV. Теология.
- •XXVI. Заключение.
- •II. Периодизация и литература.
- •III. Теория познания.
- •IV. Категории.
- •V. Субстанция.
- •VI. Атомистическая теория.
- •VII. Качество.
- •VIII. Карма, или действие.
- •IX. Саманья, или общность.
- •X. Вишеша, или особенность.
- •XI. Самавая, или присущность.
- •XII. Абхава, или небытие.
- •XIII. Этика.
- •XV. Общая оценка философии вайшешики.
- •I. Введение.
- •II. Предшественники.
- •III. Литература.
- •IV. Причинность.
- •V. Пракрити.
- •VI. Гуны.
- •VII. Развитие.
- •VIII. Пространство и время.
- •IX. Пуруша.
- •X. Эмпирический индивид.
- •XI. Пуруша и пракрити.
- •XII. Пуруша и буддхи.
- •XIII. Механизм познания.
- •XIV. Источники познания.
- •XV. Некоторые критические соображения
- •XVI. Этика.
- •XVII. Освобождение.
- •XVIII. Будущая жизнь.
- •XIX. Является ли санкхья атеистической системой?.
- •XX. Заключение.
- •I. Введение.
- •II. Предшественники.
- •III. Датировка и литература.
- •IV. Санкхья и йога.
- •V. Психология.
- •VI. Праманы.
- •VII. Искусство йоги.
- •VIII. Этическая подготовка.
- •IX. Дисциплина тела.
- •XI. Контроль над чувствами.
- •XII. Созерцание.
- •XIII. Самадхи, или сосредоточение.
- •XIV. Свобода.
- •XV. Карма.
- •XVI. Сверхъестественные силы.
- •XVIII. Заключение.
- •I. Введение.
- •II. Датировка и литература.
- •III. Праманы.
- •IV. Восприятие.
- •V. Вывод.
- •VI. Свидетельства вед.
- •VII. Сравнение.
- •VIII. Импликация.
- •IX. Невосприятие.
- •X. Теория познания прабхакары.
- •XI. Теория познания кумарилы.
- •XIII. Природа действительности.
- •XIV. Этика.
- •XV. Апурва.
- •XVI. Мокша.
- •I. Введение.
- •II. Авторство и датировка.
- •III. Отношение к другим школам.
- •IV. Метафизические взгляды.
- •V. Заключение.
- •I. Введение.
- •II. Датировка и жизнь шанкары.
- •III. Литература.
- •IV. Гаудапада.
- •V. Анализ опыта.
- •VI. Творение.
- •VII. Этика и религия.
- •VIII. Гаудапада и буддизм.
- •IX. Бхартрихари.
- •X. Бхартрипрапанча.
- •XI. Отношение шанкары к упанишадам и "брахма-сутре".
- •XII. Шанкара и другие школы.
- •XIII. Атман.
- •XIV. Механизм познания.
- •XV. Восприятие.
- •XVI. Вывод.
- •XVII. Свидетельство священных книг.
- •XVIII. Опровержение субъективизма.
- •XIX. Критерии истины.
- •XX. Неадекватность эмпирического познания.
- •XXI. Анубхава, или составной опыт.
- •XXII. Интуиция (анубхава), интеллект (тарка)
- •XXIII. Высшая мудрость и низшее познание.
- •XXIV. Сравнение теории шанкары
- •XXV. Объективный подход – пространство, время и причина.
- •XXVI. Брахман.
- •XXVII. Ишвара, или личный бог.
- •XXVIII. Феноменальный характер ишвары.
- •XXIX. Феноменальность мира.
- •XXX. Доктрина майи.
- •XXXI. Авидья.
- •XXXIII. Майя и авидья.
- •XXXIV. Мир природы.
- •XXXV. Индивидуальное я.
- •XXXVI. Сакшин и джива.
- •XXXVII. Атман и джива.
- •XXXVIII. Ишвара и джива.
- •XXXIX. Экадживавада (теория единой души)
- •Xl. Этика.
- •Xli. Разбор некоторых возражений на этику шанкары.
- •Xlii. Карма.
- •Xliii. Мокша.
- •Xliv. Будущая жизнь.
- •Xlv. Религия.
- •Xlvi. Заключение.
- •II. Агамы.
- •III. Пураны.
- •IV. Жизнь рамануджи.
- •V. История и литература.
- •VI. Бхаскара.
- •VII. Ядавапракаша.
- •VIII. Источники познания.
- •IX. Причина и субстанция.
- •X. Я и сознание.
- •XII. Индивидуальная душа.
- •XIII. Материя.
- •XIV. Творение.
- •XV. Этическая и религиозная жизнь.
- •XVI. Мокша.
- •XVII. Общая оценка.
- •I. Шайва сиддханта.
- •II. Литература.
- •III. Доктрины.
- •IV. Система пратьябхиджня.
- •V. Шактизм.
- •VI. Мадхва.
- •VII. Жизнь и литература.
- •VIII. Теория познания.
- •X. Индивидуальная душа.
- •XI. Мир природы.
- •XIII. Этика и религия.
- •XIV. Критические размышления.
- •XV. Нимбарка.
- •XVI. Валлабха.
- •XVII. Движение чайтаньи.
- •I. Философское развитие.
- •II. Единство всех систем.
- •III. Философия и жизнь.
- •IV. Упадок философии в недавнем прошлом.
- •V. Современное положение.
- •V.S., VIII. 2. 3. Artha iti dravyagunakarmasu, 1. 1. 41, в которой упоминаются шесть категорий, принято считать позднейшим дополнением. .
- •1. 2. 3 И далее. .
- •Vacaspati и "Samkhyakarika" не дают этот интерпретации. .
- •I. 2. 1. Веданта допускает также авторитетность непредписывающих текстов вед. .
- •I.L.A., p. 30. В Nandisloka из "Prabodhacandrodaya" Кришна Мишры приводятся наиболее популярные иллюстрации майи. Как например мираж и змея-веревка. .
- •III. 8. 10. См. Также Chan. Up, IV. 1.7. .
- •XII, цит. По "Сиддханта Дипика", ноябрь 1912, стр. 239. .
IX. Индукция.
Вывод претендует на то, чтобы выражать истину о реальности, и это притязание не может иметь под собой почвы, если две посылки не являются истинными. Меньшая посылка есть результат восприятия, а большая приводит нас к проблеме индукции. .
Как мы получаем большие посылки? Наяйик дает нам различные ответы на этот вопрос. Он говорит о перечислении, интуиции и непрямом доказательстве. Силлогизм имеет в виду пример наряду с общим правилом. Но пример может быть достаточным для иллюстрации правила, но не может сам по себе установить всеобщую связь. Вполне возможно неизменное существование дыма с огнем в кухонном очаге или на жертвеннике, но из этих примеров мы еще не можем вывести заключение "огонь на холме" только потому, что мы увидели на холме дым, если мы не установим неизменного сосуществования всех случаев дыма со всеми случаями огня. Если мы наблюдаем дым и огонь в большом количестве случаев, дело обстоит уже лучше. Бхуйо даршана, или частота опыта, не имеющая какого-либо исключения (авьябхичарита сахачарья) помогает нам формулировать общее правило. Недостаточно еще, если мы наблюдаем дым везде, где есть огонь; мы должны также обратить внимание и на то, что дыма не бывает там, где нет огня. Необходимы как совпадение в присутствии, так и совпадение в отсутствии209. Если непрерывное совпадение (ниятасахачарья) подкрепляется отсутствием исключений (авинабхаварупасатбандха), мы имеем безусловное сосуществование, которое исключает упадхи, или случайные условия210. Дым не всегда бывает там, где есть огонь. Раскаленный железный шар не дает дыма. Только огонь, поддерживаемый сырым топливом, горите дымом. Связь огня с дымом, таким образом, обусловлена, тогда как связь дыма с огнем является безусловной. Общее суждение: "все случаи огня суть случаи дыма" – неприемлемо, тогда как суждение "все случаи огня от сырого топлива суть случаи дыма" – приемлемо. Условие не обязательно является дефектом, ибо оно приводит к ошибке только тогда, когда его упускают из виду. Где можно подозревать наличие условий, там необходимо исследовать сопровождающие обстоятельства и показать, что сосуществование имеет место даже тогда, когда предполагаемое условие отсутствует. Положительные случаи опровергают возможность условий, поскольку они показывают, что средний и больший термины присутствуют, хотя все остальное еще отсутствует. Отрицательные же случаи поддерживают возможность условий тем, что показывают, что средний и больший термины отсутствуют даже тогда, когда все другие существенные обстоятельства не отсутствуют. Позднее логика особенно подчеркнула роль отрицательных случаев и даже определила "вьяпти" как то, что выявляет полную адекватность знака с обозначаемой вещью211. Наяйик требовал, чтобы дисциплинированный ум контролировал свою фантазию и беспрекословно подчинялся фактам. Точные объяснения с помощью экспериментальных методов возможны только с развитием экспериментальных наук. При отсутствии же таковых взгляды индийского логика на научный метод не представляют большого интереса. Наяйик имел представление об общей проблеме индукции и методе тщательного наблюдения фактов природы, посредством которого получаются общие суждения. .
Природа не всегда предоставляет нам положительные и отрицательные случаи нужного рода, чтобы помочь нам установить истинность или ложность тех или иных теорий. Наяйик говорит, что мы можем пользоваться методом тарки, или непрямого доказательства, чтобы получить отрицательную достоверность. Если общее суждение, например "везде, где есть дым, есть и огонь", неверно, тогда должно быть верным противоречащее ему суждение: "иногда дым не сопровождается огнем". Другими словами, огонь не есть неизменный антецедент дыма. Но мы не можем отрицать, что огонь есть причина дыма. Таким образом, тарка используется, чтобы усилить общее суждение, основанное на положительных случаях непрерывного совпадения. Она является также и способом проверки гипотезы212. .
Выявляя абсурды, которые получаются, когда мы отрицаем выставленную гипотезу, непрямое доказательство помогает подтверждению гипотезы. Оно показывает, что никакая другая гипотеза не способна объяснить факты213. .
Тарка только помогает эмпирическому методу индукции, который не может дать нам общих суждений. Даже если мы наблюдаем все возможные случаи и усиливаем наше заключение методом непрямого доказательства, мы все же не достигаем абсолютной достоверности в отношении общих суждений. Поскольку они основываются на ограниченном наблюдении, эти суждения не обладают силой необходимости. Перечисленные общие суждения только вероятны, но не достоверны. Хотя и верно, что знание общего возникает из чувственного познания частных случаев, все же нельзя сказать, что познание общего целиком сводится к этим чувственно воспринимаемым частностям, поскольку общее выходит за пределы всех и всяких частных случаев. .
Даже собирательные суждения предполагают знание общего. Мы не подсчитываем все случаи, а берем только те, которые обладают признаками рода, дающими им право на место в группе. Таким образом, даже метод перечисления не может действовать без восприятия общего. Древняя ньяя утверждает, что мы можем обнаружить общее посредством восприятия. Гангеша признает, что в восприятии общего (саманьялакшана) участвует нечувственная способность, которую он считает разновидностью алаукика пратьякша, или нечувственной интуицией214. Во всяком случае, ясно, что вовсе не необходимо производить исчерпывающее рассмотрение случаев. Через восприятие дымности вообще мы познаем все случаи дыма. Посредством саманьялакшана-пратьясатти мы познаем общее в огне и дыме и постигаем их неизменную связь. Таким образом, посредством анализа даже одного случая мы можем обнаружить общую связь, и то, что верно относительно этого одного случая, может быть распространено на все члены класса, поскольку существует тождественная природа многих случаев. То, что оказывалось истинным однажды, является истинным всегда. Когда мы говорим "дым", мы не имеем ввиду всех случаев дыма, а только значение дыма. Значения дыма и огня связаны во вьяпти как вьяпья – проникаемое и вьяпака – проникающее. Множественность случаев необходима не потому, что мы абстрагируем общую связь из этих случаев, а потому, что связь не проступает вполне ясно в единичном случае. Люди, обладающие исключительной способностью различения, могут выявить общую связь даже в небольшом числе случаев. Общая связь открывается, а не создается. С помощью акта мысли, осуществленного на единичном случае, мы можем получить общую связь. Если общая связь не дается нам в самом суждении, то и повторение похожих случаев не может создать ее. Она дается субъекту, а не конструируется разумом. То, что выходит за рамки чувственного восприятия, не выходит за границы опыта. Методическое наблюдение и эксперимент только подтверждают то, что постигается интуицией иногда даже на основе единичного случая. Каждое явление природы содержит в себе самом отношение или закон, в соответствии с которым оно осуществилось. Только интуиция помогает нам отличить существенные черты данного явления от его случайного сопровождения. Общие суждения представляют собой связь содержания. Если животные с малым количеством желчи долго живут, то это не потому, что человек, лошадь и мул, имеющие мало желчи, долговечны, а потому, что существует необходимая связь между обладанием малым количеством желчи и долгой жизнью. Значение силлогизма ньяйи лучше всего выявляется, если мы придадим ему условнокатегорическую форму. Если есть А, то есть и В. А есть, следовательно, есть и В. .
С этой точки зрения вопрос о том, каким образом дедуктивное умозаключение дает нам в заключении больше того, что содержится в его посылках, встает в новом свете. Общие принципы не являются перечислительными суждениями, и связи, которые управляют частными случаями, столь же реальны, как и сами частные случаи. Когда мы выводим частную истину из общего суждения, то в одном отношении заключение выходит за пределы посылки, хотя и содержится в ней с точки зрения другого отношения. Но если общие связи реальны и требуют только интуитивного восприятия, каким образом получается, что например, влюбленные и лунатики упускают значение тех общих принципов, которые стоят перед глазами ученых и философов? Нелегко также объяснить тот факт, что наши обобщения иногда бывают ошибочными. Связи неправильно познаются в ошибочных индукциях. Их не всегда должным образом отличают от неограниченного множества частных случаев. Сложность реального мира делает различение связей трудным делом. Под влиянием страсти и предубеждения, инерции и умственной лености мы принимаем за истинные на самом деле ложные суждения. В этом смысле даже отдельные восприятия могут быть ошибочными Интуитивно воспринятые индуктивные принципы становятся более убедительными, когда они применяются к новым частным случаям, то есть когда мы переходим от индуктивной к дедуктивной стадии рассуждения. Как мы увидим, истинность общих связей, как и истинность всякого другого знания, должна устанавливаться с помощью других форм познания. Интуиция, не подкрепленная эмпирической проверкой, это только гипотеза. Одна чистая интуиция приносит мало пользы. Полнота же эмпирического материала – неосуществимый идеал Интуиция и эмпирическое познание должны помогать друг другу. Общий принцип содержит в себе необходимость, даже если он улавливается нами только в связи с каким-либо эмпирическим фактом. .
Взгляд ньяйи на вьяпти связан с признанием того, что общее является фактором реальности215 и что общие связи реальны216 Чарваки; являющиеся материалистами, отрицают возможность общих связей и поэтому оспаривают значение вывода. Буддисты рассматривают общие суждения как идеальные конструкции, а не как реальные связи и отношения. Общее есть только название, а тождество фикция В буддистской книге "Саманьядушанадикпрасарита" критикуется теория, что мы воспринимаем общее как реальное. Мы видим пять пальцев на руке, но не видим шестого общего, который столь же нереален, как и рог на голове человека217. Хотя строгое истолкование этого взгляда приводит к признанию невозможности вывода, буддисты все же признают его значение для практических целей и различают разные виды общих связей. Средний термин может быть связан с большим посредством тождества (свабхава, тадатмья), причинности (тадутпатти) или отрицания (анупалабдхи). Согласно буддистам, выходит, что наши выводы бывают или утвердительными, или отрицательными, а утвердительные – либо аналитическими, либо синтетическими218. Мы делаем вывод типа тадатмья, или анализа, тождества, или сосуществования, когда говорим, что "это – дерево, потому что это – вид сосны". Мы делаем вывод типа тадутпатти, или синтеза, причинности или следования, когда говорим "есть огонь, потому что есть дым". Вывод типа анупалабдхи, или невосприятия, получается, когда мы выводим отсутствие кувшина из того, что он не воспринимается. Общие связи выводятся не из наблюдения фактов, а из априорных понятий о тождестве в сущности и о причинной необходимости. Буддисты признают общее значение принципов причинности и тождества, поскольку невозможно жить, не признавая их Согласно Дигнаге, познание не выражает реальных связей объективного мира219. Связи явления и сущности, качества и предмета, из которых мы извлекаем заключения, привносятся мыслью Связи имеют только логическую природу. .
Вачаспати подвергает взгляды буддистов придирчивой проверке. Он пишет, что закон причинности, в понимании буддистов, будет удовлетворителен, если мы появление дыма в случае огня припишем действию какого-то невидимого демона (пишаса) Также нет никакой необходимости в том, чтобы одно и то же следствие имело одну и ту же причину. Если причина есть то, что предшествует следствию, тогда она не одновременна с ним. Из восприятия дыма мы можем вывести не наличие огня в настоящем, а только наличие его в прошлом, до дыма. Если две вещи тождественны, тогда восприятие одной означает восприятие и другой и тогда нет никакой нужды в выводе. Вачаспати и Джаянта доказывают, что отношение между сосной и деревом не есть отношение тождества, поскольку не все деревья являются соснами. Буддист не говорит нам, откуда он берет сами принципы причинности и тождества сущности. Имеется много случаев сосуществования, которые не могут быть сведены к причинности или тождеству. Наяйик подводит под вьяпти не только причинные и родо-видовые отношения, но также и все эквивалентные отношения, как например: "все рогатые животные имеют раздвоенные копыта".