Билет №1 Восточные славяне в дофеодальный период (YI – IХ века). В YI – IХ веках восточные славяне, населявшие обширные пространства Восточной Европы, находились на стадии разложения родоплеменного строя и формирования классового общества. Первая русская летопись «Повесть временных лет» содержит сведения о расселении и названиях восточнославянских племен. Это поляне, древляне, словене, кривичи, вятичи, уличи, тиверцы и другие. В YI веке еще все эти племена находились на стадии первобытнообщинного строя, для которого характерны подсечно-огневая система земледелия, примитивные орудия труда, коллективная форма собственности, коллективный труд и уравнительное распределение его результатов. Лишь юго-западная ветвь восточных славян, называемая антами и жившая в Причерноморье, уже находилась на стадии военной демократии, переходном периоде от родового к классовому обществу. Процесс разложения первобытнообщинных отношений протекал у восточных славян неравномерно и охватывал период с YI по IХ века. В основе этого процесса лежало прежде всего развитие производительных сил общества, появление новых, более совершенных орудий труда и техники земледелия. Это значительно облегчало ведение хозяйства и уже не требовало применения усилий крупных коллективов - родовых общин. Это повлекло за собой эволюцию общественного строя восточных славян. На смену родовой общине пришла соседская или территориальная. По мере развития общества происходил также процесс отделения ремесла от сельского хозяйства. Поселения ремесленников и торговцев превращались в города. Развитию торговли способствовал и тот факт, что восточнославянские племена были расселены вдоль торгового пути «из варяг в греки», из Балтийского моря в Черное. Начало появляться имущественное и социальное расслоение, формировались классы феодального общества. Класс феодалов вырастал из вождей, дружинников, старейшин. Рядовые общинники попадали от них в зависимость. Так постепенно складывалось классовое общество, а, значит, и предпосылки возникновения государства.

Билет №2 Язычество древних славян

История Древнерусского государства началась задолго до при­нятия христианства. Христианская культура Руси основывалась на языческом пласте культуры.

Самые ранние сведения о ревнерусской культуре содержат­ся в «Повести временных лет» — первой значимой общерусской летописи. Там зафиксировано, что князь Владимир Святой хотел создать общерусский языческий Пантеон богов.

Главный бог руссов — Перун-громовержец. Считалось, что он обитал на возвышенных местах, изображался как всадник и имел атрибуты — гром и молнию, топор. «Скотий бог» Велес также за­нимал важное положение (скот в те времена отождествлялся с день­гами). Погодой управляли Стрибог (бог ветра) и Даждьбог (бог солнца). Немалое значение имело женское божество — Мокошь-прядильщица — богиня судьбы (нить — судьба). Самый веселый и разгульный бог — бог плодородия Ярило.

Постепенно складывался эпос. Его сюжеты сохранились в ос­новном в былинах, записанных много веков спустя («Михайло По­ток», «Дунай», «Вольга и Микула», о богатырях Добрыне Никити­че и Илье Муромце).

Важнейшим признаком культуры является, несомненно, ис­кусство строительства, т. е. архитектура. Недаром говорят, что ар­хитектура — это душа народа, воплощенная в камне. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие мо­лельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве рус­ский человек прежде всего, как и народы, жившие рядом с восточ­ными славянами, выражал свое восприятие красоты зодчества, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с окру­жающей природой. Если деревянная архитектура восходит в ос­новном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской.

Подобного перехода Западная Европа не знала, так как из­древле строила и храмы, и жилища из камня. К сожалению, древ­ние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных соору-жениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской дере­вянной архитектуры была характерна многоярусность строений, ув­енчивание их башенками и теремами, наличие разного рода при­строек — клетей, переходов, сеней. Затейливая резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Языческая Русь знала живопись, скульптуру, музыку, — но в ис­ключительно языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульп­туры языческих богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые за­тем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струн­ных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.

Около полутора столетий (9-10вв) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.

Наиболее полно сведения о славянском пантеоне богов представлены в восточнославянских источниках, описывающих время правления в Киевской Руси князя Владимира Святославовича, или Владимира - Красно Солнышко. Языческие верования при нем превратились в единую государственную религию, а языческие божества были расставлены в порядке их старшества и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые, также были оформлены лики и функции богов.

ПЕРУН. Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в 4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси 9-10вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье.

СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог ("Небесный"). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец". Уподобен христианскому богу-творцу Савоафу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран.

ВОЛОС (Велес) - бог скота, торговли и богатства. По преданию, Велес - сын Рода и Коровы Земун, то есть он является древним, хтоническим богом. С переходом к скотоводству этот бог становится покровителем домашнего скота («скотий бог»), по-прежнему сохраняя свои древние функции.

Кроме того, Велес считается покровителем волхвов.

ДАЖЬБОГ - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, "белого света", податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами.

МАКОШЬ. Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат "вилы" - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре ("Земле-матери") и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим "рогом изобилия".

СЕМАРГЛ. Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

ЯРИЛО - бог любви и веселья. Имя данного бога связано с представлениями о весеннем плодородии: со словами «весна», «хлеб», «плодородие», «молодость».

ХОРС. Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно". Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.

Немного подробнее остановлюсь на культе Перуна. В VIII - X веках происходит возвышение культа Перуна. Пpи введении хpистианства в Киеве все остальные кyмиpы были повеpжены и изpyблены или сожжены, а идол Пеpyна под наблюдением эскоpта из 12 дpyжинников был сплавлен по Днепpy вплоть до самых днепpовских поpогов, ниже котоpых он был выбpошен волнами на берег.

Билет №3 Образование Древнерусского гос-ва.Первые Рюриковичи.

Образование государства у восточных славян явилось закономерным итогом длительного процесса разложения родоплеменного строя и перехода к классовому обществу. Датой образования Древнерусского государства условно считается 882 г., когда князь Олег, захвативший после смерти Рюрика власть в Новгороде (некоторые летописцы называют его воеводой Рюрика), предпринял поход на Киев. Убив княживших там Аскольда и Дира, он впервые объединил северные и южные земли в составе единого государства. Так как столица была перенесена из Новгорода в Киев, это государство часто называют Киевская Русь. Для феодального строя характерно: 1) сельское хозяйство; 2)земельное хозяйство; 3) крестьянство; 4)натуральное хозяйство. К середине IХ века у восточных славян сложились предпосылки государственности. Возникли крупные союзы племен. Особенно значимыми были племенной союз во главе с полянами с центром в Киеве и племенной союз во главе с ильменскими словенями с центром в Новгороде. «Повесть временных лет» содержит легенду, согласно которой новгородцы пригласили из-за моря варягов, как называли на Руси выходцев из Скандинавии (в Западной Европе их называли норманнами). Пришли три брата: Рюрик, Синеус и Трувор. Рюрик стал княжить в Новгороде, Синеус в Белоозере, Трувор в Изборске. Преемник Рюрика Олег в 882 году совершил поход на Киев и объединил восточнославянские племена в единое государство. Так возникла Киевская Русь. Эта легенда дала основание для возникновения норманнской теории происхождения Древнерусского государства, согласно которой государственность славянам принесла варяги, так как сами они были не способны к самостоятельному историческому творчеству. В противовес норманнской возникла антинорманнская теория, отрицающая роль внешних сил в образовании государства и объясняющая этот процесс как результат внутреннего развития славянских племен. Действительно, присутствие варягов среда восточных славян, их служба славянским князьям являются доказанным фактом. Но варяги были малочисленны и не могли оказать существенного влияния на социально-экономические и политические институты восточных славян, их язык и культуру. Государству нельзя научить. Оно может возникнуть только в результате разложение родового строя и формирования классовых отношений. Действия отдельных крупных личностей, завоевания или другие внешние обстоятельства определяют конкретные проявления этого процесса. Следовательно, факт призвания варягов, если он действительно имел место, говорит не столько о возникновении русской государственности, сколько о происхождении княжеской династии. Да и сама личность Рюрика вызывает споры среди историков. Есть точка зрения о его славянском происхождении. С объединением Северной и Южной Руси в единое государство его столица была перенесена в Киев, откуда и пошло название Киевская Русь. В IХ – ХI веках это было раннефеодальное государство. Эта стадия развития общества характеризовалась, с одной стороны, формированием феодальных отношений, а с другой, сохранением пережитков родового строя и рабовладельческого уклада.  Во главе государства стоял великий князь. Он опирался на дружину. Старшие дружинники – бояре были ближайшими советниками князя во всех важных вопросах. Сохранялась еще роль народного собрания – вече, совета старейшин. Доходы князей и их приближенных тогда еще во многом определялись данью с подчиненных племен. Сбор дани назывался полюдье.  Распространенной формой организации производства стала феодальная вотчина - имение, передающееся по наследству от отца к сыну. Владельцем вотчины был князь или боярин. Население, зависимое от князя, называлось смердами. Достаточно широко было распространено рабство. Рабы назывались холопами или челядью. К зависимым людям относились также закупы, рядовичи, изгои. Главным источником по изучению Киевский Руси является свод законов Древнерусского государства – «Русская правда», составленная в ХI веке. Складывание единого государства требовало и принятия единой веры, так как язычество мешало развитию феодальных отношений. Важнейшим событием стало принятие христианства по византийскому православному образцу в 988 году князем Владимиром.

Билет №4. Грамотность,писменность, литература Киевской руси

Письменность у восточных славян появилась приблизительно еще в первой половине IX века. В «Житии» славянского просветителя Кирилла сохранился перевод, что он видел в 860 в крымском Херсонесе книги, написанные «русскими письменами».

Введение христианства значительно ускорило развитие письменности и литературы на Руси. Еще в - годах IX века византийский император Михайло IIIотправил к славянам двух братьев-священников из Фесалоник Константина (в монашестве  Кирилл) и Мефодия. Невзирая на преследование немецкого духовенства, заинтересованного в распространении латинского языка среди славян, братья проповедовали христианство в Моравии и других славянских землях старославянским языком. Они упорядочили славянский алфавит и перевели на церковнославянскую (староболгарскую)  Евангелие. На начало ХI века на Руси использовались две системы письма кириллица, и глаголица — разработанная Кириллом, которая была менее популярна. Причем еще к ІХ веку местное население пользовалось азбукой с 27 букв, тогда как классическая кириллица насчитывает 43 буквы.

Древнерусская литература имела определенное преимущество перед католическим Западом и мусульманским Востоком: она развивалась родным языком.

Первым самостоятельным жанром древнерусской литературы стало литописание. Начало его относят еще на конец Х века. «Повесть временных лет»является летописным сводом. Она была создана в начале XII века монахом Нестором на основе нескольких более давних летописей X—XI веков. Одна из огромных заслуг Нестора заключается в том, что он объединил местные, региональные записи «за летами» в единственный  летопись.

В таком жанре оригинальной литературы Руси, как философско-богословская публицистика, совмещались художественное совершенство и идейная направленность. Первым ее образцом стало «Слово о законе и благодати» монаха, которого князь Ярослав Мудрый поставил в 1051 году митрополитом. К нему все киевские митрополиты были греками и присылались из Византии. В этом произведении, написанном в форме торжественной проповеди, Илларион развил три основных темы: о духовном преимуществе Нового Завета (евангельской «благодати») над Старим Заветом; о мировом значении крещения Руси; высокую миссию князей Владимира и Ярослава и о величии Русской земли, которая заняла равноправное положение среди христианских народов.

В особенный жанр оригинальной литературы Киевской Руси выделились наставления. Князь Святослав Ярославич создал знаменитый «Изборник»,посвященный проблеме, «яко подобае человеку быть». Перу князя Владимира Мономаха принадлежит «Наставление», адресованное детям. Главная его идея  беспокойство о судьбе Руси, которую разрывало княжеское междоусобие, призыв к единству.

Говоря о взлете древнерусской литературы после принятия христианства, не нужно забывать, что она богата в первую очередь своим национальным патриотизмом. Древнерусские книжники призывали любить Родину, воспитывали патриотизм и стремление к исправлению недостатков общества. Вершиной художественного творчества, в котором объединились сложные и достаточно противоречивые мировоззренческие представления (язычество с его телесно чувственным мировосприятием, где человек «растворен» в природе, и христианство с его призывом к отказу от грешного бытия та ориентация человека на «божественные ценности»), стала героическая поэма «Слово о полку Игоревым». В ней широко представленные народная,, обычаи, на основе которых формулируются основные моральные требования, которые выдвигались к борцам против кочевников, утверждалась рыцарская добропорядочность защитников государства. На примере неудачного похода князя Игоря Святославовича автор показывает, какими могут стать последствия раздробленности. Со всей художественной убедительностью проведена мысль о необходимости единства всех земель. Тонким лиризмом овеян образ Ярославны. «Слово о полкуИгоревым»  яркое свидетельство того, что и после политического раздробления страны в литературе продолжалось и углублялось развитие традиций и идей, заложенных на этапе единого Киевского государства.

Образование и научные знания

Распространение образованности происходило в тесной связи с укреплением государства, внедрением христианства. Во время княжения Владимира Большого были созданы первые государственные школы, в которых учились деть знати. Набор в школы, как свидетельствует летопись, осуществлялся принудительно, поскольку дело было новым, неизвестным и добровольцев было мало. А государство остро нуждалось в грамотных администраторах, дипломатах, способных поддерживать связки с Византией и другими странами. Князь Ярослав Владимирович, считая образованность важным условием успешной деятельности на любом поприще, вводит обязательную учебу для молодежи из княжеских и боярских родов. Новые школы открывались в Киеве, Новгороде, и других городах.

Источники позволяют сделать вывод, что в Древней Руси школы были двух видов. В одних, при монастырях, готовили церковнослужителей. У них училибогослове. Школы высшего типа, для «детей лучших людей», давали, кроме того, знания из философии, риторики, грамматики. Самым распространенным, очевидно, была индивидуальная учеба. Летописец пишет: «Как пчелу видим, что по всем садам и зельях летает, из каждого из них, собирая полезное, так и юноши, которые учатся философии и хотят войти на высоту мудрости, везде собирают что лучше». Внука Ярослава Мудрого Анна Всеволодовна в 1086 году учредила в Киеве при Андреевском монастыре женскую школу.

Многие представители привилегированных слоев были знакомые не только с элементарной грамотой. Князья не говоря уже о книжниках, владели иностранными и древними языками. Образованностью, любовью к книгам славился князь Ярослав Мудрый. Галицкий Ярослав Осмомысл получил свое прозвище само за то, что знал их целых восемь. По меньшей мере пять языков знал Владимир Мономах. Оба они были знакомые с греческой и латинской книжностью, сами написали блестящую публицистику  «Наставления».

Талантливый писатель и философ Климент Смолятич писал, что в ХІІ веке в Украине-Руси было 300—400 ученых, которые хорошо владели грецким языком.

В исследованиях, посвященных культуре Руси, как в отечественных, так и особенно зарубежных, долго существовала мысль о культурной отсталости нашей родины, о будто общей необразованности ее населения. Эта ошибка развеялась после, когда археологи открыли первые берестяные грамоты. Сегодня на восточнославянских землях их находят в Киеве и других городах. «Окном в мир, который исчез», назвали ученые эти послания из прошлого. Среди авторов берестяных посланий простые горожане, торговцы и ремесленники, женщины и даже деть. Новые доказательства достаточно значительного распространения письменности было получено в ходе реставрационных работ в Софийском соборе в Киеве, на стенах которого расчистили разнообразные надписи граффити,сделанные в XI веке.

Распространение письменности сопровождалось созданием библиотек. Первые библиотеки создавались при церквях и монастырях. Наибольшая (ее учредил Ярослав Мудрый) находилась в Софийском соборе, и сначала там насчитывалось возле 1000 экземпляров книг. Здесь же было организовано переписывание книг. Благодаря этой работе книжный фонд Руси составлял по меньшей мере 130—140 тысяч томов. Переписанная от руки, сделанная  много оформленная книга стоила очень дорого  приблизительно столько же, сколько небольшое имение или городской дом.

При Киевском государстве начался принципиально важный процесс выделения науки в самостоятельную отрасль духовной культуры. Очень важными были связи с Византией  главной берегиней античного наследства, почти потерянного в Западной Європе. Получили популярность отдельные фрагменты из произведений, Аристотеля и Иоанна Дамаскина (византийский религиозный писатель). Знания о природе давали учебники, переведенные с греческого языка: «Физиолог»  популярная, основана на реалистичных и фантастических описаниях животных, и «Шестиднев»  толкование 6 дней сотворения мира, сведений из Библии в образных, сказочных формах. Чаще ученые были одновременно религиозными деятелями. Да, знаменитый писатель и философ Илларион был митрополитом, известен писатель, врач Агапит  монахом Печерского монастыря, философ, оратор Климентий Смолятич  митрополитом, писатель и проповедникКирило Туровский  епископом.

Первыми медиками на Руси были всевозможные знахари,  против которых выступало духовенство. Но в XI—XII веках место знахаря занимает врач. Врачи были, как правило, из монахов. Приступая к лечению  они обращались с молитвой к святому Пантелеймону защитнику медицины и врачей. В ХI веке вПечерскому монастыре лечили -Пресвитер и Агапит. 

Итогом накопления данных в разных отраслях знаний стало создание энциклопедий. Первой энциклопедией на Руси стал «Изборник» митрополита Иллариона (в 1073  г.).

Билет №5. Материальная культура Киевской Руси

Изучение материальной культуры Древней Руси основывается, главным образом, на археологических источниках. Они свидетельствуют о земледельческом характере культуры восточных славян. Археологам нередко встречаются различные сельскохозяйственные орудия: в южных лесостепных районах - рало, плуг, борона, в лесной полосе - двузубая соха, борона-суковатка.

Наряду с земледелием и лесными промыслами у восточных славян развивались ремесла. Древнерусские ремесленники освоили сложнейшую технику обработки металла. Кузнецы изготовляли лопаты, топоры, лемехи, серпы, ножи, рыболовные крючки, сковороды, сложные замки и др.

Но особенно успешно развивалось оружейное производство: производились мечи и боевые топоры, шлемы, щиты, наконечники стрел и копий. Русские мастера делали кольчуги из переплетенных железных колец. Это умение пришло с Востока, в Европе кольчуг плести не умели.

Оружие нередко украшалось чернью или серебряным узором. Ювелирное производство развивалось и отдельно от оружейного. Работая в технике литья или ковки, мастера изготовляли кольца, браслеты, перстни, кресты, медные и серебряные блюда и кубки и т.п.

Исключительно тонкой работы требовало украшение изделий сканным узором или зернью. Скань - изделие из золотой или серебряной проволоки, которая напаивалась на металлическую основу. Зернь - узор из мельчайших золотых или серебряных зерен, которые также напаивались на металлическую пластинку. На основе скани возникла и техника перегородчатой эмали, когда ячейки между сканными перегородками заполнялись цветной эмалью.

В Древней Руси умели изготовлять и стеклянные украшения.

Массовым было гончарное ремесло. Глиняная посуда, изготовленная с применением гончарного круга была очень разнообразна и использовалась повсеместно.

Столь же широко распространенным было плотницкое ремесло. Основными инструментами древнерусского плотника были топор и тесло, с помощью которых возводились избы, крепостные стены и церкви, украшенные затейливой резьбой.

Развивались и другие ремесла: кожевенное, сапожное, портновское, делившиеся, в свою очередь, на множество специальностей. Всего исследователи насчитывают в Киевской Руси до 70 ремесленных специальностей.

Типичное жилище в Древней Руси - полуземлянка или бревенчатый сруб. Пол был земляным или дощатым. Жилье отапливалось печью, топившейся по-черному (без дымохода) для меньшего расхода дров и сохранения большего тепла. У зажиточных городских жителей дома состояли из нескольких соединенных между собой срубов. В княжеских и боярских домах (хоромах) устраивались крытые галереи, строились терема. Основу внутреннего убранства жилья составляли лари и лавки, на которых и сидели, и спали.

Одежда жителей Древней Руси, принадлежавших к разным слоям населения, различалась не столько покроем, сколько материалом, из которого была изготовлена. Основу костюма составляли рубаха, штаны, заправленные в сапоги или онучи, плащ (вотола), носившийся внакидку, без рукавов, а в зимнее время - меховой кожух. Но у крестьянина или рядового горожанина одежда была холщовой, а у бояр и князей - бархатной, простолюдин носил овчинный кожух, а княжеский шился из соболя или другого дорогого меха. Привилегией князей были длинные, до пят, плащи (корзно).

Билет № 6. Архитектура Киевской Руси.древнерусский город,типы жилых построек,крестово-купольный храм

Важнейшей темой начальной истории русского зодчества является вопрос о деревянной архитектуре X-XI веков, памятники которой не дошли до нас. Мы можем судить о них лишь на основе этнографических параллелей, эпоса, косвенных указаний письменных источников и др. Эти данные позволяют утверждать, что, кроме сохранившихся древнейших памятников каменной архитектуры и археологически изученных полуземляночных жилищ и изб горожан, существовал богатый и сложный мир зданий самого разнообразного характера – храмы, дворцы, крепости, созданные искусством русских плотников. Только учитывая это, можно понять исключительно быстрое освоение русскими строителями каменного зодчества и его бурный расцвет. Деревянное зодчество восточных славян, совершенствовавшееся на протяжении столетий, в X веке достигло высокого уровня. На Руси X-XI веков строились деревянные крепости, дворцы, первые рубленые храмы. Древнейшее изображение деревянной церкви на полях пергаменного псковского «Устава» XIII в. передает характерный облик высокого рубленого столпообразного храма, крытого шатром. В 1020-1026 годах Ярослав Мудрый, утверждая почитание первых русских святых Бориса и Глеба, для постройки храма над их могилой в Вышгороде пригласил не греческих зодчих, но вышгородского горододельца Миронега, который и построил деревянный пятиверхий храм: «возвел церковь великую, имеющую верхов пять, и расписал всю и украсил ее всею красотою». По-видимому, этот храм представлял комбинацию пяти столпообразных храмов. Несколько позже горододелец Ждан-Никола поставил в Вышгороде по княжескому заказу второй деревянный Борисоглебский храм «вверх в один». Все это нужно иметь в виду, оценивая действительное значение византийских зодчих, вызванных Владимиром в Киев, для истории русской архитектуры: они попали в страну, имевшую свою развитую культуру, свои художественные традиции, свои кадры строителей.

Нигде в Европе в это время искусство не было столь развито и усовершенствовано, как в Византии, поэтому могучее воздействие художественной культуры Византии сказывалось в искусстве многих областей средневековой Европы.

Обширное и открытое на всю высоту внутреннее пространство греческого каменного храма, сверкавшее утонченной декоративной отделкой, резко отличалось от первых храмов, рубившихся в Киеве в X-XI веках. Таким образом, вместе с принятием православия Русь примыкала к передовой архитектурной традиции в Европе – византийской строительной культуре. На Руси было положено основание развитию монументальной каменной архитектуры. Темп и своеобразие этого процесса с самых первых шагов его показывают, что русская культура той поры смогла не только быстро воспринять высокую и сложную традицию строительного искусства греков, но и творчески ее переработать и переосмыслить.

Византийские мастера принесли на Русь вполне сложившиеся принципы культового зодчества. Его главным типом былкрестово-купольный храм – рожденная несколькими веками византийского творчества архитектурная система, наиболее точно и полно отвечающая православному пониманию Церкви и мироздания, подчиненная литургическому назначению здания. Основой такого храма является квадрат, расчлененный на девять ячеек четырьмя столбами, несущими главу; примыкающие к подкупольному пространству и крытые полуциркульными сводами прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест; угловые же помещения крылись полуциркульными или купольными сводами; стены по основным осям членились лопатками. С востока к храму примыкали алтарные полукружия – апсиды. С запада храм иногда удлинялся тремя дополнительными делениями, и число столбов увеличивалось, таким образом, до шести. Здесь устраивали помещения второго яруса – хоры, под которыми столбы иногда заменялись стеной с арками, отделявшей нартекс – притвор от храма; иногда хоры продолжались и над боковыминефами, получая в плане форму буквы П.

Внешний облик храма ясно выражал внутреннюю конструкцию; стенные лопатки отвечали столбам, стена завершалась полуциркульными закомарами, точно отражая форму полуциркуль-ных сводов, по которым и крылось здание. Фасады храмов не штукатурились, и кладка из рядов тонкого кирпича – плинфы – и камня, положенных на розоватом растворе извести с примесью толченого кирпича – цемянки, создавала своеобразную двухцветность и полосатость фасада, который несколько оживлялся, кроме того, игрой светотени в рядах декоративных двухуступ-чатых ниш. Внутреннее убранство храма было очень богатым: к эффекту мозаичной или фресковой росписи присоединялась отделка полов, столбов и панелей полированным цветным камнем, мраморами (полилития) и т.п.

Билет №7. Десятинная церковь и Софийский собор в киеве

Летопись рассказывает, что по принятии христианства Владимир «помыслил создать каменную церковь святой Богородицы, и … привел мастеров от греков». В 996 году храм был окончен и получил название Десятинной церкви, в связи с пожалованной Владимиром на ее содержание десятой частью княжеских доходов. Десятинная церковь Успения Богородицы  (989-996) не дошла до нас; она обрушилась в 1240 году, когда ее штурмовали монголы, и похоронила в своих руинах находившихся внутри ее и на сводах последних защитников города – киевлян. Поэтому нам известны лишь ее план и отдельные детали убранства, открытые путем археологических раскопок. Стены церкви оказались почти целиком разобранными, вплоть до подошвы фундамента; остались лишь ее части, по которым мы можем судить о конфигурации плана.

План церкви характеризуется значительной геометрической неправильностью связанной, вероятно, с разбивкой площадки при помощи мерного шнура. Первоначально Десятинная церковь была трехнефневным крестово-купольным храмом с более узким притвором с запада; этот храм уже в начале XI в., около 1039 года, был обстроен боковыми открытыми галереями и превратился в обширный пятинефный собор. Возможно, что галереи были несколько ниже основного массива храма, что придавало его силуэту ступенчатый характер. Храм был многоглавым, отдаленно напоминавшим своим сложным силуэтом деревянные храмы типа новгородской Софии – об этом сообщает позднейший летописный источник «Список градов Русских» – «а церковь святой Богородицы Десятинная каменная была о полу тридцати верхах...». Плоскости фасадов храма членились лопатками, оживлялись рядами полуциркульных двухуступчатых ниш и высоких окон.

Найденные при раскопках фрагменты цветного шифера, мраморных деталей, мозаик и фресок свидетельствуют о роскоши внутренней отделки первого русского каменного храма, который и позже, уже в руинах, слыл в народе под прозвищем «мраморной церкви пречистой Богородицы». В уборе панелей стен храма были применены инкрустации из порфира, парапеты хор состояли из плит красного шифера и проконисского мрамора, украшенных резным орнаментом. Аркада хор, выходившие в средний неф храма, опирались на столбы, имевшие в сечении форму квадрифолия. Особенно хороши были полы храма. В алтаре пол был набран из плит белого мрамора и красного шифера, расположенных в шахматном порядке на местах, где по ходу богослужения двигались и стояли священнослужители, были выложены дорожки и прямоугольные «коврики» с узорчатым кругом в центре. Эта мозаика была исполнена из кусков натурального камня и разноцветных мраморов, зеленого, белого, пятнистого, лилового порфира, шифера мозаичной смальты. По-видимому, столь же богато украшен был и пол центрального нефа. В боковых отделениях алтаря и боковых нефах полы были настланы из поливных разноцветных плиток разнообразной величины и формы, образовывавших, очевидно, сложные орнаментальные композиции. Алтарь отделялся от храма легкой каменной преградой. Драгоценная утварь церкви состояла из икон и сосудов и крестов греческой работы, частью вывезенных Владимиром из Корсуни.

Главный храм Владимирова Киева не был единичной каменной постройкой; раскопки открыли в непосредственном соседстве с ним фундаменты каменных дворцовых зданий, характеризующихся тем же богатством декоративной обработки.

Десятинная церковь и княжеские дворцы образовали центральный архитектурный ансамбль города, расположенный на вершине киевской горы. Он был, по-видимому, открытым и свободно сливался с площадью Бабина торжка, украшенной вывезенными Владимиром из Херсонеса античной бронзовой квадригой и мраморными статуями. Этот городской центр был также архитектурно согласован с главными каменными воротами городской стены – открытые раскопками – так называемые Батыевы ворота.

Однако нужно подчеркнуть, что все же не эти единичные каменные здания определяли облик Владимирова Киева. Свидетельство Титмара Мерзебургского о том, что в Киеве начала XI века было четыреста храмов, указывает на наличие рубленых деревянных церквей, производивших сильное впечатление на иноземного наблюдателя. Также и в составе жилых построек Владимирова Киева, наряду с парадными каменными жилищами знати, следует предполагать большое количество более простых срубных построек. Это сочетание каменной и деревянной архитектуры в ансамбле города было характерным для его облика.

В первой половине XI века каменное строительство применяется уже не только в Киеве: брат Ярослава Мудрого Мстислав, князь черниговский и тмутараканский, строит в Чернигове и Тмутаракани каменные соборы; Ярослав продолжает пышную обстройку разросшегося Киева; его сын Владимир ставит в Новгороде на месте сгоревшей дубовой Софии каменный Софийский собор; несколько позже, во второй половине XI века, создается каменный храм Софии и в Полоцке.

Центральный памятник Ярославова Киева и величайшее создание искусства Киевской Руси Софийский собор дошел до нас в совершенно искаженном, почти неузнаваемом виде. Он пострадал от пожаров и разрушений, от переделок и ремонтов. Еще в XVII столетии Софийский собор находился в полуразрушенном состоянии: его живописные руины запечатлел в 1651 году в серии прекрасных рисунков голландский художник Абрахам Вестерфельд, находившийся в свите литовского гетмана Радзивилла. В XVII-XIX веках собор не раз капитально «обновлялся», получив ряд дополнительных обстроек и характерное барочное убранство, еще более затруднившее реконструкцию его первоначального облика.

В отличие от Десятинной церкви и черниговского Спаса, Софийский собор – обширный  (37 х 55 м) пятинефный крестово-купольный храм, с пятью апсидами и ясно выделенным широким крестом центральных нефов, огромным двенадцати оконным куполом над их пересечением и группами двенадцати малых куполов, размещенных на углах массива храма, по четыре с запада и по два с востока.

Восточные пары куполов освещали помещение алтаря, западные – широкие хоры, занимав-шие целиком западные углы храма и концы ветвей центрального креста. Сюда, в центральное пространство, хоры открывались тройными арками, которым внизу отвечали также тройные арки, опиравшиеся на восьмигранные столбы и несшие главные своды хор (аркады под хорами западной части обрушились в XVII веке и не были восстановлены при ремонте 1686 года; основания опор были открыты раскопками М.К. Каргера 1939 года.).

Основной массив храма окружала одноэтажная открытая галерея, к которой примыкала первоначально одна северо-западная круглая башня с лестницей на хоры. В дальнейшем галерею надстроили вторым этажом, расширившим площадь хор, и опоясали здание с трех сторон более широкими одноэтажными открытыми галереями, юго-западный угол которых заняла вторая лестничная башня. Примечательной конструктивной особенностью внешней галереи являются ее арки в четверть окружности – аркбутаны, игравшие роль контрфорсов. Как в своем начальном виде, так и после расширения обстройками собор характеризовался целостностью последова-тельно проведенного архитектурного замысла: массы храма ступенчато нарастали по направлению к центральному куполу.

Последовательность в сложении окончательного облика собора не следует оценивать как два различных по замыслу строительных предприятия, из которых последнее в чем-либо изменяло или нарушало идею первого. Расширенный вариант композиции с двумя башнями был предусмотрен уже на первом этапе, сначала было закончено основное ядро храма, фасады которого и были прикрыты примкнувшими в дальнейшем частями постройки.

В первоначальном виде Софийский собор был исключительно целостным и глубоко своеобразным зданием, воплотившим всю силу художественной мысли его строителей. Окружавшие массив собора галереи с открытыми аркадами скрывали в своем полумраке цоколь огромного здания, которое казалось стоящим на легких опорах. Это впечатление усиливалось двухцветностью фасадов оживленных светотенью декоративных ниш на алтарных апсидах и многочисленных оконных проемов.

Западный фасад Софийского собора фланкировали две башни, завершенные подобно крепостным вежам, шатровыми позолоченными верхами; они в архитектурном образе Ярославова храма воплощали идею державности и величия. Внутри башен шли пологие винтовые лестницы, по которым княжеское семейство и придворные поднимались на хоры, чтобы присутствовать на церковной службе. Башни были связаны переходами непосредственно с расположенным по соседству дворцом. На верху одной из них послу императора Рудольфа Эрику Ляссоте (1594) показывали помещение, в котором в древности якобы происходили совещания князя с боярами; на площадках же наружных галерей находились горожане во время вечевых собраний. Рядом с южной башней была выделена в XII в. маленькая крещальня.

Киевский собор, несмотря на огромную дистанцию во времени, имел великий протограф – главный храм православного мира, Константинопольскую Софию. Само посвящение собора Софии Премудрости Божией напоминало о цареградской святыне. Премудрость Божия, отождествляемая православной богословской традицией со вторым лицом Святой Троицы – Христом, Богом Словом воспринималась как символ света христианского вероучения и приобщение к великой евангельской истине. Для новообращенных христианских народов софийские храмы знаменовали победу христианства над язычеством, вхождения их в державу света и божественной премудрости. Вслед за Киевом Софийские соборы строятся в Новгороде и Полоцке.

Разумеется, киевский храм не был прямым повторением, он был выстроен в архитектурных формах своего времени. Своими размерами киевский Софийский собор намного превосходил византийские крестово-купольные пятинефные храмы, он был наиболее величественным и грандиозным храмом этого типа. Величественный ритм пирамидально нарастающих масс собора, его характерное тринадцатиглавие отличает его от меньших по размерам современных византийских «образцов» XI века.

Глубокое своеобразие композиции и форм Софийского собора с несомненностью свидетельствует, что греческие архитекторы, учитывая обстоятельства киевского заказа, внесли много нового в образ центрального храма Киевской державы. Вероятно, с ними рядом трудились и русские мастера. Зодчие были погребены при соборе, и память об их не отмеченной надгробием могиле хранилась народом еще в XVI веке: Эрику Ляссоте показывали «вне церкви место, где были похоронены художники, которые составляли планы и построили церковь».

Интерьер Софийского собора был не менее великолепен. Миновав полутень окружавших храм аркад, молящийся проходил через облицованные полированным мрамором порталы внутрь собора. Над его головой сначала смыкались сравнительно низкие своды обширных хор, простиравшихся и над боковыми нефами и открывавшихся в центральное пространство храма изящными тройными аркадами. Крестообразные в плане мощные столбы, расчленяя интерьер на отдельные ячейки, обусловливали его сложность и богатство: при движении внутри храма глазам вошедшего открывались сменявшие одна другую разнообразные живописные перспективы, подчиненные залитому светом центральному подкупольному пространству. Эффект внутреннего пространства собора обогащался разнообразием и пышностью декоративной отделки: мозаика и фреска, полированный и резной благородный камень, рельеф, майолика и инкрустация были использованы зодчими с непревзойденным мастерством. Под ногами вошедшего расстилался сверкающий холодный ковер пола, поражавший глаз разнообразием узоров и орнаментов.  В отличие от Десятинной церкви, где полы представляли мозаику из кусков натурального камня, полы Софийского собора были набраны из кусков мозаичной смальты, либо уложенных непосредственно в связующий раствор, либо инкрустированных в резные плиты красного шифера. Блестящий камень облицовывал нижнюю часть стен и столбов, мерцая в пересекающихся лучах света, струившихся из окон и от свечей хоросов и паникадил. Драгоценная мозаичная роспись выделяла подкупольное пространство и алтарь, главные, с точки зрения богослужения, части храмового интерьера.

Невысокая, вероятно мраморная, алтарная преграда почти не изолировала алтаря, в глубине которого, изгибаясь по стенам апсиды, шли седалища для клира с горним местом митрополита в центре. Над ними развертывались горизонтальными поясами мозаичные изображения.

Пышности монументальной декорации Софийского собора отвечали богатство и разнообразие храмовой утвари, церковных сосудов, сионов и других принадлежностей богослужения, красочность драгоценных облачений клира, покровов и пелен, украшавших иконы. Внутреннее убранство собора гармонически сливалось в единое целое с его архитектурными формами, усиливая их выразительность и подчиняясь их логике. Софийский собор, как и другие современные ему здания, представлял собой согласованный ансамбль всех видов искусства и был в этом смысле неделимым синтетическим целым. Его единство определялось органическим подчинением всех отраслей искусства архитектуре, выявлению образа храма всеми художественными средствами. Идея торжества христианства раскрывалась в этом едином ансамбле: архитектура, живопись, прикладное искусство составляли единое целое с богослуже-нием, становились его частью. Синтетическая основа византийского искусства была воплощена в единстве художественного решения интерьера храма и литургического действия. Главный собор новой христианской державы воплотил образ Церкви, в которой небесный, неизмеримо прекрасный мир, соединяется с земным, а земное поднимается до небесного.

Еще в конце XVI столетия, когда Софийский собор уже представлял собой живописные руины, он производил на видевших его огромное впечатление: «Весьма многие согласны в том, – пишет бискуп Верещинский, – что в целой Европе нет храмов, которые по драгоценности и изяществу украшений стояли бы выше константинопольского и киевского».

По-видимому, теми же чертами пышности и богатства характеризовались и храмы первых на Руси монастырей – Ирины и Георгия, построенные Ярославом одновременно с Софией. По своему плану они близки ей, остатки башен в углах свидетельствуют о наличии хор в западной части храма. При раскопках храмов были найдены плиты полированного шифера от облицовок стен, остатки цветных майоликовых и мозаичных полов и других видов богатого убранства.

Рассмотренные памятники X-XI веков образуют единую стилистическую группу, характе-ризующую древнейший этап в истории русского зодчества. Это время первого соприкосновения каменной византийской архитектуры и традиций русского деревянного зодчества, придавших яркое своеобразие уже древнейшим каменным храмам Руси. Характерны огромные размеры, пышность и богатство убранства интерьеров храма. Динамичность масс храма, двухцветность фасадов, обогащенных игрой светотени, золото куполов сообщали внешнему облику здания дух праздничного великолепия.

Билет №8. Сюжеты и образы древнерусской живописи.

Таинственная загадочная красота иконы восхищала и увлекала, ее художественный язык, столь отличный от языка европейского искусства становиться предметом изучения и исследования специалистов. Но народ, все мы, к кому вернулась древняя икона, оказались теперь в двойной изоляции от своей расчищенной, сохраненной, сияющей красками живописи. Если Людям начала XX века был нов художественный мир иконы, то лежащее в ее основе слово, Евангелие, Библия, вся христианская традиция были им хорошо известны. Мы, также как и они, привыкли с детства к европейской живописи ( потому что европейской по типу является и русская живопись XVI - XIX веков), и нам тоже труден и непривычен художественный язык иконописи. Но, кроме того, нам - нам в широком смысле слова - плохо известно Священное Писание, неведомы жития святых, церковные песнопения, закрыто и то "слово", которое лежит в основе древнерусской живописи. Начавшееся возвращение к нему идет трудно и медленно. Рассматривая иконы мы часто задаем вопросы: "Кто изображен? Что изображено? ", а потом - "Почему так изображено? ". Вопросы эти, кажущиеся на первый взгляд простыми и наивными, чрезвычайно важные и нужные.

Без ответа на них невозможно самое первое приближение к древнерусской иконописи, невозможно приобщение к тому открытию иконы после столетий забвения, которое принес наш век.

Рассмотрим наиболее часто встречающиеся композиции русских икон.     2. 2. Образы Спаса

Главный, центральный образ всего древнерусского искусства образ Иисуса Христа, Спаса, как его называли на Руси. Спаситель (Спас) - это слово абсолютно точно выражает представление о нем христианской религии. Она учит, что Иисус Христос - Человек и одновременно Бог и Сын Божий, пренесший спасение человеческому роду.

Традиционно расположены на любом его изображении по обеим сторонам от головы IC XC - обозначение словом его личности, сокращенное обозначение его имени - Иисус Христос ("Христос" по-гречески - помазанник, посланник Божий). Также традиционно окружает головы Спаса нимб - круг, чаще всего золотой, символическое изображение исходящего от него света, света вечного, потому и обретающего круглую безначальную форму. Нимб этот в память о принесенной им за людей крестной жертве всегда расчерчен крестом.

В древности в византийском искусстве сложились чисто художественные, живописные приемы, позволяющие раскрыть одухотворяющее, божественное начало в самих чертах, в самом реальном облике Иисуса Христа. Эти приемы на протяжении времени развивались, что позволило раскрывать в образах Спаса разные грани его личности. Стремление к разнообразию никогда не было самоцелью древнерусских художников. Наоборот они стремились как можно полнее сохранить то, что было сделано их предшественниками. Древние изображения Спаса повторялись художниками многих последующих поколений. В этих случаях никогда не возникали копии, так как воспроизводились лишь главные характерные черты избранного образца. Нерукотворный образ, или иначе Спас Нерукотворный, - важнейший образец, которому следовали мастера во все времена, пока существовало древнерусское искусство. Легенда о Нерукотворном Образе утверждала не только то, что это изображение было создано по воле самого Иисуса Христа, но и то, что оно было создано им в помощь страждущему человеку.

Многочисленны были иконы, воспроизводящие Нерукотворный Образ. Древнейшая из сохранившихся - "Спас Нерукотворный", созданный в Новгороде в XII веке и принадлежащий сейчас Третьяковской галерее.

Очень важным и распространенным типом изображения Спаса в древнерусском искусстве был тип, получивший название "Спас Вседержитель". Понятие "Вседержитель" выражает основное представление христианского вероучения о Иисусе Христе. "Спас Вседержитель" - это поясное изображение Иисуса Христа в левой руке с Евангелием - знаком принесенного им в мир учения - и с правой рукой, деснице, поднятой в жесте обращенного к этому миру благословения. Но не только эти важные смысловые атрибуты объединяют изображения Спаса Вседержителя. Создавшие их художники стремились с особой полнотой наделить образ Иисуса Христа божественной силой и величием.

До нас дошло выполненное мозаикой изображение Спаса Вседержителя в куполе одного из древнейших храмов - собора Святой Софии в Киеве ( 1043-1046 гг ). Многочисленны были и иконописные изображения Спаса Вседержителя. И среди них, пожалуй, самое знаменитое - икона, написанная в начале XV века величайшим русским художником Андреем Рублевым. Ее называют сейчас по месту находки в городе Звенигороде "Звенигородским Спасом".

С теми же атрибутами Владыки мира, что и Спас Вседержитель, с Евангелием в левой руке и поднятой в благословении десницей - изображался Иисус Христос и в распространенных композициях "Спас на престоле". На его царственную власть указывало здесь само восседание на престоле (троне). В этих изображениях особо ясно выступало то, что Владыка мира является и его судией, так как "воссев на престол", Спаситель будет творить свой последний суд над людьми и миром.     2. 3. Образы Богородицы

Рядом с образами Спаса с древнерусском искусстве по своему смыслу и значению, по тому месту, которое они занимают в сознании и в духовной жизни людей, стоят образы Богоматери - Девы Марии, от которой воплотился, вочеловечился Спаситель, - образы его земной матери. И тверда у христиан вера, что став Владычецей мира, стала Богородица и неизменной заступницей людей: извечное материнское сострадание обрело у нее высшую полноту, ее сердце, "пронзенное" великими муками Сына, навечно отозвалось на бесчисленные людские страдания. Предание гласило, что первые иконы Богоматери были созданы еще при ее жизни, что их написал один из апостолов, автор Евангелия Лука. К произведениям художника евангелиста причислялась и икона "Богоматерь Владимирская", которая считалась покровительницей России, находящаяся сейчас в коллекции Третьяковской галереи. Существует летописное известие, что эта икона была привезена в начале XII века в Киев из Царьграда (так называли на Руси столицу Византии Константинополь). Имя "Владимирская" она получила на Руси: ее забрал с собой из Киева, отправляясь в северо-восточные земли, князь Андрей Боголюбский. И здесь, в городе Владимире икона обрела свою славу. В центре иконы располагается поясное изображение Богоматери с младенцем на руках, который нежно прижимается к ее щеке.

Изображение Марии и младенца в позах взаимного ласкания - по-русски обозначалось как "Умиление". Прижимая к себе правой рукой младенца Сына, мягко склонившись к нему головой, левую руку простирает к нему Мария в жесте моления: пронзенная своей материнской скорбью за него, она к нему же несет свою печаль, свое извечное заступничество за людей. Способным разрешить материнскую печаль, ответить на ее молитву изображен здесь младенец Сын: в его лике, в его обращенном к матери взгляде таинственно слились детская мягкость и глубокая, неизречимая мудрость.

Почитание "Богоматери Владимирской" привело не только к тому, что на Руси существовало много списков с нее, много ее повторений. Очевидно, во многом благодаря любви к этой древней иконе, особенно в северо-восточных русских землях, широкое распространение получил сам тип "Умиление", к которому она принадлежала.

"Умилением" является прославленная "Богоматерь Донская" - икона, согласно легенде, получившая свое имя в связи с тем, что Дмитрий Донской брал ее с собой на Дон, в битву на Куликовом поле, Где одержана была великая победа над татарами.

Кроме изображений типа "Умиление", многочисленными и любимыми были изображения Богоматери с младенцем на руках, которые назывались "Одигитрия", что означает "Путеводительница". В композициях "Одигитрия", Богоматерь изображена в фронтальной, торжественной позе. Лишь правая рука Девы Марии невысоко и спокойно поднята в жесте моления, обращенном к сыну. Иногда "Богоматерь Одигитрию", называют "Богоматерь Смоленская". Дело в том, что согласно летописному приданию, древнейший из привезенных на Русь списков "Одигитри" находился в Смоленске.

Существует еще несколько различных по композиции изображений Богородицы. К ним относятся: "Богоматерь Казанская", "Богоматерь Тихвинская", "Богоматерь Оранта (молящаяся)", "Богоматерь Знамение".

Кроме рассмотренных нами икон, существует еще несколько сюжетных групп: иконы с изображением различных праздников, например, Рождества, Сретения, Успения и многих других; иконы с изображениями различных святых, например, Георгия Победоносца, апостолов Петра и Павла, Козьмы и Демьяна и многих других. Все эти иконы пишутся по определенным канонам, т. е. правилам, определяющим сюжет и композицию изображения.

Билет №9.Летописание периода феодальной раздробленности.

 Летописание. С XII в. начинается новый период в истории русского летописания. Летописи стали вестись во всех княжествах, летописание приобретает областной характер. Наиболее значительными центрами летописания становятся, кроме Киева и Новгорода, Чернигов, Переяславль, Полоцк, Смоленск, Владимир, Ростов, Галич, Владимир-Волынский, Переяславль-Залесский, Рязань и другие города. Местные летописцы сосредоточивали внимание на локальных событиях, но рассматривали историю своих земель как продолжение истории Русского государства и сохраняли в составе местных летописей "Повесть временных лет". Появляются родовые княжеские летописи, - жизнеописания отдельных князей, исторические повести об отношениях между князьями. Составителями их были, как правило, не монахи, а бояре и дружинники, а иногда и сами князья. В местном летописании появлялись индивидуальные черты. Так, для Галицко-Волынской летописи, повествующей о событиях в жизни Галицко - Волынского княжества с начала XIII в. до 1292 г., характерны светскость и поэтичность манеры изложения. Главное внимание летопись уделяет борьбе княжеской власти с непокорным боярством. Особенно местный характер отличает новгородское летописание. Новгородские летописцы подробно описывают события внутриновгородской жизни с XI по XV вв. с позиций боярства, именитого купечества и других представителей господствующего класса. Новгородское летописание отражает жизнь Новгорода с ее бурными политическими событиями и ожесточенной борьбой как между различными кланами богатейших землевладельцев и собственников, так и между различными социальными группами Новгородской земли. В то же время стиль новгородских летописей отличается простотой и деловитостью, отсутствием церковной риторики. Владимирские князья претендовали на общерусское первенство, поэтому владимиро-суздальские летописцы стремились придать своим летописям общерусский характер, представить себя и свою землю преемниками Киевской Руси и для этого широко использовали религиозную аргументацию, чего не было в других летописных центрах.

Литература. Высокий уровень развития культуры и литературы X - XI вв. подготовил почву для создания в 80-е годы XII в. замечательного памятника древнерусской литературы "Слова о полку Игореве" (См. дополнительный иллюстративный материал). "Слово" посвящено неудачному походу в 1185 г. в половецкую степь русских князей под руководством новгород-северского князя Игоря Святославича. Тот поход оказал на современников сильное впечатление, так как ему сопутствовал ряд уникальных обстоятельств: солнечное затмение, гибель большей части русского войска, пленение и побег Игоря. Автор не только повествует о событиях похода, но и размышляет о случившемся, выражает свое отношение к происшедшему, оценивает поход и поражение Игоря в сопоставлении с событиями истории своей страны, со своими думами о судьбах Русской земли (См. дополнительный иллюстративный материал). Автор "Слова" неизвестен, разгадка его имени волнует исследователей уже несколько веков. Скорее всего, он был жителем Южной Руси и принадлежал к высшему слою знати - боярству. Но неизвестный автор смог преодолеть узость интересов своего княжества и сословия и подняться до высоты понимания общерусских интересов. Автор призывает русских князей перед лицом внешней опасности объединиться и "постоять за землю Русскую", защитить южные границы Руси. Центральным в "Слове" является образ Русской земли. "Слово" повествовало о событиях своего времени, вместе с тем, оно является и памятником исторической мысли. Происходящее в нем перекликается с прошлыми событиями из русской истории, что было редкостью в том момент. Обычно авторы исторические примеры черпали из библейской и римско-византийской истории. Особенностью историзма этого произведения является то, что автор пытается в прошлом отыскать источники нынешних бед и обращается к событиям второй половины XI в., когда на Руси начались княжеские распри, приведшие к ослаблению страны перед лицом половецкой опасности. "Слово" написано необычайным поэтическим языком. Необычайно выразителен знаменитый плач Ярославны - княгини Ефросиньи, жены Игоря. Ярославна упрашивает ветер, реку, солнце не причинять зла раненому князю и вернуть его на родную землю. В "Слове" воплотились характерные для русской литературы XII - XIII вв. черты - связь с устным народным творчеством, с исторической действительностью, патриотизм, гражданственность.      Еще одним значительным произведением рубежа XII - XIII вв. был "Киево-Печерский патерик" - сборник рассказов о Киево-Печерском монастыре. Это был первый оригинальный русский патерик, в котором были описаны русские исторические личности XI - XII вв., отражен реальный быт монастыря. По сути, в патерике была изложена история первого на Руси Киево-Печерского монастыря, игравшего видную роль в жизни русских земель.      Среди произведений гражданской литературы следует выделить "Слово Даниила Заточника", появившегося в 70-х гг. XII в. в Северо - Восточной Руси, в среде "милостников" (дворян) Андрея Боголюбского. "Слово" написано в форме обращения к князю человека, называвшего себя Даниилом Заточником. Исследователи считают, что автор "Слова" - мастер - ремесленник, выбился из своей среды и стал приближенным князя, побывал в заточении, попал в опалу и вновь пытается заслужить расположение князя и доказать свою полезность в качестве мудрого советчика.      В 20-30-е XIII в. была создана вторая редакция этого произведения, именуемая "Молением Даниила Заточника". Оно адресовано Ярославу Всеволодовичу, в то время князю Переяславль - Залесского. Автор этой редакции - дворянин, побывавший в заточении - представитель новой категории господствующего класса - дворянства, для него характерно негативное отношение к боярству. Текст обращения Даниила - это компиляция из библейских, литературных изречений, притч, пословиц, кратких рассуждений. Вместе с тем, это не просто компиляция, весь текст "Моления" объединяют рассуждения автора о смысле жизни, об идеальном правителе, о гармоничном человеке. В представлении автора, идеальный князь должен заботиться о своих подданных, защищать их, особенно вдов и сирот. На взгляд Даниила, настоящий человек должен сочетать в себе силу Самсона, храбрость Александра Македонского, разум Иосифа, мудрость Соломона, хитрость Давида. "Моление" ценно для нас тем, что свидетельствовало о том, насколько высоким уровнем культуры обладал средневековый русский человек.

Билет №10.Русская архитектура периода феодальной раздробленности.

Архитектура. Период феодальной раздробленности является временем широкого каменного строительства во всех княжествах. В стольных городах создавались прекрасные архитектурные сооружения, и число их составляло более десяти.      В архитектуре периода феодальной раздробленности появляются свои отличительные черты. Постройки XII - XIII вв. отличались от сооружений предшествующего периода меньшей масштабностью зданий, простыми, но красивыми формами, простотой отделки. Типичной постройкой стал кубический храм с массивным световым барабаном и главой шлемовидной формы.      Со второй половины XII в. византийское влияние в архитектуре ослабевает, что сказалось появлением в древнерусской архитектуре храмов башнеобразной формы, неведомой византийскому зодчеству. Русь в это время приобщается к общеевропейскому романскому стилю. Это приобщение не затрагивало основ древнерусской архитектуры - крестово-купольной конструкции храма, но сказалось на внешнем оформлении построек: аркатурные пояса, группы полуколонн и пилястр, колончатые пояса на стенах, перспективные порталы и, наконец, причудливая каменная резьба на внешней поверхности стен. Элементы романской архитектуры распространились в XII в. в Смоленском и Галицко-Волынском княжествах, а затем и во Владимиро-Суздальской Руси.      Архитектурные постройки Галицко-Волынской земли плохо сохранились и многие из них известны лишь по литературным описаниям и археологическим данным. В середине XIV в. галицко-волынские земли вошли в состав католических государств - Польши и Венгрии. Католическая церковь на протяжении многих веков уничтожала всякие следы русской культуры, поэтому восстановить подлинный облик храмов Западной Руси особенно трудно.      Особенность архитектуры этой земли заключалась в соединении византийско-киевской композиции с романской строительной техникой и элементами романского декоративного убранства. Зодчие Галича использовали белый камень - местный известняк, а также брусковый кирпич вместо киевской плинфы, из которых они возводили храмы самого разного плана: и четырех-, и шестистолпные, и бесстолпные, и круглые в плане - ротонды. Круглые церкви - ротонды - свидетельство влияния западной раннеготической архитектуры. О высоком уровне галицкой архитектуры этого периода свидетельствует церковь Пантелеймона близ Галича (начало XIII в.) с ее перспективным порталом и резьбой капителей.      Общая демократизация новгородской жизни периода феодальной раздробленности сказалась и на новгородской архитектуре. В 1136 г. Новгород стал вечевой республикой, а князья превратились в наемных начальников дружины, охраняющей город с его владениями. Князья теряют детинец и Софийский собор, который переходит во владение архиепископа. Князь был выселен за пределы города - на Городище в 3 км от Новгорода. Там князья обосновываются и строят монастыри - крепости с храмами. Из храмов, построенных по заказу князей, наиболее значительны Благовещенский, Николо - Дворищенский и Георгиевский собор Юрьева монастыря. Самый замечательный из княжеских храмов - Георгиевский собор Юрьева монастыря (1119), построенный по заказу Всеволода Мстиславича (См. дополнительный иллюстративный материал). Храм имеет три ассиметрично расположенные главы, сдвинутые на запад, что нехарактерно для православных храмов. Здание построено в технике смешанной кладки, сочетавшей каменные блоки и кирпич. Собор фактически лишен декора, так как новгородский известняк рыхлый, перенасыщен раковинами и плохо поддается обработке. История не донесла до нас имена зодчих того периода, но имя зодчего Георгиевского собора сохранилось в новгородских летописях - "мастер Петр".      Последней каменной постройкой новгородских князей стала церковь Спаса на Нередице (См. дополнительный иллюстративный материал). Это небольшая кубической формы одноглавая церковь с тремя апсидами. Она была построена князем Ярославом Владимировичем на Городище в 1198 году. В годы Великой Отечественной войны церкви Спаса на Нередице, Спаса на Ковалеве, Успения на Волотовом поле, Михаила на Сковороде, Благовещения на Городище были разрушены немецкой артиллерией. В настоящее время некоторые из этих церквей, в том числе Спас - Нередица, церковь Успения на Волотовом поле по рисункам, старинным чертежам восстановлены.      Во второй половине XII в. заказчиками церквей стали выступать бояре, купцы, коллективы прихожан. На их деньги возводятся небольшие одноглавые храмы, являющиеся приходской церковью улицы, или "конца" или являющиеся домовым храмом богатого боярина. Внутреннее пространство уменьшается, храмы почти не имеют декора. Примерами таких церквей стали церковь Благовещения в Аркажах близ Новгорода (1179), Петра и Павла на Синичьей горке (1185-1192), Параскевы Пятницы на Торгу (1207) и др.      Одной из самых ярких архитектурных школ периода феодальной раздробленности стала Владимиро-Суздальская. Начало ей было положено с возведения в Суздале первого каменного храма Владимиром Мономахом в XI веке, ее расцвет приходится на правление Андрея Боголюбского (1157-1174) и Всеволода Большое Гнездо (1176-1212). Владимирские князья проводили политику, которая способствовала рождению на Северо-Востоке Руси великорусской народности, закладыванию основ новой русской государственности. Владимиро-Суздальскую архитектурную школу отличали торжественность, изящество, богатый декор, что отражало претензии владимирских князей на общерусское первенство.      На этих землях князья основывали новые города: Ярослав Мудрый дал начало городу Ярославлю, Мономах основал город своего имени Владимир, Юрий Долгорукий - Переяславль - Залесский. Самые ранние из дошедших до нас тамошних храмов были воздвигнуты при князе Юрии Долгоруком. Долгорукий стал первым самостоятельным князем Ростово-Суздальской земли. Своей резиденцией князь избрал село Кидекшу в 4 км от Суздаля. Здесь в 1152 г. в центре княжеского дворца, вероятно, галицкими мастерами, была возведена церковь Бориса и Глеба (См. дополнительный иллюстративный материал). Церковь Бориса и Глеба - единственная сохранившаяся постройка из княжеского дворца. Это однокупольная четырехстолпная трехапсидная церковь. Сложена она из массивных блоков местного белого известняка. Декор церкви чрезвычайно скромен для княжеской постройки. Одновременно в 1152 г. в Переяславле-Залесском был заложен храм Спасо-Преображения (См. дополнительный иллюстративный материал). Этот храм также однокупольный, четырехстолпный, трехапсидный. Храм также почти лишен декора, но отличается четкостью архитектурного замысла, суровой простотой облика.      Андрей Боголюбский первым стал возвышать Владимиро-Суздальское княжество. Чтобы украсить свою новую столицу - Владимир, он развернул крупное строительство. В 1164 г. во Владимире, в подражание Киеву, в западной части города, обращенной к Москве, были построены Золотые ворота (См. дополнительный иллюстративный материал). Они одновременно служили городу и узлом обороны и торжественным въездом. На искусственно сооруженном холме недалеко от Владимира Боголюбский возвел свою загородную резиденцию (См. дополнительный иллюстративный материал). Так, по легенде, возник Боголюбовский дворец (1158-1165), вернее, настоящий замок - крепость, включавший собор, переходы из него в княжеский терем и т.д. Центром всего ансамбля стал собор Рождества Богородицы - покровительницы владимирской земли и владимирского князя. До наших дней сохранилась одна лестничная башня с переходом к церкви. Наверное, в таком вот переходе и убили князя бояре, и он, окровавленный, полз вниз по лестнице, как незабываемо ярко рассказано об этом в летописи (См. дополнительный иллюстративный материал).      Андрей Боголюбский возвел и главную святыню Владимира - Успенский собор (1158-1161), призванный стать главным собором нового центра Руси - Владимира. Он даже просил константинопольского патриарха учредить во Владимире отдельную от Киева митрополию и подчинить епископов северной Руси владимирскому митрополиту, но разрешения на это не получил. Успенский собор - величественный шестистолпный храм, сложенный из больших, плотно пригнанных друг к другу плит белого известняка. Горизонтально по всему фасаду владимирского Успенского собора проходит аркатурный пояс: лопатки, членящие фасад, украшены полуколонками, такие же полуколонки на апсидах; порталы перспективные, окна щелевидные. Прясла украшены скульптурными рельефами. Все эти черты станут типичными для архитектуры Владимиро-Суздальской земли. Не менее торжественен был и интерьер собора. Убранство храма сверкало золотом, серебром, драгоценными каменьями.      После пожара в Успенском соборе 1185 г. зодчие князя Всеволода возвели вокруг одноглавого шестистолпного храма новые стены, увенчали их четырьмя главами и расчленили фасады на пять частей - прясел. Храм предстал еще более величественным, обрел подлинно классическую для русского зодчества могучую стать.      Русская культура дала миру столько непревзойденных шедевров. Пожалуй, нет памятника более лирического, чем церковь Покрова на Нерли, ибо этот памятник воспринимается как поэма, запечатленная в камне . Существует предание, что князь Андрей построил этот храм в 1165 г. "на лугу", недалеко от своих боголюбовских палат после кончины любимого сына Изяслава, раненого в боях с половцами. Летописи называли сына Андрея "вишенкой, срубленной в цвету". Церковь Покрова на реке Нерль - как будто типичный одноглавый четырехстолпный храм XII века. В нем налицо все характерные для владимирского зодчества черты: щелевидные окна, перспективные порталы, аркатурный пояс по фасадам и карнизу апсид. Но в отличие от Успенского собора он весь устремлен ввысь, в нем преобладают вертикальные линии, что подчеркнуто и узкими пряслами, и окнами, и полуколонками на апсидах. Церковь Покрова украшает каменная резьба. Наверху каждого из трех фасадов изображен библейский царь Давид с гуслями на коленях, в окружении зверей и птиц. Часто встречается также мотив женской маски (См. дополнительный иллюстративный материал).      Мастерам князя Андрея удалось преодолеть тяжесть камня при помощи преобладания удлиненных форм. Создается впечатление, что храм невесом.      При Всеволоде Большое Гнездо Северо-Восточная Русь стала господствовать над всеми русскими землями. И князь Всеволод решил возвести храм, который бы подчеркивал его славу и его власть. В 1194-1197 гг. на центральном холме Владимира в центре княжеского дворца был возведен в честь патрона Всеволода - Дмитрия Солунского - Дмитриевский собор (См. дополнительный иллюстративный материал). Как и церковь Покрова на Нерли, Дмитриевский собор - одноглавый, четырехстолпный, крестово-купольный храм. Но Дмитриевский собор существенно отличался от церкви Покрова на Нерли. Дмитриевский собор не устремлен ввысь, а торжественно, спокойно и величаво стоит на земле, что достигается пропорциями: высота стен почти равна ширине. Особенностью Дмитриевского собора является его каменная резьба. Каменная резьба покрывает все здание храма. Сюжеты резьбы несложны. Тот же царь Давид-псалмопевец или мудрый сын Давида - царь Соломон, сам Всеволод Большое Гнездо на троне, с коленопреклоненными сыновьями. Все же остальное пространство занято изображением зверей и "птищ", в изобилии заполнено растительным орнаментом, мотивами сказочными и бытовыми (охотник, дерущиеся люди, кентавр, русалка). В этом соборе русскими зодчими и ваятелями было достигнуто удивительное единство архитектуры, скульптурного убранства и живописи.      Блестящее развитие русской архитектуры было прервано монголо - татарским нашествием. Но опыт создания величественных сооружений, традиции и приемы архитектурных школ, особенно владимирской, оказали решающее значение на культуру нового формирующегося центра Руси - Москвы.

Билет №11. Культура второй половины 13в-15в.

В середине 13 в. Русь подверглась монголо-татарскому нашествию. Приостановилось развитие культуры из-за этого. Но впоследствии, когда татары ушли, оказалось, что их культура повлияла на русскую: были заимствованы восточные слова, предметы одежды, мотивы прикладного искусства.

В 13 в. Наступила феодальная раздробленность. Она углубила различия в языке и привела к обособлению 3-х племен: русские, хохлы и белорусы.

С 14 в. Начинается подъем русской культуры (т.к. мы победили в Куликовской битве). Русские земли начали объединяться вокруг Москвы. В этот период расцветало народное творчество - фольклор. Много былин и сказаний о богатырях и прочих героях борьбы против монголов. Новый жанр - историческая песнь («песня о Авдотье-Рязаночке»).

Просвещение, книги. Распространение грамотности в руках церкви. Грамотными были в основном торговцы и ремесленники. Найдено много берестяных грамот этого периода. Книги хранились в монастырях (как в библиотеках). Пергамент сменяется бумагой (везли из Италии и Франции).

Появляется «скоропись» - новая техника письма. Кроме церковной лит-ры появляются книги для частного чтения (читьи).

Литература. Литература публицистична. Московское и общерусское летописание («Троицкая летопись» и «Владимирский полихрон»). Из светских книг были воинские повести («Повесть о разорении Рязани Батыем»). После Куликовской победы произошел подъем самосознания. В рез-те созданы: «Задонщина», «Сказание о мамаевом побоище», «Слово о житие князя Дмитрия Иваныча».

Архитектура и живопись. С 13 в. Возобновилось каменное строительство. Новгород - крупнейший центр. Храмы стали класть из валунов, кирпича, что придавало им массивность (церковь Федора Стратилата). В Пскове построили кремль с арочным перекрытием (обошлись без колонн).

14-15 вв. - расцвет живописи. Черта живописи - драматизм. Феофан Грек умел расписывать церкви. Представителем русской школы церковной росписи был Андрей Рублев (расписал Успенский собор во Владимире). Икона «Троица» - шедевр Рублева.

Развитие культуры обусловлено главными моментами, характерными для эпохи: раздробленностью и ордынским игом. С первым из них связано появление многих местных культурных центров, известное «сужение горизонта» в сравнении с культурой предшествующего времени, со вторым—страшный урон культурным ценностям, упадок культуры и затем её возрождение в эпоху национального подъема—во времена Куликовской битвы и образования единой России.

Фольклор. Устное народное творчество—былины и песни, пословицы и поговорки, сказки и заговоры, обрядовая и иная поэзия—отразило представления русских людей о своем прошлом, окружающем мире. Былины о Василии Буслаевиче и Садко воспевают Новгород с его бурной городской жизнью, торговыми караванами, плывущими в заморские страны.

Именно в эти столетия окончательно складывается киевский былинный цикл о Владимире Красное Солнышко, в образе которого угадываются черты двух великих князей: Владимира Святославича и Владимира Мономаха; об Илье Муромце и других богатырях земли Русской. В былинах кроме фактов древнерусской истории отражаются и более поздние события, связанные с ордынским нашествием и игом: битва на Калке, победа на поле Куликовом, освобождение от ига Орды.

Фольклорные черты имеют многие сказания—о битве на Калке, о разорении Рязани Батыем и Евпатии Коловрате, защитнике Смоленска Меркурии, «Задонщина» и «Сказание о Мамаевом побоище». Историческая песня о Шелкане Дудентьевиче рассказывает о восстании тверичей против Чол-хана и его отряда:

«И бысть между ими бой. Татарове же, надеющиеся на самовластие, начаша сечи. И абие стекашася человеци и смятошася людие, и ударища в колоколы и сташа вечием. И поворотися весь град, и весь народ том часе собрашася, и бысть в них замятня. И кликнуша тверичи и начаша избавити татар…»

В песне, с одной стороны, довольно точно изображен ход восстания 1327г., а с другой—игнорируется тот факт, что татары в конце концов отомстили тверичам. Составители песни, не принимая это обстоятельство во внимание, исходя из правоты народа, утверждают иное: «Ни в коем случае не взыскалося».

Литература. Историческая мысль. В литературе большое место заняли героическая и «житийная», или биографическая, темы. В ряде воинских повестей рассказано о нашествии татаро-монгол, борьбе с ними храбрых русичей. Защита родной земли, бесстрашие в борьбе с её врагами, захватчиками—постоянный их мотив: «Лутче нам смертию живота купити, нежели в поганой воле быти».

Возвышенную и патриотическую повесть об Александре Невском написал его дружинник. Он воспевает «мужество и житие» своего героя—«великого князя нашего и умнего, и кроткого, смысленого, и храброго», «непобедимого николи же». Описывает битвы, выигранные «многомысленным» полководцем, его поездку в Орду и кончину.

Позднее на основе этой повести создано «Житие святого Александра Невского». Его герой изображен идеальным правителем, подобным библейским и римским героям: лицом подобен Иосифу, силой—Самсону, премудростью—Соломону, храбростью—римскому императору Веспасиану.

Под влиянием этого памятника подверглось переделке житие Довмонта, псковского князя XIII в., победителя литовских князей и ливонских рыцарей: краткая и сухая его редакция превратилась в пространственную, наполненную возвышенными и живописными описаниями подвигов псковского героя.

Другие повести и жития посвящены князьям, погибшим в Орде: Васильку Константиновичу ростовскому, Михаилу Всеволодовичу черниговскому, Михаилу Ярославичу и Александру Михайловичу тверским и др. Все они представлены как неустрашимые защитники христианской веры, т.е. своей земли, народа.

Со второй половины XIV в. значительно число произведений говорит о борьбе с Ордой—Куликовской битве («Задонщина», летописные повести), Тохтамышевом разорении 1382г., «приходе» на Русь Тамерлана, нашествии Едигея.

Особое место среди этих памятников занимает «Задонщина». Ее автор, Софоний Рязанец, рассматривает события 1380г. как прямое продолжение борьбы Киевской Руси со степными хищниками-кочевниками. Недаром образец для него—«Слово о полку Игореве», которое повествует о походе Игоря Святославича, князя новгород-северского, на половцев в 1185г. Победа на Куликовом поле—возмездие за поражение на Каяле-реке. Из «Слова» Софоний заимствует образы, литературный стиль, отдельные обороты, выражения.

Высокие образцы народно-поэтической речи дают и другие московские памятники XIV-XV столетий. Таков лирический плач «Повести о разорении Москвы ханом Тохтамышем»: Кто бо не восплачется таковыя погыбели славного града сего». В разоренной столице, продолжает автор, царили «плач и рыдание, и вопль мног, и слезы, и крик неутешимый, и стенание многое, и печаль горькая, и скорбь неутешимая, беда нестерпимая, нужа ужасная, и горесть смертная, страх, ужас и трепет». В житиях митрополитов Петра, Алексея прославляется деятельность этих сторонников Москвы. Они полны описаний подвигов и чудес, связанных с их именами. В Новгороде Великом составлялись сказания, жития местных святых—Моисея, Евфимия, Михаила Клопского. То же—и в других землях.

Ведущее место в литературе и исторической мысли занимали летописи. После перерыва, вызванного Батыевым нашествием, летописное дело возобновляется, более или менее быстро, при дворах князей, на митрополичьей и епископских кафедрах. Летописи велись уже в 30—40-е гг. XIII в. в Ростове Великом, Рязани, затем во Владимире (с 1250г.), Твери (с конца XIII в.). Продолжалось летописание в Новгороде и Пскове.

Во всех летописях отразились местные интересы, взгляды князей и бояр, церковных иерархов; иногда—взгляды простых, «меньших» людей. Таковы, например, записи одной из новгородских летописей о мятеже середины XIII в.:

«И рекоша меншии у святого Николы (у церкви Николы Чудотворца.—В.Б.) на вечи: «Братье! Ци како речеть князь: «Выдайте мои ворогы!» И целовавша святую Богородицию (икону Богоматери.—В.Б.) меншии, како стати всем, либо живот (жизнь.—В.Б.), либо смерть за правду новгородьскую, за свою отчину. И бысть в вятших съвет (совет богатых, знатных.—В.Б.) зол,—како победити меншии, а князя ввести на своей воли».

Речь в этом отрывке идет о восстании, в ходе которого новгородцы разделились надвое—«меньшие» (бедные) против «больших» (богатых); если первые противостояли вторым и князю, то вторые стремились «победити» первых, а князя держать «в своей воле». Характерно то, что «за правду новгородьскую, за свою отчину», т.е. за интересы Новгородской земли, стоят, по этой записи, именно «меньшие», а не «большие» люди.

Составление летописей и других сочинений, переписка рукописей переживают подъем со второй половины XIV в. Постепенно ведущее место переходит к Москве. В самой столице, ее монастырях (Симонов, Андроников и др.), Троице-Сергиевой обители в это и более позднее время описывается большое число рукописей духовного и светского содержания (Евангилея, летописи, жития святых, слова, поучения и др.)

В московских летописных сводах конца XIV-XV в. проводятся идеи единства Руси, киевского и владимирского наследия, ведущей роли Москвы в объединении русских земель и борьбе с Ордой. Изложение мировой истории, с включением и русской, дается в «Русском хронографе».

Свои летописи вели в Твери, Нижнем Новгороде, Рязани и других центрах. Все они, как и московские памятники, начинают изложение с «Повести временных лет», Тем самым они подчеркивают преемственную связь с древнерусской книжностью, продолжают ее традиции. В подавляющем большинстве летописей, помимо отражения своих, местных забот и интересов, звучат общерусские мотивы, используются записи из других, «не своих» летописных центров. Естественно, что тверской летописец исходит из того, что именно его город, земля могут и должны возглавить Русь, собирающую воедино свои земли. Так же думали и другие летописцы.

Летописям придавали большое значение в обосновании исторических прав тех или иных князей, политических центров. Недаром Иван III, отправляясь в поход против Новгорода в 1471г., взял старые летописи, он должен был обосновать их с помощью права своего государя на русские земли как отчину его предков, великих князей киевских.

Билет №12.Творчество Андрея Рублева.Строение русского высокого иконостаса.

современник Андрей Рублев, величайший русский живописец средневековой Руси, родился в 1360-е годы или 1370-е годы, скончался около 1430 г. Его судьба тесно связана с двумя обителями – Троице-Сергиевой и московской Андрониковой. В первой из них он был «в послушании» у преемника Сергия Радонежского – игумена Никона; вероятно, работал в иконописной мастерской. Затем перешел в Москву, и здесь расписывал, вместе с Феофаном Греком и Прохором с Городца, Благовещенский собор в Кремле (в летописях известие об этом – под 1405 г.; это – первое упоминание о нем). Три года спустя он, уже в содружестве с близким ему Даниилом Черным, трудится над рукописями Успенского сбора во Владимире. Следующие его творения – фрески и иконы Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря (середина 1420-х годов), в конце жизни – фрески Андроникова монастыря.

Рублеву или его ученикам приписывают и другие работы, например, в Звенигороде к западу от Москвы – росписи алтарных столбов Успенского собора на Городке, алтарной преграды Рождественского собора Саввино-Сторожевского монастыря. Предания говорят и о многих других фресках и иконах, как будто им же написанных. Но это весьма проблематично. Во всяком случае нельзя не видеть, что имя Рублева, его мастерство приобретали большую популярность, которая сохранилась и в более поздние времена.

Самое прославленное произведение Рублева – «Троица» из иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря. Образы трех ангелов, явившихся Аврааму, написаны в благородных античных традициях, с безупречной изящностью, мягкостью, лиризмом. В иконе проявился истинно национальный русский гений – ее гармоничность, нежность, прозрачность красок, поэтичность и душевность отразили лучшие черты национального характера, лиричность русской природы. То же можно сказать об иконе «Спас» из Звенигорода и других работах гениального мастера. Простота, ясность, мягкость красок, образов, идеи мира, гуманности, источаемые его иконами и фресками, делают творения Рублева высочайшими образцами живописного мастерства, национального духа русского народа эпохи собирания земель вокруг Москвы, открытой борьбы с Ордой, складывания великорусской народности¹⁵.

Иконы и фрески Рублева, он сам упоминаются в летописях. Иконы его дарили друг другу знатные люди. А стоглавый собор 1550 г. постановил: «Писати иконописцем иконы… как писал Андрей Рублев и прочие пресловущие иконописцы».

Писание икон в ХV в. стало занятием многих людей, и они широко распространялись по всей Руси. Их сюжеты оставались традиционными – сцены и персонажи Ветхого и Нового Завета. Но нередко появляются и светские мотивы. Мастера пишут на иконах природу, городские здания и, что еще интересней, реальных людей. Так, на иконе «Молящиеся новгородцы» изображены боярин и его семья, всего девять фигур. На другой – новгородцы и суздальцы той поры, когда они сражались друг с другом на Ждане горе (1135). Иконопись Новгорода ХV в. переживала расцвет; она привлекает яркостью красок, точной и тонкой прорисовкой фигур. На выставочной стороне храма располагается высокая алтарная преграда - Иконостас.

Высокий иконостас сложился лишь к ХV-XVI в., до этого алтарная преграда была низкой, иконы же помещались в разных частях храма. К XIX в. иконостас состоит из пяти ярусов (может быть и больше).

Классический русский высокий иконостас состоит из пяти ярусов или рядов, или, по-другому, чинов.

Схема высокого иконостаса:  13, 11, 10, 12, -местный ряд (иконы, царские врата, дьяконские двери).  4 -праздничный ряд  5 -деисусный (апостольский) ряд

3- пророческий

2- праотеческий

1- распятие

1 ряд (снизу) - МЕСТНЫЙ с царскими вратами.На царских вратах изображаются 4 евангелиста и Благовещение, над царскими вратами- Тайная вечеря. По бокам царских врат- справа: Спас, рядом с нам храмовая икона; -слева Богоматерь, рядом икона особо чтимого святого. Северные и Южные двери- дьяконские.

2 ряд - ПРАЗДНИЧНЫЙ. В нем изображаются 12 праздников (слева на право): Рождество Богородицы, Введение во храм, Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Крещение, Преображение, Вход в Иерусалим, Вознесение, Троица, Успение Богоматери, Воздвижение Креста (могут быть и др. праздники и страсти).

3 ряд - ДЕИСУСНЫЙ (деисис - моление, греч.). В центре – икона «Спас в силах», представляющая Христа, как грозного судию всего мироздания; слева и справа – изображения Пресвятой Богородицы, святого Иоанна Предтечи, архангелов, апостолов и святых.

4 ряд - ПРОРОЧЕСКИЙ. Это Церковь, уже получившая Закон и через пророков возвещающая о Богородице, от которой воплотится Христос. Именно поэтому в центре этого ряда находится икона «Знамение», изображающая Божию Матерь с воздетыми в молении руками и с Богомладенцем в лоне.  5 ряд - ПРАОТЕЧЕСКИЙ. Располагается под крестом, в самом верху. Это образ Церкви ветхозаветной, еще не получившей Закон. Здесь изображены праотцы от Адама до Моисея. В центре этого ряда икона «Троица Ветхозаветная» – символ предвечного совета Святой Троицы о самопожертвовании Бога Слова во искупление грехопадения человеческого. Икона «Гостеприимство Авраама» (или «Явление Аврааму у дуба Мамврийского»), которая также помещается в центре праотеческого ряда, имеет другой богословский смысл – это договор, заключенный Богом с человеком.

Венчает иконостас РАСПЯТИЕ(резное и живописное). Могут быть и дополнительные ряды: ЦОКОЛЬНЫЙ, ПЯТНИЧНЫЙ.

В древних иконостасах ряд икон устанавливался (крепился) между горизонтальными деревянными брусами - ТЯБЛАМИ. Лицевая поверхность брусов могла быть расписана растительным орнаментом. Тябловый иконостас после ХVII в. сменяет более сложный тип - резной иконостас с системой горизонтальных и вертикальных членений, обильно украшенных деревянной резьбой, лепниной, металлическими ажурными пластинами (литыми, прорезными и т.д.), цветной фольгой и т.д.

Горизонтальные членения - Это архитектурные "обломы" сложного профиля - межъярусные карнизы, архитравы (перекладина над колоннами одного ряда), архивольты (обрамление арка), фризы (декоративные обрамляющие полосы), фронтон.

Вертикальные членения - колонны (колонки), пилястры, полуколонки, обильно украшались резьбой (колонны и пилястры канелированные) типа: диагональных, полуваликов, "алмазный" руст, виноградная лоза с кистями, В XVII-ХVIII вв. под влиянием барокко декор иконостасов значительно усложняется. Деревянная резьба, как правило, левкасится и покрывается позолотой или серебром (по полименту) в разной технике (сочетание полированных поверхностей, с матовыми, позолоты и серебрения вместе (рядом), подцветка золота и серебра цветными лаками).

В XIX в. используют все эти техники очень широко. Часто на фризах помещают также накладки в виде драгоценных, камней разного цвета, формы и огранки. 

Билет №13. Русская культура конца 15-16 веков.

1. Общая характеристика эпохи

Процесс складывания единого централизованного государст­ва отразился и на развитии русской культуры. Были утрачены многие особенности развития местных культурных традиций. Исчезли целые иконописные школы, как это случилось, напри­мер, с тверской иконописью.

Искусство XVI в. тесно связано с интересами государства. В царствование Ивана IV государство стало непосредственно контролировать искусство. Подобные меры, безусловно, наносили вред искусству, поощряя ремесленничество и бездумное повторе­ние «образцов». Вторая половина XVI в. оказалась неблагоприят­ной для развития русской культуры. Из-за кризисов внутренней и внешней политики, а также бедствий конца XVI в. многие куль­турные процессы уходят вглубь и заявляют о себе вновь только в следующем столетии.

2. Наука и грамотность

В этот период на Руси развивается грамотность. Знание пись­ма и счета требовалось во многих отраслях деятельности. Берестя­ные грамоты Новгорода и других центров, различные памятники письменности (летописи, повести и т. д.), надписи на ремеслен­ных изделиях говорят о том, что грамотные люди никогда не пе­реводились на Руси. Состоятельные люди вели письменный учет в своих хозяйствах; от XVI в. сохранились различного рода учет­ные книги. Появились руководства по:

1. грамматике;

2. арифметике;

3. лечению травами (азбуковники, травники и др.). Накапливались:

1. практические наблюдения;

2. знания по строительной технике (необходимы были при воз­ведении зданий);

3. знания по динамике (расчеты дальности полета камней,ядер).

Круг географических знаний расширяли русские путешест­венники. Они оставили описания своих странствий. Таковы куп­цы В. Позняков, Т. Коробейников (святые места, 2-я пол. XVI в.). Русские люди, проникавшие на север, в Сибирь, составляли опи­сания, «чертежи» новых земель; послы — статейные списки со сведениями о зарубежных государствах.

Обзор всемирной истории давали «Хронографы» XV—XVI вв., которые прославляли деятельность князей, иерархов церкви, при­численных к лику святых, а также «Жития» (Дмитрий Донской, Сергий Радонежский, Стефан Пермский и др.).

Имели хождение переводные литературные сочинения; из них, а также различных сборников, образованные русские люди чер­пали мысли, изречения Демокрита, Аристотеля и других филосо­фов и писателей.

3. Быт и общественная мысль

В сочинениях религиозных вольнодумцев-еретиков XVI в. проповедуются смелые суждения о необходимости «дешевой» церкви, бессмысленности церковных таинств, икон. Оспари­ваются тезисы о троичности Бога, непорочном зачатии. Провозгла­шается равенство людей, народов, вер. Эти реформационные, гуманистические в основе своей идеи были задушены в начале и середине XVI в.

Примечательная черта XVI в. — расцвет публицистики. Важ­нейшие вопросы общества становятся предметом широкого об­суждения не только церковных, но и светских авторов, которые развивают идеи:

1. централизации;

2. усиления великокняжеской и царской власти;

3. роли церкви;

4. о положении крестьянства и др.

В середине и 3-ей четверти века выступает со своими сочине­ниями целая плеяда публицистов. И. С. Пересветов осенью 1549 г. подал предложения о проведении реформ молодому царю Ивану IV Грозному.

Ермолай-Еразм, противник нестяжателей и еретиков, предла­гает облегчить положение крестьян. Особенно ярко эту мысль он выразил в своем трактате «Благохотящим царем правительница и землемерие». Из убеждения в необходимости «праведного стяжания» (т. е. прибыли) исходит Сильвестр, духовник царя. Идеи эти развиваются и на страницах «Домостроя» (говоря современ­ным языком — домоводства) — своде житейских, моральных пра­вил, поучений, который он редактировал. Самые выдающиеся публицисты опричной поры — царь Иван Грозный и его оппо­нент князь Андрей Курбский. Князь, бежавший из России в Литву от репрессий, развязанных мнительным и жестоким царем, раз­облачает его поведение, террористические методы правления. Царь, упрекая Курбского за измену, исходит из принципа: мило­вать, мол, своих подданных-холопов царь волен, да и казнить тоже. Его оппонент, не приемля царской «лютости», считает, что монарх должен править вместе с «мудрыми советниками», слу­шать их, а не быть неограниченным самовластцем-тираном. Они относятся к государству как к творению божественному. Правда, делают они из этого противоположные выводы. Иван — о праве на самовластие, Курбский — о долге государя заботиться о своих под-данных.

В «Сказании о князьях Владимирских» обосновывались важ­нейшие идеи официальной доктрины самодержавия, а род мос­ковских государей возводился к «Августу Кесарю».

Вопрос о характере власти обсуждался в полемике иосифлян и нестяжателей. Нил Сорский (лидер нестяжателей) участия в по­лемике не принимал, но его ученик, бывший опальный князь Вас-сиан Патрикеев, уделял ей большое внимание.

Второй своеобразной академией в Москве был кружок мит­рополита Макария. Из его среды, в частности, вышло такое мону­ментальное собрание древнерусской литературы, как «Великие Четьи минеи».

Идеология православной церкви разрабатывалась в таких публицистических произведениях, как послания старца Пскова-Печорского монастыря Филофея (в 20-е гг.), «Повесть о новго­родском белом клобуке», время создания которой ряд исследова­телей относит еще к XV в. В этих произведениях проповедуются идеи греховности всей католической веры и роли России как единственного центра истинного христианства после падения Константинополя в 1453 г. «Два убо Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти».