Тема № 19: Духовная культура кочевников.

План:

1. Устное народное творчество. Акыны и жырау.

2. Музыкальное искусство. Прикладное искусство

3. Традиции и народные обычаи. Народные игры.

4. Религия

5. Гении казахской степи.

1

Устное поэтическое творчество казахского народа передается с древнейших времен из поколения в поколение.

Казахский фольклор — это народное творчество, отличающееся глубоким содержанием, мастерством художественного слова, имеющее огромное воспитательное значение для молодежи. Основные жанры казахского фольклора: героический эпос, обрядовая песня, лирическая поэзия, исторические песни, пастушеские и магические, свадебные и похоронные песни, сказки, легенды, пословицы и поговорки.

Пастушеские песни являются древнейшим жанром казахского фольклора. В них отражены следы первобытного культа животных, древних верований и последующих суеверий.

По народному преданию, предками четырех домашних животных были: Зенги-баба — предок коров, Жылкыши-ата — отец лошадей, Ойсыл-кара — прародитель верблюдов, Шопан-ата — отец баранов. Именно эти животные в пастушеских песнях обращаются с просьбой к пастуху или ведут между собой разговор.

Песни улусов. Началом нового года у казахов, как и у многих народов Востока, считается Наурыз — 22 марта. Это день весеннего равноденствия, когда продолжительность дня и ночи одинакова. Прошла зима, наступила весна. Все живое в природе с радостью встречает перемены в жизни. Поголовье скота удвоилось, молока стало больше, земледельцы готовятся к севу зерновых. Этот день казахи называют Улус кун, т.е. Великий день. В этот день, каждая семья готовила специальное блюдо — наурыз-коже. Блюдо состоит из семи компонентов: пшеницы, мяса, масла, соли, лука, муки, курта и т.д. В чаши наливали айран, кумыс, шубат и другие напитки, туда же добавляли жареную пшеницу и пшено. Весь этот ритуал символизировал надежду на обильный урожай.

Казахский фольклор представлен песнями:

Колыбельные. Когда рождался ребенок, проводился той — шилъдехана — праздник прибавления в семье. Свадебные песни. У казахского народа свадебный обряд существует издревле и состоит из нескольких этапов, некоторые из них сопровождаются музыкой, песнями. Свадьба начинается со сватовства. Задолго до свадебного тоя невеста прощается со своими родными и друзьями. В сопровождении подруг она обходит дома своих родственников и поет песню "сынсу", которую сочиняет сама. Исполнение этой песни является своеобразным ритуалом.

Песни, связанные с магическим ритуалом и религиозной обрядностью. В казахском народе до принятия ислама в ходу были песни юродивых, шаманские речитативы, заклинания, заговоры, предсказания.

Песенные виды благословения, проклятия и др. По древнему обычаю, чтобы помочь заболевшему человеку или животному, по вечерам совершались обряды и пелись обрядовые песни-заговоры. Вечера эти назывались бадик-кеши. Люди верили, что болезнь можно отогнать.

Жоктау, плачи, оплакивания. Одним из древних обычаев казахского народа является оплакивание покойного. Плач, причитание по умершему человеку называется жоктау. Слова плача сочиняют родственницы покойного. В горестных, скорбных песнях перечисляются заслуги, возвеличиваются исторические доблести усопшего, его хорошие деяния.

К казахскому фольклору относятся и дидактические жанры. Это басни, притчи, пословицы, поговорки, крылатые слова, загадки и назидания. Большинство из них содержат наставления, поучения, глубокую мысль, тонкий подтекст, запоминаю­щиеся ритмику и рифму. Наиболее популярные в народном жанре пословицы и поговорки охватывают практически все стороны жизни казахского народа, отражая его опыт в лаконичных, но метких и образных выражениях/

Героический эпос складывался в течение многих веков. В нем обычно рассказывается об исторических событиях: набегах врагов, борьбе против них, верных сыновьях народа, мужественно защищающих свой народ и землю, показывающих при этом чудеса героизма и храбрости.

Устное народное творчество — неиссякаемый источник мудрости народа, его веры в добро и справедливость — передается из поколения в поколение от родителей к детям.

Акыны и жырау

Казахские жырау ведут свое происхождение от певца-импровизатора Сыпыра-жырау (XIV в.), жившего на западе Казахстана в тюркоязычном племени. Устно-поэтическая традиция сохранила толгау в различных преданиях и героических эпосах.

Одним из первых жырау в Казахском ханстве был Казтуган Суйиншиулы. Он родился в 1420 г. на берегах Волги близ Астрахани, в знатной семье. До нас дошли три эпоса жырау. В одном из них — "Беспокойся, будь бдительным, народ" — он, как и Асан Сабитулы, восторгается Едилем и Яиком. В историю он вошел как один из создателей народного эпоса.

Из жырау XVI в. особую популярность имели Доспамбет и Шалкииз. Доспамбет был родом из знатной семьи крупного военачальника, жившего в крепости Азаку в 90-х годах XV в. в нижнем течении Дона. Получил военное образование, участвовал во многих походах. В своих песнях он рисует идеальный портрет воина, отважного батыра, защищающего свою родину

Все свои песни (жыры) — "Средь ручьев, на просторе донских лугов", "В аргамака попала стрела", "О, край мой милый, Ак Жаик!", "Тугай, о тугай у излучины рек" — он посвящает все той же патриотической теме.

Актамберды Сарыулы (1675—1768 гг.) родился в Южном Казахстане, в отрогах Каратау, в зажиточной семье. С 17 лет участвовал в войнах между казахским и среднеазиатскими ханствами. В 1729 г. был приговорен к смертной казни, но совершил побег из-под стражи. Жырау принимал участие и в Отечественной войне (1723—1730 гг.) против джунгар. Он был аксакалом, руководителем рода Среднего жуза. После изгнания джунгар с казахской земли Актамберды руководил размещением казахских родов на их исконных землях. Жырау умер в возрасте 93 лет в местечке Журекты Абайского района нынешней Семипалатинской области. На холме воздвигнут мавзолей, где и похоронен жырау.Актамберды был продолжателем традиций своих предшественников — жырау Доспамбета, Шалкииза. Жырау мечтает о тех днях, когда охваченные патриотическим порывом сарбазы будут биться с врагами, не жалея себя, за свободу своего народа и земли.

Бухар жырау Калкаманулы (1693—1787 гг.) был певцом и советником Абылай хана, его бием.

Размышляет жырау о многом, и главное — о единстве народа. Он имел мужество говорить об ошибках хану Абылаю прямо в глаза, но и справедливости ради хвалил принародно за его добрые дела.

Эпических поэм, созданных Бухар жырау, много. Они отлично дополняют и раскрывают историю народа.

Таким образом, в XV—XVIII вв. современники истории народа — жырау — были певцами добрых, героических дел страны, вместе с народом переживали трудности, преодолевали их. Жырау являлись не только создателями и распространителями эпических поэм, они были и аксакалами, старейшинами, батырами, полководцами. Жырау выступали также в роли советников, к мнению которых прислушивались казахские ханы. Их имена навечно сохранятся в истории казахского народа.

2

Музыкальное искусство

Музыкальное искусство казахского народа — продолжение музыкального искусства, возникшего еще в период родоплеменных отношений. Сегодня известно более 40 музыкальных инструментов, которые возникли в глубокой древности и бережно передаются из поколения в поколение, совершенствуясь с годами. Они представляют собой великое духовное наследие.

Казахский народ имеет очень богатую музыкальную культуру — об этом писал собиратель народных песен, музыкант-этнограф А.В. Затаевич в своих книгах "500 песен и кюев казахского народа", "1000 песен и кюев казахского народа"

Айтыс — один из популярных и самобытных видов устного поэтического творчества, корни которого уходят вглубь веков. Во время айтыса акыны — певцы-импровизаторы — садились друг против друга и под аккомпанемент домбры начинали состязаться в остроумии. Акыны должны обладать образностью мысли, меткостью слова, находчивостью, поэтическим даром.

У казахов айтысы бывают двух видов: туре и суре. В туре акыны ограничиваются несколькими куплетами. К ним относятся свадебные песни "жар-жар", "бадик айтыс", в которых высмеиваются противники. Вторая форма— суре — это солидное соперничество в искусстве импровизации, в умении находить неожиданные ходы. Бывают айтысы-загадки.

Играть на народных инструментах казахи начали в XV—XVI вв. Кюи обычно исполнялись на домбре. Из кюев, дошедших до нас из древности, известны: "Бозинген", "Аксак кулан" ("Хромой кулан"), "Бозайгыр", "Аншынын зары" ("Плач охотника") и др. Обычно кюйши, перед тем как сыграть тот или иной кюй, рассказывал историю его создания. В казахском искусстве кюев существуют два вида: токпе кюй — изливающийся кюй и шертпе кюй — медленный, лирический кюй.

Музыкальные инструменты обычно изготавливали из твердых пород деревьев: березы, сосны, дуба. Вместе с тем были музыкальные инструменты, которые делали из камыша, тростника, глины, кожи животных, их костей, рогов, а в качестве струн использовали волос из конского хвоста.

Из духовых музыкальных инструментов наиболее распространенными были сыбызгы, керней, сырнай, шанкобыз, ускирик.

Из струнных инструментов в народе известны домбра, кобыз, дангыра, жетыген, шертер, асатаяк, ударные — дауылпаз, шандауыл, дабыл и другие формы барабанов. Различаются два вида домбры - западная и восточная, которые имеют разную форму, что связано с различными исполнительскими традициями и техникой игры. Домбра бывает двух, а также трехструнной. Двухструнная домбра является наиболее распространенной, нежели трехструнная, которая в настоящее время сохранилась лишь в Семипалатинской области.

Прикладное искусство

Казахское ремесленное и прикладное искусство берет свое начало с древних времен. Macтера прикладного искусства бережно передавали секреты изготовления предметов утвари, украшений, конской упряжи другим поколениям. Поэтому можно считать, что прикладное искусство казахского народа берет свое начало от мастеров искусства прошлого.

Казахские мастера — уста — занимались обработкой дерева, металла, кости, кожи. Мастера по дереву изготовляли основы юрт, сельскохозяйственные инструменты и орудия, мебель, посуду. Мастера по металлу изготовляли оружие, орудия труда и ювелирные изделия, а мастера по резьбе вырезали красивые предметы, украшения, вырабатывая свой собственный стиль и почерк, делая оригинальные, не похожие на другие, красивые вещи.

Казахские мастера уделяли особое внимание красоте сбруи, предметов конской упряжи. Потники, седла, подпруги, поводья, уздечки — все, что было на лошади, делалось с особой любовью и мастерством. С переходом на полуоседлую жизнь казахские гончары делали посуду из глины, дерева, кожи, украшая их красивой резьбой, орнаментом. Особенно изящны были кожаные торсыки для кумыса, тостаганы для кумыса, чаши для разлива кумыса Казахские ювелиры имели свои приемы изготовления украшений. Они умели выплавлять металл и разливать его в формы, покрывать золотом железную поверхность, окислять, ковать, инкрустировать драгоценные камни.

Казахские мастера владели также искусством обработки кости и рога животных, нанесения на них различных орнаментов, узоров. Широко использовались украшения остовов юрт, дверей, деревянных кроватей, сундуков, кебеже для посуды и др.

Казахские мастера умели делать необходимые предметы и из камня. Преимущество предметов из камня в том, что они долго сохраняют свою форму. Обработка камня началась в каменном веке. В то время наши предки делали из камня скребки, резаки, ножи; в средние века стали возводить на могилах усопших балбалы — каменные изваяния. А в XIV—XV вв. из камня делали каменные жернова, с помощью которых измельчали зерна в муку, затем ручные, позже водяные и ветряные мельницы.

Традиции и обряды связаны с мировоззрением народа и берут свое начало с древнейших веков. Многие из них имеют много общего с другими тюркоязычными народами. У казахов имелось множество национальных традиций и обычаев, связанных с хозяйственной деятельностью, семейными отношениями, свадебными праздниками, вопросами воспитания, национальными узорами, верой, религией, которые сохранились и до наших дней.

3

Традиции казахов

Казахи вели кочевой образ жизни. Этот образ жизни повлиял на их традиции, приготовление еды, образ одежды и традиции. Их национальная кухня состоит в основном из мясных блюд, которое было доступно в любое время.

Наречение ребенка. Когда в молодой семье появляется малыш бабушка, дедушка или самый старший из родственников дает ему имя. Он наклоняется к уху малыша и говорит три раза: - Твое имя!

Колыбель. Когда малышу исполнится несколько дней, его укладывают в колыбель, которую для него дарит родственница мамы. Ей доверяют в первый раз уложить ребенка. Сначала она изгоняет злых духов над кроваткой с помощью зажженной палочки. Стелит маленькие подушки и одеяла. Потом пеленает малыша и специально сшитыми лентами перевязывает его в трех местах. Накрывает шапаном (головной убор), шубкой, чтобы малыш был сыном народа, вешает уздечку и плетку, чтобы стал хорошим наездником, прикрепляет тумар (талисман), чтобы не сглазили, привязывает когти беркута, чтобы имел зоркий глаз.

Ребенку 40 дней. В этот день ребенка купают в воде с серебряными монетами и кольцами. Самая старшая женщина выливает на ребенка 40 ложек воды и говорит: «Пусть твои позвонки будут крепкими, пусть быстрее окрепнут твои ребра». Кольца и монеты разбирают женщины, которые купают малыша. Состриженные в этот день волосы кладут в тряпочку и пришивают к плечу его одежды. А ногти закапывают в укромное место, где никто не ходит. В рубашку, которую малыш носил сорок дней, заворачивают сладости, привязывают на шею собаки и отпускают. Дети догоняют собаку, отвязывают рубашку и делят между собой сладости.

Резание пут. Малышу, который только научился ходить, перевязывают ноги полосатой веревкой. Разрезать эту веревку поручают человеку с красивой походкой и доброй душой. Это делалось для того, чтобы ребенок перенял для себя эти качества.

Посвящение в наездники. Когда мальчику исполняется 4-5 лет, его посвящают в наездники. Для него делают ашамай-ер (специальное седло из дерева). Выбирают самого спокойного жеребенка-трехлетку и садят на него ребенка. Отец водит коня по всему аулу для того, чтобы малыш поприветствовал всех людей. Женщины бросают шашу (подарки и сладости). Оседлав своего первого коня, мальчик по праву может считать себя мужчиной.

Токум кагу. Когда ребенок научится самостоятельно ездить верхом, он впервые выезжает из дома. В этот день приглашают уважаемых людей почтенного возраста. Гости играют на домбре, поют песни, играют в разные игры.

Народные обычаи

Суйынши – сообщение радостной вести. Когда произносят «Суйынши», все сразу понимают, что человек пришел с хорошей новостью. А тому, кто приносит известие, надо обязательно подарить подарок.

Сэлемде – знак приветствия и уважения. Давно не встречавшиеся люди дарят друг другу драгоценности, сувениры, угощение. Не обязательно, чтобы вещь была дорогая, но памятная.

«Коримдик» от слова «кору» - смотреть, видеть. Подарок, который дают за увиденное впервые (молодую невестку, новорожденного и т.д.). Значение обычая не в том, чтобы взять или дать подарок, а для выражения добрых намерений смотрящих.

Базарлык – не очень дорогие вещи или памятные сувениры. Обычно привозит человек, который вернулся из дальней поездки для своих близких и знакомых.

Жети ата – семь поколений. Все потомки одного деда до седьмого колена считаются близкими родственниками. Древний обычай требует знать семь поколений предков и запрещает браки внутри рода.

Тыйым – Запрет. У казахов, как и у многих других народов, существуют запреты. Например, нельзя наступать на порог, дарить близким людям нож или собаку – это может привести к вражде. Свистеть в доме – прогонять счастье и деньги. Но есть и другие запреты – этнические. Например, нельзя переходить дорогу старшему человеку.

Араша – возглас, чтобы остановить тех, кто спорит или дерется. Если кто-то решает свой спор кулаками и услышит: «Араша!», «Араша!», они должны немедленно прекратить скандал. Ослушание строго наказывалось штрафом.

Кутты болсын айту – поздравление. Этот древний обычай говорит «Кутты болсын!» при значительном событии, например, рождении ребенка. Традиционное пожелание достатка и благополучия, знак добрых чувств и умение вместе радоваться.

Токымкагар – обряд для уезжающих людей в дальнюю дорогу. Нужно зарезать барана, накрыть дастархан (праздничный стол), позвать гостей. Во время этого обряда поют песни и говорят пожелание тому, кто уезжает.

Тизе бугу – преклонить колено, присесть. Знак почета дому. Если человек пришел в чей-то дом, он обязательно должен присесть или преклонить колено, иначе он может нанести неизгладимую обиду хозяину дома, изложив цель своего посещения стоя.

Шашу – осыпание. Во время радостного события (свадьба, сватовство и т.д.) на виновников торжества бросают конфеты или деньги. Дети с радостью собирают разбросанные конфеты. Казахи верят, что сладости, подобранные во время «Шашу» приносят удачу.

Национальные игры

Байга (скачки), Абай Кунанбаев писал «Без борьбы байги не бери". Это значит, прекрасно владей искусством верховой езды, будь безукоризненно честным и благородным в поединке. И сегодня в аулах (казахская деревня) детская игра «Байга» очень любима, бегут ребятишки на длинные и короткие дистанции: Кони - хворостинки. Кто кого обгонит на тропинке.

Тай-байга – скачка на лошадях двухлетках.

Кунан-байга – скачка трехлеток.

Донен-байга – скачка четырехлеток

Кыз-куу – “догони девушку”. В самом начале, та игра была частью свадебного обряда – жених должен был догнать невесту, завоевать ее в борьбе. Девушки в аулах на конях скакали не хуже парней - кочевая жизнь обязывала! Джигиту, догнавшему красавицу, в награду полагался поцелуй.

К умис-алу – серебряную монетку надо было на полном скаку поднять из пыли. Серьезные мужчины играли в серьезные игры.

Аударспалык – это когда противники пытаются вытянуть друг друга из седла.

Кокпар - собирались команды из двух аулов, и всадники должны были отнять друг у друга тушу козла. Сначала отнять, потом удержать . Еще эту игру называют козлодранием, но этот дословный перевод не очень благозвучен и не передает азарта, который охватывает зрителей, и участников этого зрелища.

Кокпар сопровождает любые события аульной жизни, свадьбу, похороны, помолвка или рождение ребенка. Виновник торжества должен лишь предоставить специально приготовленную тушу козла.

4

Религия

В Среднюю Азию и Казахстан ислам стал проникать после завоевания Азии арабами. Главной причиной проникновения ислама в Южный Казахстан стало нападение китайской армии в 751 г. недалеко от города Тараза. Военачальник арабов Зияд ибн Салих, части которого пришли на помощь, вместе с племенами карлуков и тюргешей в пятидневном сражении разбил китайцев, освободив от них земли Семиречья, Мавераннахра. После этого сражения ислам начал широко распространяться на казахской земле. Казахи приняли в исламе течение суфистов. Его активным проводником был Ходжа Ахмед Ясави. Это течение было близким к древнетюркской религии. Например, "Зикир" из учения Ясави было у древних тюрков. Поэтому у казахов обычаи и традиции ислама соседствуют с древнетюркскими обычаями и традициями. Так, у казахов до сих пор существует обычай поклоняться огню, луне, солнцу, земле, воде, здороваться с народившимся месяцем. Сегодня ислам стал главной религией казахского народа.. В настоящее время, с обретением независимости, народы республики имеют право на свободу вероисповедания. Люди имеют возможность молиться в многочисленных мечетях, открытых во всех значительных населенных пунктах Казахстана.

5

Гении казахской степи.

Культура – явление историческое, развивающееся в процессе эволюции человеческого общества. Материальная и духовная культура взаимосвязаны и взаимообусловлены. Между ними нет четкой границы, так как процесс их развития идет параллельно и имеет множество точек соприкосновения. Производство материальных благ и ценностей является основой и источником для развития духовной культуры. Духовная культура направлена на освоение внематериального наследия человеческой истории, развитие сферы сознания личности (наука, искусство, мораль, просвещение и т. д).

Духовная культура кочевых племен имеет свои особенности и специфику развития.

Особенностью кочевого мира является его близость к природной среде. Кочевые скотоводы проводили свою жизнь на лоне безграничных степей, живописных предгорий и с молоком матери впитывали в себя их могучую силу и красоту. Имея достаточно много свободного времени, они развили в себе склонность к философско-созерцательному восприятию действительности, творческому мышлению, и поэтико-романтическому способу выражения эмоций и мыслей.

По своим признакам и особенностям развития кочевая культура является синкретичной, т. е. характеризуется слитностью, нерасчленённостью, когда отдельные виды искусства (например, пение и музыка, танец) существовали и развивались в единстве друг с другом.

Племена, жившие на территории Казахстана в древние века (саки, сарматы, усуни, кангюй, гунны и др.), затем средневековые тюркские объединения являлись частью общеевразийской культурно-этнической цивилизации. В результате постоянных внутрирегиональных миграций и территориальной экспансии кочевники знакомились с оседло-земледельческой и городской культурой, впитывая в себя ее лучшие образцы и достижения. В свою очередь, оседлое население получало возможность узнать жизнь кочевых племен, их быт и хозяйство, ремесла и т. д. Находясь в постоянном передвижении, кочевые скотоводы играли роль посредников в сближении и взаимопроникновении различных культур.

Таким образом, сближение, взаимодействие и взаимообогащение кочевых и оседлых культурно-хозяйственных цивилизаций было магистральной линией культурно-исторического процесса.

Язык и письменность

По мнению большинства ученых, письменность у народов, населявших территорию Казахстана, появилась в сакскую эпоху.

Среди предметов, извлеченных из знаменитого Иссыкского кургана — захоронения “Золотого человека”, было серебряное блюдо с надписью в две строки. С одной стороны, 26 букв записи были похожи на древнетюркское руническое письмо. С другой стороны, они напоминали древние алфавитные знаки, обнаруженные на побережье Средиземного моря, особенно на греческое, арамейское письмо.

Одним из видов древнетюркской письменности являлось руническое письмо. Древнетюркские рунические записи были найдены в "Казахстане на берегах Таласа, Иртыша, Сырдарьи, Или.

У скандинавских народов слово "руна" означает "нераскрытое, тайное письмо". Заслуга раскрытия секрета этой древней письменности принадлежит В. Томсену. Перевод на русский язык орхонского рунического письма осуществил известный ученый-тюрколог В. Радлов. Изучение рунических текстов доказало, что древние тюркоязычные народы имели свою письменность.

В руническом письме имелось 35 букв и, кроме того, четыре негласных сочетания: лт, нт, нг, рт.Читалось оно справа налево. К тюркским"" ' письменам относится и таныкокское письмо, образцы которого найдены при раскопках недалеко от Улан-Батора. Надписи на каменных печатях (берега Таласа), на серебряном блюде (Иссыкское захоронение), наскальные письма (Алматинская область, в горах Кокпека) относятся к древнетюркскому руническому письму. Особого внимания заслуживают надписи на памятниках в честь выдающихся правителей тюркской эпохи — Кюльтегина, Бильге кагана и Тоньюкока. Они повествуют об их героической деятельности, о значительных исторических событиях того времени, взаимоотношениях тюркского населения с другими народами и т. д. Древнетюркское руническое письмо — буквенная (не слоговая) система: отдельные знаки обозначают либо гласные, либо согласные звуки около десяти букв служат для передачи сочетаний двух согласных или гласного с согласным. Оригинальная особенность письма — наличие пар самостоятельных букв для большинства велярных и палатальных согласных. Это позволило построить систему письма таким образом, чтобы не выписывать широкие гласные корневых и в большинстве случаев — все гласные аффиксальных слогов, за исключением конечных открытых слогов, экономя на длине слов.

Памятники древнетюркским письмом (в основном эпиграфические, небольшое число рукописей сохранилось в Восточном Туркестане) были созданы в тех областях Центральной и Средней Азии и Сибири, в которых в раннем Средневековье располагались государственные образования восточных и западных тюрков, тюргешей, древних уйгуров, енисейских кыргызов, карлуков и др.

Алфавит классического периода (VIII в. н. э.) в орхонской разновидности состоял из 38 букв и словоразделительного знака. Всего же, с учётом региональных и хронологических вариантов, насчитывается более 50 графем. Направление письма горизонтальное, справа налево. Словоразделительный знак ставится между словами, конец предложения не отбивается. Алфавитный порядок неизвестен, и, скорее всего, не был традиционно закреплён. В раннее средневековье наряду с древнетюркским письмом тюркское население начинает использовать и согдийскую письменность, или так называемое средневековое персидское письмо. Вариант согдийского письма, приспособленный под нормы своего родного языка, тюрки называли уйгурским, а затем найманским письмом.

Тюркский алфавит состоит из 38 букв. Поскольку древнетюркское письмо распространялось среди населения Казахстана параллельно с согдийским, происходил процесс лексического и фонетического заимствования. Под влиянием тюркского языка многие знаки согдийского алфавита претерпели существенные изменения: слитное написание заменено раздельным (все 38 буквенных знаков тюркского алфавита пишутся раздельно), плавные округленные очертания приобретают геометризированные формы и т. д. Кроме того, не все знаки согдийского письма были восприняты тюрками.

В письменности тюркских народов сохраняется особая знаковая форма — тамга, которая восходит к древнему знаку собственности кочевых скотоводов. Поэтому, несмотря на определенное сходство, лексические и фонетические системы тюркского и согдийского языков являются различными самостоятельными языковыми структурами. После принятия ислама тюркские народы начинают пользоваться арабским алфавитом (VIII—XII вв.). Он лежит в основе деловой переписки уже в государстве караханидов. Арабским шрифтом написаны и самые известные научные, философские и религиозно-назидательные труды восточных мыслителей средневековья

Наука и литература

Аль-Фараби (870—950 гг.). Среди отрарских (фарабских) мыслителей средневековья самым знаменитым является Абу Наср аль-Фараби — "Аристотель Востока", великий ученый-энциклопедист. Полное имя этого гениального мыслителя — Абу Наср Мухаммед ибн Узлах ибн Тархан аль-Фараби.

Арабские и персидские письменные источники сообщают, что аль-Фараби родился в городе Весидже, входившем в округ Фараб (Отрар), в семье предводителя отрарского войска.

Начальное образование будущий ученый получил в отрарском медресе. По традициям того времени "в Мавераннахре детей обучали различным ремеслам, приобщали к знаниям, начиная с пятилетнего возраста".

Круг научных интересов аль-Фараби был чрезвычайно широк. Науки он подразделял на теоретические (логика, естествознание, математика) и практические (этика, политика и др.). Он оставил глубокие научные положения почти во всех отраслях знаний:астрономии, медицине, социологии, лингвистике, этике, поэзии, музыке, риторике и др. Абу Наср аль-Фараби написал около 150 трактатов по вопросам метафизики, языкознания, логики, географии, этике и другим отраслям знаний.

Юсуф Баласагуни (1015-1075 гг.) – выдающийся поэт и мыслитель XI в. Его полное имя – Юсуф Хае Хатиб Баласагуни. Он родился в столице Караханидского государства – городе Баласагуне. Время его жизнедеятельности совпало с периодом междоусобного дробления и политического упадка государства. Особое внимание Юсуф Баласагуни уделял развитию тюркской культуры, языка и письменности. Он призывал к изучению наук, с помощью которых человек сможет постичь тайны природы.Он является автором одного из важнейших исторических и литературных произведений – поэмы "Кудатгу билиг" ("Благодатное знание"). Это первый дошедший до нас письменный памятник светской литературы тюркоязычных народов Средней Азии и Казахстана. Он представляет собой дидактический трактат-поэму. В нем отражены современная поэту действительность, особенности жизни различных социальных кругов, общественные отношения, политические концепции, традиции, верования, а также излагаются морально-этические принципы самого автора. "Благодатное знание" явилось выражением литературного языка и художественных традиций тюркоязычной культуры XI в. Образование Юсуф Баласагуни получил в признанных культурных центрах того времени - Фарабе, Кашгаре, Бухаре. В совершенстве владея арабским и персидским языками, он проработал философские и научные сочинения по различным отраслям знания. Светские люди того времени отличались многосторонностью интересов, увлекаясь наряду с философией и наукой, поэзией и политикой, игрой в шахматы. Широкообразованный, умудренный жизненным опытом, он прибыл в Кашгар и здесь в течение восемнадцати месяцев напряженной работы написал большое поэтическое произведение. По сведениям турецкого философа Р.Р.Арата, автору к моменту завершения поэмы было около 54 лет. Если верить этому, то Юсуф Баласагуни родился в 1015-1016 гг. По мнению другого исследователя тюркоязычной поэзии А. Дильачара дата его рождения определяется 1018 г. Свое знаменитое произведение он посвятил Табгач-Богра-Кара-Хакан-Али Хасану из династии Караханидов, за что поэту было пожаловано звание хасс-хаджиб -"министра двора" или "главного камергера".

Махмуд Кашгари (XI в.) – знаменитый среднеазиатский ученый-филолог. Год его рождения точно не установлен. Исследователи считают, что главный труд своей жизни "Дивани лугат ат-тюрк" ("Словарь тюркских наречий") Кашгари написал в 1072 либо в 1078 г.

Махмуд Кашгари родом из Барсхана – города на берегу озера Иссык-Куль. С раннего возраста будущий ученый много путешествует по степным просторам своей родины. Во время своих странствий Махмуд изучал жизнь, обычаи, традиции тюркского населения. Главным объектом его наблюдения был многообразный языковой материал — тюркские слова и их значения, песни, загадки, пословицы, поговорки и т. д.

Получив образование в Кашгаре, он продолжил обучение в Бухаре и Нишапуре. Затем Махмуд Кашгари приезжает в Багдад – центр восточной культуры.

Махмуд пишет на арабском языке, чтобы познакомить арабский мир с его тюркоязычными современниками. Тот факт, что языком оригинала своего произведения ученый избрал арабский, был оправдан. Завершалась эпоха расцвета великой арабской цивилизации, но ее культурные ценности оставались яркой страницей в мировой истории. Понимая это, Махмуд Кашгари стремился оставить в сокровищнице арабской культуры своеобразный "тюркский след". Знаменитая книга Махмуда ал-Кашгари «Диван лугат ат-турк» представляет собой тюркскую энциклопедию в полном смысле этого слова. В ней собран и обобщен обширный историко-культурный, этнографический и лингвистический материал. «Диван» ал-Кашгари — памятник тюркской культуры, запечатлевший этические ценности и нормы поведения, специфическое мировосприятие тюркских народов в XI в., впитавшее в себя все предшествующее наследие предков. В нем даются названия предметов быта, этнонимы и топонимы, термины родства, наименования различных должностных лиц, военных чинов и званий, виды продуктов питания, блюд и напитков, продовольственных товаров, типы домашних животных, зерновых культур, описаны флора и фауна региона, приведены географические названия, расписан календарь (названия месяцев и дней недели), даны астрономические, астрологические, религиозные, военные, медицинские, спортивные термины. Имеются сведения о видах болезней, лекарствах, анатомической терминологии, приводятся административные данные, имена исторических личностей и мифологических героев, религиозные ритуалы, этнические традиции и обычаи, детские игры, развлечения и другие ценные сведения и данные.

В трудах Махмуда пропагандировались гуманистические нравственно-этические и моральные нормы и ценности, осуждались отрицательные человеческие качества.

Мухаммед Хайдар Дулати (Дуглат) (1500—1551 гг.) – знаменитый ученый, внесший неоценимый вклад в науку и культуру своего времени. До сегодняшнего дня все, кто интересуется историей Средней Азии и Казахстана, культурой тюрко-язычных народов Евразии, находят какие-либо сведения в его сочинениях.

Биографических сведений о Дулати немного. Он родился в Ташкенте. Впоследствии, спасаясь от преследований хана Шейбани, он нашел убежище в Фергане у своего дяди — знаменитого Бабура, будущего основателя империи моголов в Индии. Дулати провел много времени в Индии, а затем жил в Кашмире, занимаясь административной деятельностью. Здесь он завершил главный труд своей жизни – "Тарих-и Рашиди", принесший ему мировую славу. Это единственная из дошедших до нас книг Мухаммеда Хайдара Дулати. Она была написана на персидском языке в 1544-1546 гг. Это классическое произведение посвящено главным образом истории Могулистана, восточная часть которого находилась на территории Семиречья, занимая берега Таласа.

Выдающийся ученый своего времени, Мухаммед Хайдар Дулати внес большой вклад в казахскую историографию, оставив ценные сведения о происхождении казахов, их деятельности на исторической арене, связях с соседними народами, образе жизни и т. д.

Кадыргали Жалаири – выдающийся ученый средневековья. Выходец из племени жалайыров, он родился в Южном Казахстане в Отрар-Туркестанском регионе, в 1530 г. Предки Жалаири, начиная с эпохи караханидов, являлись приближенными ханов, их визирями, предводителями войск.

Кроме своего родного языка, Кадыргали знал арабский и персидский.

Среди памятников тюркской письменности и литературы произведения Кадыргали Жалаири наиболее близки к казахской письменной культуре, постепенно выделяющейся из конгломерата тюркских языков и письмен. Поэтому их можно рассматривать и как литературные памятники, близкие к древнему казахскому письменному языку. В этот период Кадыргали Жалайри вплотную занялся научной деятельностью. Начав писать в 1600 г. при Касыме свою знаменитую летописную книгу "Жами ат-тауарих" ("Сборник летописей"), Кадыргали Жалайри закончил ее в 1602 г. Летопись насчитывает 157 страниц и написана на китайской бумаге с особой аккуратностью. Следуя устоявшейся традиции восточных мыслителей, ученый посвятил свою работу русскому царю Борису Годунову. Автор в своих летописях, проводя обзор по восточным странам и городам, дает исторические определения и разъяснения тюркским родо-племенам, населявшим казахские просторы. Остановившись на эпохе Караханидов, автор высказывает свое мнение об огузах. Опираясь на написанную на персидском языке летописную книгу Раши-ад-Дина "Жами ат-тауарих", ученый приводит много исторических фактов о династии Чингисхана и о нем самом. В работе имеются ценные материалы о жизнедеятельности казахских ханов, казахской степи, городах и т. д.

Ал-Аббас ибн Саид ал-Джаухари (первая половина IX в.) — уроженец Фараба в Южном Казахстане, математик и астроном. Работал в «Доме мудрости» в Багдаде в одно время с ал-Хорезми.

Вместе с Яхьей ибн Аби Мансуром, ал-Марварруди и Санадом ибн Али участвовал в астрономических наблюдениях в Багдаде (830) и Дамаске (833), на основе которых был составлен «Зидж ал-Мамуна, подвергнутый проверке». Вместе с этим же астрономами участвовал в определении длины 1° дуги земного меридиана на равнине Синджар. Ал-Джаухари написал ряд комментариев к «Началам» Евклида. Он предпринял попытку построения теории пропорций на основе определения равенства отношений как равенства неполных частных при применении к обоим отношениям алгоритма Евклида.

Ал-Джаухари предпринял попытку доказательства V постулата Евклида, о которой сообщает Насир ад-Дин ат-Туси. В основе этого доказательства лежит неявное предположение о том, что если при пересечении двух прямых третьей накрестлежащие углы равны, то это же должно иметь место при пересечении тех же прямых любой прямой. В процессе доказательства V постулата ал-Джаухари доказывает теорему о том, что через всякую точку внутри угла можно провести прямую, пересекающую обе стороны угла. Это последнее утверждение неявно положил в основу своего доказательства Лежандр в 1800 году.

Отейбойдак Тлеукабылулы (1388 -1478) – известный казахский ученый, целитель, автор солидного лечебно-этнографического произведения «Врачебное повествование».

В свое время он был знаком с такими историческими личностями, как Жанибек хан, Жиренше шешен. О.Тлеукабылулы был широко известным общественным деятелем, участвовал в решении вопросов, связанных с судьбой народа.

Данные о жизни О.Тлеукабылулы, даты его рождения и смерти, взяты из его книги «Врачебное повествование». Так, он пишет о себе, что книгу начал писать в возрасте 70 лет по просьбе Жанибек хана и что закончил ее в возрасте 85 лет в 1473 году, когда умер Жанибек хан. Есть также данные, что Отейбойдак умер в возрасте около 90 лет.

Врачебные, целительские качества передались Отейбойдаку от его предков. Освоив накопленный им богатый целительский опыт, О.Тлеукабылулы посвятил этому делу всю свою жизнь и привел народную медицину в научную систему. Таким образом, он смог поднять медицину своего времени на высокий уровень. На этом поприще он, как и аль-Фараби, пренебрег жаждой славы, богатства, всем, что свойственно простым смертным, и всю жизнь посвятил изучению тонкостей целительства.

Книга «Врачебное повествование» дошла до сегодняшнего дня, благодаря его родственникам. Пройдя через испытания временем, только четвертая часть богатого наследия дошла до наших дней. Остальная часть была сожжена хунвейбинами во время культурной революции в Китае.

Эта книга дает достаточно много сведений об опыте традиционной народной казахской медицины. То, что он, используя различные соединения (смеси) свыше 1000 видов лекарств, предлагает свыше 4000 рецептов, убеждает нас в том, что Отейбойдак был опытным целителем и выдающимся ученым.

Об особой историко-этнографической значимости данного труда свидетельствует то, что в книге упоминаются лечебные свойства 728 видов лекарств растительного происхождения, 318 видов лекарств животного происхождения, 318 видов лекарств, полученных из металлов и металлоидов, а также упоминание около 500 анатомических терминов. Бесценный труд «Врачебное повествование» - свидетельство глубины и богатства казахского языка уже в те времена.