Лато Марпо

Линия передачи подробного комментария на Цикл Махакаруники согласно традиции Чансэм Дагьяла (Thugs-rje chen-po'i dmar-khrid Byang-sems zla-rgyal lugs), происхождение которого связано с Кьица Вёчжуном.

Линия передачи Цикла Махакаруники идет от Будды Амитабхи к дакине Гухь-яджняне (Санва Еше), которая передала его Лавапе, также известному как Чопа-па. Он, в свою очередь, передал его Дуртопе (Вирупе), от которого Цикл получил Доржедэнпа Старший. Он даровал учение Лато Марпо.

Лато Марпо родился в У-юге, в семье отшельника Лхатэна. Его мать звали Армо Син-а. Он принадлежал к клану Рам. В детстве он вместе с шестью своими сверстниками до смерти забил камнями бешеную собаку. Потом они, подражая тантрийскому ритуалу огненной пуджи, сожгли собачий труп в каком-то кустар­нике и, таким образом, установили связь с нагом. Все его товарищи по играм умерли в течение одного года, он же заболел проказой. [10а]

От своего дяди-кальянамитры Лато Марпо научился методу созерцания Ачалы (Mi-gyo-ba) и повторял несколько мантр без всякой в них веры. Он имел обыкно­вение передразнивать своего дядю, чем тот был недоволен, и однажды сказал: «Какая большая правда в словах, что родственник — плохой учитель. Тебе лучше уйти к кому-нибудь другому». Лато в голову пришла мысль: «Что ж, наверно мне суждено умереть. Раз так, лучше я пойду в Индию». У его богатой тетушки был самородок бирюзы, известный как Марканцог. Он попросил его на время, сказав, что одна из его двоюродных сестер выходит замуж и что она хотела надеть камень во время церемонии. В действительности же, положив бирюзу в расщеп бамбуко­вой палки, он унес его в Лато. Один день он провел в Динри. Немного отойдя от этого места, он обнаружил, что забыл взять свою палку, и вернулся. Палку вернул ему Дампа Сангье. Достигнув Каб Гунтана, он встретился с человеком по имени Марпа-лоцава, который был одет во все черное, вел на поводке черную собаку и собирался идти в Индию. Лато Марпо попросил показать ему дорогу. Марпа сказал: «Ты должен обменять на золото свою бирюзу, которую ты не сможешь продать ни в Индии, ни в Непале». Тогда он вернулся в Лато и продал бирюзу за 46 золотых санов.

Этот Марпа-лоцава поклонялся Махакале, и Лато Марпо получил от него садхану Махакалы. Когда он достиг равнин Индии, ему приснился сон, что солнце проникло в него, а в руке у него луна, и он летает по воздуху. Проснувшись, он почувствовал некоторое беспокойство и обо всем поведал Марпе, который сказал: «Не тревожься! То, что солнце проникло в тебя, означает, что ум твой проникнет в глубочайшее учение. То, что луна была в твоей руке, означает, что ты принесешь благо другим. То, что ты летал по воздуху, означает, что ты обладаешь способно­стью руководить умами других».

Явившись к Доржедэнпе, Лато Марпо поднес ему половину своего золота и попросил даровать ему метод, с помощью которого он смог бы устранить препят­ствия в этой жизни и достичь Просветления в следующей.

Доржедэнпа передал Лато Марпе мантру для созерцания Махакаруники и, чтобы подчеркнуть ее сокровенную природу, вставил бамбуковую трубочку ему в ухо и через нее повторял: «ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ». Про себя он подумал: «По всему Тибету эту мантру повторяют старики, старухи и даже малые дети. Должно быть, это учение относится к самым обычным». Учитель почувствовал его сомне­ния и возвратил ему золото. Лато помрачнел, и он обо всем рассказал Марло. [106] Марло ответил: «Учитель был тобою недоволен. Лучше бы тебе покаяться. Попроси Учителя дать тебе ритуал покаяния». Он, послушав этого совета, обратился с такой просьбой к Учителю, который сказал: «Ешь испражнения, пей мочу!» Он так и поступил. Тогда Учитель посвятил его в метод созерцания, и он стал заниматься созерцанием. Целый месяц он повторял шестислоговую мантру ОМ МАНИ ПАД­МЭ ХУМ и однажды увидел во сне, что из его тела вышли многочисленные скорпионы и змеи и что его постель кишит змеями. Он почувствовал легкость и покой. Его раны и язвы исчезли, и он стал танцевать по комнате. На следующее утро он предстал перед Учителем и одарил его золотом. Тогда Доржедэнпа передал ему тантру Махакаруники (Thugs-rje chen-po'i rgyud) вместе с садханой и соот­ветствующими наставлениями.

Лато Марпо занимался созерцанием в Ваджрасане. Однажды во сне ему явилась Тара и дала наказ идти в Шитавану. Он спросил у Доржедэнпы, что ему делать, но тот отсоветовал идти туда. Затем вновь чистое видение Досточтимой Тары посетило его, и он получил указание уходить. Как и прежде, он поведал об этом Доржедэнпе, который сказал: «Теперь ты знаешь больше меня. Отправляйся туда!» Он находился под деревом ньягродха в Прохладной Роще (Шитавана), и огромная черная змея обвилась вокруг него и дерева, так что он не мог дышать. Он погру­зился в созерцание, а когда вышел из него, был немедленно освобожден, а змея превратилась в Вайшравану, который поднес ему мантру Жизни и обещал испол­нять все его желания.

Затем на берегу Ганга Лато Марпо устроил состязание во владении магией с теми, кто не следовал Учению Будды. Его соперники потерпели поражение, и он наставил их на Путь Дхармы. Он дал им следующие учения: наставления, пол­ученные им от Доржедэнпы, и те, что он выслушал от сонма дакинь во время созерцания в Шитаване, среди которых были Наставления о выкупе смерти CChi-la blu-ba'i gdams-ngag), необходимые для устранения физических страданий; Метод соединения Пяти Путей (Lam-sbyor-ba-lnga), с помощью которого можно преодолеть все Пять Путей одновременно; метод соединения Четырех Посвяще­ний (dBang-bzhi-khug-pa), который очищает все грехи и помогает обрести силы, а также наставления, соединяющие 18 видов относительности в сущности Махака­руники с целью одновременной практики всех учений. [Па]

По совету Доржедэнпы Лато Марпо шесть лет практиковал тайные тантрийские ритуалы, а затем еще в течение семи лет созерцал в пещере Тагцан Сэнгэ в Бутане. Появилось множество знаков осуществления им высших духовных достижений. Ему было под силу за полдня пройти расстояние, которое обычный человек про­ходит за пятнадцать дней, и он прибыл в Чогро Динцам. Поскольку на нем был красный плащ, а на голове — царский тюрбан, его стали звать Дампа Марпо. Он поселился в Гьяма Ньека и посещал окрестные районы вплоть до Сириба и Лово. Когда стране грозили нашествием воины племени Гарлог (Qarluq), он выпустил стрелу в огромный валун и пронзил его. Вражеские войска, увидев это, удалились. В Динцаме он поставил на берегу озера белую палатку в сезон рыбной ловли; некоторое время он провел в Тэчуне. Все видели, как нимфа озера поднесла ему «водяную овцу». Обладая такими мощными силами и учениями, он долго трудился на благо других. В конце концов, один из его учеников дал ему яд в Ньюгулуне. И хотя его и предупредили заранее, он выпил яд и умер. После кремации в пепле погребального костра нашли несколько костей и множество реликвий.

Карма Паши утверждал, что он и был Дампа Марпо. Это не охватить челове­ческой мыслью. Один из двух его сыновей, ученый Сонам Ринчен, когда ему исполнилось 12 лет, отправился к Чжанпа Тонкьябу без разрешения отца и стал у него учиться. Через год отец привел ему 16 ослов, груженных съестными припасами, и наказал: «По окончании учебы ты должен устранить все сомне­ния». Долгое время Сонам Ринчен оставался в монастыре-университете Шанэ-па. С двенадцати до тридцати двух лет он продолжал учебу и освоил все трактаты, относящиеся к Сутрам и Тантрам. Результаты его обучения прояви­лись в середине жизни, и среди его учеников было немало кальянамитр. Он не оставлял занятия до самого конца, и все время его созерцание была совершен­ным. Став весьма ученым, он написал трактаты, например, «Зерцало кармы» (Las-kyi me-long), что принесло большое благо другим. [Пб] После кремации его останков в пепле погребального костра нашли изображение Самвары с юм и многие другие реликвии.

Когда младшему сыну (Карма Паши?) Бару было 17, отец сказал: «Пришло время мне уходить! Я передам тебе наставления!» В пещере Чимчудо он даровал ему Цикл дакини; в Манкарда — коренной текст Цикла Махакаруники вместе с комментарием. В Дэнса-ньека он передал ему садханы и сказал: «Ты должен прежде всего заниматься созерцанием, тогда способность приносить благо живым существам возникнет сама собою». Он стал созерцать, и его йогическое постижение истины высотой уподобилось небу. Он занимался практикой, которая заключалась в имитации безумия, и так трудился на благо существ.

Ньонпа Домчун, о котором можно почерпнуть сведения из его жизнеописания, был сыном Гьякара, предводителя Верхнего Ньяна. Еще в детстве он был в уче­никах у Дампы Марпо и получил от него наставления. Достигнув прямого йоги­ческого постижения истины, он стал нищенствовать. Некоторое время он провел, странствуя по многим местам в Цане, побывал в Лхасе и Самье. Затем Ньонпа направился в Чой, построил себе маленькую хижину и поселился там. Из-за того что местные жители завидовали Ньонпа Домчуну, ему пришлось уничтожать и перестраивать свое жилище несколько раз. Впоследствии он переселился в мона­стырь Риво и усердно трудился на благо живых существ. Там он и скончался. Он даровал сокровенные наставления Дампы Марпо ачарье Кённьеру. Линия передачи разрешения (lung) на чтение этих наставлений существует до сих пор.

История учений, проповеданных Достопочтенным Митрайогином

Достопочтенный Митра (Митраджоки) родился в великом городе страны Радха (Маюрабханьджа, Орисса), в Восточной Индии. Он был принят в ученики Лали-таваджрой (Ролпэ-Дорже), прямым учеником Тиллипы. В течение двенадцати лет он занимался созерцанием в Кхасарпане. Авалокитешвара в окружении свиты явился ему [12а] и проповедал Учение. Тогда он осуществил высшее духовное достижение, что было первым совершенным им чудом. Родители назвали его Аджитамитрагупта (Мипам Шеньен Бэпа). Экаджати обучила его упаямарге, и он мог осуществлять все свои желания, обращаясь к ней, поставив перед собою деревянный поднос. Это было вторым чудом, которое он совершил.

В то время в Одантапури было 12 тысяч монахов, и между ними был раздор. Одна из сторон получила поддержку царя страны Буншин, который повел свои войска на монастырь. Митра бросил в них свой жезл, и войска эти в ужасе бежали. Они не смогли причинить вихарам никакого вреда, и это было третьим из чудес, явленных Митрой. Во времена царствования Султан-хана войска из Варанаси двинулись на Магадху с целью уничтожить там Учение Будды; из-за пыли, взды­маемой ими, с трудом можно было увидеть солнце. Митрайогин, стоя перед ними совершенно нагой, закричал на них так, что задрожала земля, и все солдаты и животные остановились, как вкопанные. Царь взмолился о пощаде, и он освободил их от оцепенения. Это было его четвертое чудо.

Царь Яшас (Тагпа) пригласил буддийских монахов четырех школ — махастха-вира, сарвастивада, махасаммития и махасангхика — в качестве свидетелей и объявил: «Если не-буддисты смогут сдвинуть с места мой деревянный трон, я дам им тысячу санов золотом и обращу всех последователей Будды в их учение. Если же им это не удастся, я обращу их всех в Учение Будды». В центре широкой долины он соорудил свой деревянный трон. Митрайогин продемонстрировал свои необыкновенные силы, и последователи других учений не смогли сдвинуть трон с места. Тогда царь обратил их в Учение Будды. Это было пятое чудо Митрайогина.

Царь Упатра (Убдхата), прикрыв яму тканью, пригласил Учителя сесть на это место. Учитель упал в яму. Царь закрыл отверстие деревом и камнями, но Учитель все равно смог добраться до рыночной площади и сказал: «Царю следовало бы пригласить меня во дворец». Царя охватило чувство раскаяния, и он поставил стопу Учителя на свою голову. Это было шестое чудо. В другой раз царь приказал сложить поленницу и посадил сверху Учителя. Три дня он жег поленницу, но Учитель остался невредим. Это было седьмое чудо. Когда Митрайогин проповедо­вал пять шлок глубочайшей мудрости царю Варанаси, на землю упал дождь цветов, и Учитель явил царю видение дэвапутры, поднесшему ему сосуд, полный нектара. Это было восьмое чудо.

Когда царь попросил у Учителя посвящение, [126] Митра сказал ему: «Ты должен выложить контуры раджа-мандалы драгоценными камнями». Царь решил, что йогин обманывает его, и пожалел о своей просьбе. Тогда Митрайогин явился ему сидящим на небе среди облаков. Это было его девятое чудо. Охваченный стыдом, царь поклонялся ему в течение семи дней — йогин спустился с неба на царский пруд и уселся там. Это было его десятое чудо. После этого царь подарил ему город, где жили 1600 тысяч семей, чтобы обеспечивать его. Учитель построил там приют для бедных, где раздавал милостыню, и три года люди получали ее. Через три года Митра исчез, и никто не знал, куда он ушел. Это было его одиннадцатое чудо. Однажды близ южного города Куру-вихары объявились два якши, которые и днем и ночью пожирали городских жителей, стариков и молодых. Митра подчинил их своей власти и построил храм. Это было его двенадцатое чудо.

Для того, чтобы вера монахов возросла, Митра бросил вверх магический взгляд, и все птицы спустились к нему с неба, садились на руку и повиновались его слову. Это было тринадцатое чудо. Хотя он и не проповедовал Учение 84 предводителям Варанаси, одним лишь усилием воображения он вызвал в их умах видения скеле­тов и т.д. Они ушли в лес, и там освободили свой ум от представлений, присущих мирским людям. Это было четырнадцатое чудо. Через некоторое время царь Джаясена и пандита Ананда перестали ему доверять и совершили покушение на его жизнь. Тогда он сделал так, что они приняли позу глубокого сосредоточения ума, а сам сосредоточил собственный ум на содержании соответствующей шлоки, в результате чего они достигли освобождения, не вставая со своего сиденья. Это было его пятнадцатое чудо.

Царю Варанаси он сделал следующее пророчество: «Так как ты усомнился во мне, ты не обретешь высших духовных достижений в этой жизни, но обретешь их в промежуточном состоянии». Это было его шестнадцатое чудо. Царь Варанаси подумал: «Я не разрешу этому Учителю уйти в другое место». И не дал ему покинуть монастырь, замуровав ворота. Вскоре люди увидели, что Учитель тан­цует на большом валуне за стенами монастыря и одновременно сидит внутри монастыря. [13а] Это было семнадцатое чудо. Когда он жил в доме аскета (та-пасвина), двое монахов прогнали две призрачные фигуры, напоминающие его, которые появлялись внутри дома и снаружи. Заглянув в дом через отверстие в стене, они увидели, что он проповедует Учение восьми классам божеств и демонов. Это было восемнадцатое чудо Митрайогина. Вышеописанные эпизоды известны как «18 чудесных преданий».

Согласно двадцатому (девятнадцатому?) преданию, Дэвадаки допустил его в Венудвипу ('Od-ma'i gling), и там он встретился с Авалокитешварой, который сказал ему: «Сын благородной семьи! Ради блага живых существ будущего ты обязан даровать посвящение во все четыре класса Тантр одновременно». Это было его девятнадцатое чудо. Царь Варанаси поклонялся ему семь дней и получил посвящение в Тантры всех классов одновременно в одном мандале. Это событие называют его двадцатым чудом.