1. iam-rtags-dang rdo-ru phrad — знаменитая поговорка, часто цитируемая в религиозных сочинениях: «тот, кто хочет съесть костный мозг, сначала должен разбить камнем кость», т.е. в созерцании необходимо прямое соприкосновение ума с Учением.

2. Здесь также может идти речь о прекращении выделения мочи в результате практики чулэн (bcud-1еп), т.Е. Питания эликсиром жизни.

Как только Рог увидел его, все в нем перевернулось. Он не знал, как привет­ствовать старца и как выразить ему почитание. Тут Гьицан Шигпо дал ему выпить оставшийся нектар собственной мочи, что Рог и сделал, и чувство необыкновенного здоровья наполнило его тело. Затем Рог не без некоторого смущения задал не­сколько вопросов, связанных с Дхармой. Учитель сказал: «Сначала я изучал Учение, затем осваивал его, а потом практиковал. Теперь для меня нет разницы между религией и не-религией. Ты не наделен способностью слушать Учение. Не знаю, как тебе проповедовать! Возьми хотя бы это».

И с этими словами дал ему ноготь с пальца своей левой руки, на котором появилось изображение Ваджраварахи.

В результате Рог отбросил понятийное мышление, различающее между добро­детелью и грехом, между тем, от чего следует отказаться, и тем, что является противоядием, а также между состоянием сосредоточения (самадхи) и знанием, достигнутым после выхода из сосредоточения (приштха-лабдха-джняна). Еще когда он жил в доме Чупы, он слышал, что Тэннэ обладает передачей наставлений. Когда Чово Нэнчжор из Часа пригласил Дхармасвамина из Дихуна и Гьяма Ринчен Ганпу, он отправился встречать их и примерно в это же время встретился с Тэннэ. Тэннэ даровал Рогу «Три чистые линии обычных наставлений» (Thun-mong-gi brgyud-pa dri-med-gsum) и сказал:

— Это учение предполагает много разных посвящений. Тебе надо пригла­сить меня в родные места, и я завершу передачу наставлений. Между нами есть кармическая связь.

Рог отвечал:

— Я — йогин, у меня нет собственных владений, и потому не могу пригласить тебя!

Тэннэ сказал:

— Меня никто не будет сопровождать. Ты обязательно должен пригласить меня! [356] Так мне сказали дакини, хранительницы учения.

Они договорились о сроках приезда учителя, назначив встречу в месяце карт-тика. Затем Рог направился в Кьицан и там получил «Намасангити» согласно системе Дампы Сангье и Шесть разделов (Brul-tsho) системы Чод. Когда-то Тэннэ передал всего три раздела другим ученикам, но теперь даровал Рогу полный свод Шести разделов. Так как Учитель в то время был уже очень стар, Рог получил все подробные комментарии от его дочери Кэлдэн.

Когда после этого он пришел в Цэган, у него семь дней шла носом кровь, так как он нарушил данный ранее обет покаяния. Лекарства и ритуалы не помогали. Вообще он отличался чрезвычайным почитанием учителей и часто им молился. Особенно дорога ему была память Со Дармы Сэнгэ. Он увидел Дарму Сэнгэ в голубой мантии, шедшего сквозь пространство прямо перед ним. Дарма Сэнгэ коснулся рукой его межбровья, и кровотечение остановилось, словно внезапно изменивший русло поток.

После кончины Рогтон-цэнпо и совершения всех похоронных обрядов Рогу пришлось отложить прежде назначенную встречу с Тэннэ. Когда он находился в Банриме, он увидел во сне женщину с украшениями из раковин гаури, которая сказала ему: «Гьялва Тэннэ ждет твоего приглашения». Тогда он послал четырех человек, чтобы пригласить учителя. Его посланцы застали Тэннэ в доме милосты-недателя Чагбара в Нижнем Вене, учитель обрадовался и в тот же вечер отправил необходимые книги с людьми Рога, а сам явился на следующее утро.

Когда Тэннэ давал посвящение некоему Ярчен Рэу в Гьябе, туда пришел Шигпо. Священнослужители и светские люди, всего около сорока человек, обрели посвящение Али-Кали. После этого они проследовали в Банрим, где в течение трех месяцев Рог слушал обычные учения, в том числе Чистый Завет (ЬКа'-babs dri-med). Через некоторое время Тэннэ пришел вновь и сказал Рогу: «Теперь готовь тантрийское пиршество (ганачакру). Я должен проповедовать тебе Учение». И вскоре [36а] даровал ему необычные наставления (Thun-mong ma-yin-pa'i gdam-ра) вместе с кратким изложением Тантры, а также посвящение и разъяснения, касающиеся Пути.

Учитель Тэннэ сказал: «Хотя я обладаю знанием сокровенных наставлений, которые прежде не были известны, у меня нет права даровать их ученикам, так как мой Учитель запретил мне это. Я могу передавать только учения Единой линии. Бэнгэн Гому можно было доверить наставления Единой линии, но он умер, и смерть его сопровождалась благими знамениями, свидетельствующими о его заслугах. Сын его не годится для духовной работы, и я вверяю Единую линию тебе.

Не разглашай ее наставления до того, как я умру. После моей смерти можешь поступать по своему усмотрению».

Затем он передал Рогу все основные книги и 16 менее объемных томов.

Позже, когда Тэннэ пришел вновь, Шигпо, Гомпа Мэнчигпа, Тонпа Намха и другие также получили некоторые из наставлений. В дальнейшем Тэннэ передал им Цикл «Доха» по методу Шамы, Цикл «Кратких наставлений Чарчена» (Phyar-chen-gyi bka'-cho-lu'i skor), Цикл «Наставлений Чарчуна» (Phyar-chung-gi ЬКа'-rgyas-pa'i skor), Цикл «Кратких наставлений по Ваджракродхе» (Vadzra-krodha'i bsdus-pa) и метод Ма в изложении Согпо Додэ.

Когда пришел его смертный час, Тэннэ почувствовал, что расположен к Рогу (Шераб-вё) больше, чем к другим своим ученикам. Когда Рог спросил:

— Кто обладает полной передачей наставлений Учителя? Тэннэ ответил:

— Кто как не ачарья Шераб? Он искал Учение, словно пропавшую корову. Он соединил воедино концы десяти балок (т.е. десяти видов препятствий) и, пройдя под ними, приветствовал меня.

Так Рог Шераб-вё обрел наставления, но они не помогли ему достичь мгновен­ного сосредоточения ума, превосходящего то, что он уже познал ранее. Но в него проникла самая суть мысли Учителя Дампы Гьякара, и сомнения его были устра­нены. В возрасте тридцати двух лет он пригласил ачарью Робха из Тачи и получил от него «Тринадцать божеств Чакрасамвары» (bDe-mchog lha-bcu-gsum-ma), «Ши-чой» (bZhi-chos) Лоровы, систему Посэ ('Pho-bsre), раздел Шиче под названи­ем «Thun-'Jog», «Материнский цикл карнатантры» (sNyan-brgyud yum-skor), «rNam-'Jom» согласно методу Нура, «Четыре Свитка» (Sog-dril bzhi) Цура и другие тексты.

Когда ему было 33, он построил дорогу для общественного блага [366]. В 35 лет он получил посвящение и наставления по книге «Цикл Тиглэ Данчжиб» (Thig-le sbrang-'jib) Гьякара Шантипы от Даргома Шигпо из Ньетана. Когда ему было 36, он отправился в Карчу и по дороге ему открылось видение мандалы Тагтуна (Khrag-4hung), одной из форм Херуки. Когда ему было 39 лет, ему явился Дампа Сангье и проповедовал книгу «sNyams-snan-ша».

В 40 лет Рог принял в дар монастырь Ньедо, который поднес ему Гьялца Дован, и доверил монастырь Мавэ-Сэнгэ. Когда ему было 42, он совершал обряд Амриты в Цэгане. Нектар побежал потоком и чуть не оросил одежды Учителя и его учеников. В 48 лет в Мутиге у него развилась способность предвидения — Боже­ственное Око (дивья-чакшу, lha'i spyan).

Затем, когда он жил в Цэполуне, он посетил одну деревню, где встретился с Доржетагом, сыном Ешетага из Ари, который обладал передачей отцовского цикла карнатантры (sNyan-brgyud-yab-skor), входившего в систему Шиче, и они об­менялись передачами отцовского и материнского циклов. После 49 он заботился о благе других.

Когда Тэннэ скончался, Рог уже не был связан обещанием, данным учителю. Кальянамитра Кампа Шераб Цондуй приготовил многочисленные подношения и тантрийское пиршество, и Рог проповедовал особые наставления. Впоследствии из-за этой проповеди возникла угроза для его жизни, но позже, когда он достиг 65 лет, эта угроза постепенно уменьшилась. В 68 лет он повернул Великое Колесо Дхармы в знаменитом монастыре Сумчу. В 79 лет, в год Дерева-Дракона (1244), он скончался. После кремации его останков осталось много реликвий, в том числе изображения Самвара-сахаджи (bDe-mchog lhan-skyes) и Ваджрайогини (rDo-rje rnal-'byor-ma, Ваджраварахи).

Его младший брат Дхармасвамин Шигпо в прошлом рождении был царем Уддияны по имени Дхармадэва (Chos-kyi lha), который достиг духовного совер­шенства посредством практики тайной мантры. В следующий раз он родился в Тибете в год Железа-Зайца (1171). В возрасте трех лет он вспомнил учение о страданиях сансары и в совершенстве изучил алфавит. [37а] В возрасте пяти-ше­сти лет мать обучила его чтению. С семи лет он следовал тайным практикам и притворялся немым. В 12 лет он услышал, что многие ученики монастырской школы стали заниматься созерцанием, выслушав проповедь учения от Карага Тапа Дулва-вё. Так как мать отправила его в какое-то другое место, он не смог пойти в монастырскую школу, но, услышав о результатах проповеди учителя, отправился в монастырь ночью, сокрушаясь и плача: «Ну, почему я не пришел в монастырь сегодня?»

Затем он отдал дань почитания всем последователям Учения десяти направле­ний, и в нем зародилось некое чистое состояние сознания. Когда ему было 16 лет, умер отец. Он оставил тайные практики и стал делать ритуалы по деревням, чтобы поддержать мать. Когда ему было 18 лет, он уединился в пещере Чамо-тэтаг и однажды услышал крик совы. Его ум пришел в состояние волнения, затем он стал размышлять над причинами этого волнения и постиг, что Ум лишен независимой природы, Впоследствии от старшего брата он выслушал много учений и наставле­ний. Затем он скитался повсюду в поисках наставлений, слушая проповедь каждого знаменитого учителя, который ему встречался.

В 25 лет он сам проповедовал «Праджняпарамита-санчая-гатху» (sDud-pa) собранию монахов. Он обнаружил, что слушатели были не слишком довольны его изложением учения, и бежал в Мэнчиг. По дороге Мара навлек на него несколько несчастий, но он остался невредим. Богиня местности приняла и поддержала его, пока он находился в Намхадзоне. Когда ему было 26 лет, он получил письмо от старшего брата, в котором говорилось, что великий Тэннэ пришел в Гьяб, наме­реваясь дать несколько посвящений, и что Шигпо должен явиться туда. Он очень обрадовался, направился туда и получил посвящения.

Учитель Тэннэ сказал ему, что он должен практиковать метод руководства, и в течение двадцати трех дней занимался практиками очищения ума так усердно, что у него не было времени даже на еду. Он осуществил все заслуги и явил все признаки достижений. Затем, представ перед Учителем, он поведал ему о своем опыте практики. Учитель стал всячески упрекать его и сказал так: «Ты даже не чувствуешь запаха костного мозга своего отца и запаха жира своей матери!» Шигпо не понял, что таким образом Учитель испытывал, насколько он очистил ум [376], и подумал, что Тэннэ просто ищет предлог, чтобы не передавать ему сокровенных наставлений. И он пропел такую песнь:

О, достопочтенный драгоценный Учитель!

Будь милостив к твоему преданному ученику.

Во всем мире лишь несколько совершенных учителей,

Но еще реже встречаются достойные ученики.

Я всего лишь смиренный нищий,

мирские мысли никогда не смущают мой ум,

Но на сей раз я нарушил обет затворничества.

Я припал к стопам Великого Учителя!

Я ревностно практиковал накопление заслуг (пунья-самбхару); Во время освоения системы Очищения Ум, которая есть Путь, Я явил три вида усердия.

На этот раз появились три признака очищения, которые были почти необратимы. Все признаки Пути, описанные в Тантрах, Проявлялись сами собой без сосредоточения ума. Хотя считают, что сны являются следствием прошлых существований,

Я видел шесть снов, о которых даже не осмеливаюсь говорить. Я — нищий, отринувший сансару, могу обойтись без книг. Отче! Покажи мне дары устной традиции!

Так он пел, и Учитель едва мог выслушать эту песнь. Тэннэ притворился, что пробудился от глубокого сна, и сказал: «На свете есть много последователей Святого Учения, но очень мало тех, кто обрел полную передачу сокровенных наставлений Линии созерцания. Даже если кому-то суждено найти эти тайные наставления, он не сможет следовать полному устному комментарию, и будет пытаться заглянуть в письменные источники. Таким образом, он утратит драго­ценную возможность получить от меня Учение. Я не смог найти человека, кото­рому можно было бы доверить Линию созерцания. Я уже давно знал, что ты обладаешь признаками достижений и заслугами, но это еще не причина для прекращения практики. Даже если ты завершишь практику, я не знаю, должен ли я даровать тебе устную традицию. Кроме меня есть еще один держатель устной традиции. Мне нужно с ним посоветоваться!»

И, сказав так, пропел песнь:

Полученные от Матери, божественной Найратмы (дэви Найратмы),

И милостивого Отца, Пацаба,

Эти наставления передавались в Единой линии,

через одного лишь ученика.

Этот мост передачи линии обладателей прямого йогического

постижения остался нерушимым. [38а]

Поток практики не изменил своего направления.

Все йогины обладали признаками достижений и заслугами.

Хотя у меня есть полномочия,

У меня нет права передавать учение более чем одному ученику.

Раньше было много желающих получить эти наставления.

Я обещал учить их, но затем отложил учения.

Нет ни одного ученика, который подходил бы Учителю.

Долгое время я ждал, соблюдая все обеты йогина,

и никогда не принимал благословений демонов.

Я никогда не молился богам и никогда не произносил

вслух сокровенных слов.

Я никогда не проповедовал тайных учений людям. Пусть эта царская Сокровищница Наставлений найдет достойного ее сына!

Всем известно, насколько я строг в проповеди Учения.

Шигпо часто говорил: «Я верил в его учения и думал, что он — учитель, которому нет равных. Я дал ему обет практики созерцания. Я почитал его в соответствии с существующим обычаем. Учитель был мною доволен и передал мне весь свод Учений».

Хотя у него было много учителей, он считал Тэннэ своим коренным ламой.

Дхармасвамин Дихунпа просил Шигпо продолжить его линию преемственно­сти, но он отвечал: «Мне нужно продолжать линию учителя-йогина Тэннэ». Когда в возрасте тридцати одного года он отправился в Дихун, местное божество, овладев телом какого-то человека, вышло ему навстречу. Он встретил Дхармасвами­на, который в то время был учителем в одном монастыре. Шигпо принял обеты полностью посвященного монаха в присутствии настоятеля Пэлчен Гурвы, ачарьи Цанпа Дулдзина и тайного наставника Чагрипы. Ему дали имя Ринчен Шераб. Драгоценный Учитель (Тэннэ) лично возложил на него божественные одеяния и, осмотрев его со всех сторон, сказал: «Все выглядит прекрасно!» И погладил его по голове.

Затем от Гомпы Мэнчига он получил первую главу «Абхисамаяламкары» и Цикл Цэлпа ('Tshal-pa). От Чупы Цонсэна он получил передачу Средней линии, от Со Дарсэна — Яндаг-мачиг (Yang-dag-ma-gcig), от Чарбу Гьярэ — учение

Ванраб (dBang-rab) по системе Со, [386] от Рито Бугтона — молитву Таре Чже-цюнме (rJe-btsun-ma) по методу Пурана и Чотулцотугпу (gCod-brul-tsho-drug-pa). От Гьялвы Кёнкьяба он получил метод Со, от Рогтона Цэнпо —«Ка-ga-ni», «gNam-'Joms» и «bDud-rtsi chen-mo», от Рогтона Лучжина — собственно Гухьясамаджа-тантру, от Шигпо Дуйци — Карнатантру дзогчена (rDzog-chen snyan-brgyud), от Карага Кьитона — Цикл Цэлпа CTshal-pa), такой как «gZer-lnga» и другие тексты.

Шанпа Ромбхэ передал ему текст о переносе сознания ('Pho-ba sPyi-brtol). От Логома и Лэна Ньинпо он получил посвящение Чакрасамвары (bDe-mchog bcu-gsum-ma), от Рог Шераб Давы — ньингмапинскую книгу «gSang-ba Phur-gcig» и ньингмапинский трактат «bDud-rtsi bum-gcig». От своего отца он пол­учил устную традицию махамудры (Phyag-rgya chen-po snyan-brgyud) и другие тексты, от Лхабтэма Гонпы — ньингмапинскую книгу «'Jam-dpal bshes-gnyen-ma» и многое другое.

Покинув Дихун, Шигпо почувствовал сильное желание заниматься созерцани­ем и целиком посвятил себя практике, созерцая в Цари, Карчу, Шамбху, Мутиге, Пома и Гансане. Затем он в основном трудился на благо других. Божества мест­ности везде радушно встречали его. В 37 лет он поселился в отшельническом скиту и собрал вокруг себя хороших, средних и плохих учеников. Там же он изготовил экземпляр книги, написанный золотом и содержащий все учения линии ЬКа'-brgyud. Книга была равна по объему «Аватамсака-сутре» (Phal-chen).

В сорок лет он отправился в Динри. Его приняли дакини, обладающие крыльями из ветра, солнца и луны. Достигнув берегов Вончу, он увидел драгоценного Учи­теля Дампу Сангье и бодхисаттву Кюнгу, которые вышли встретить его и привет­ствовали словами: «Хорошо, что ты пришел».

В ночь своего прихода в Ланхор он увидел сон, будто идет в страну драгоценных камней; сон предвещал, что ему суждено трудиться на благо других. Он сделал обильные подношения у изображения Махабодхи и у других изображений. Отдал дань почитания и доставил радость многим йогинам. Он часто и много рассказывал о Ланхоре, [39а] и те, кто был в местном монастыре, думали, что он — воплощение Дампы. Хотя ему и предложили стать настоятелем монастыря в Ланхоре, он там не остался. Во время своего отъезда из монастыря он поклонился чайтье Дампы Сангье, называемой Кудун Кару, чайтья трижды качнулась, и из нее выпали многочисленные реликвии.

Благодаря ему щедрый дождь Дхармы пролился на учеников. Он написал много произведений, в том числе «Большой Ламрим», «Краткий Ламрим», «Шебум» (bShad-'bum) и другие тексты. Он достиг нирваны в 22-й день первого зимнего месяца в год Дерева-Змеи (1245) в 75 лет. В 18-й день месяца гьял (декабрь-январь) он восседал на львином троне совершенно прямо, как будто не чувст­вовал боли. Его окружение собралось возле него, и он обратился к ученикам с такими словами:

— С самого начала меня не особенно привлекала эта жизнь, поэтому я боялся стать учителем для людей, живущих в эру упадка. Однако случилось так, что я был вынужден учить. Цветок чистого Ума должен был продолжать цвести, и я смог принести благо живым существам. Мне кажется, что существует глубокая кармичесая связь, связь давнего почитания между нами, учителем и учениками. Вы дорожили мною и относились ко мне с благоговением. Я же отвечал вам любовью, и вот так мы, учитель и ученики, обрели счастье в гармонии с Дхармой. Мы оставались вместе долгое время. Трудно прожить всю жизнь с совершенно безупречной репутацией. Слава о нас как о приверженцах Учения распространи­лась повсюду. Сейчас мне предстоит уйти в паринирвануї Не печальтесь, ибо духовно мы едины. Мы не расстанемся. После моей смерти отшельнику, достиг­шему ступени беспонятийного мышления, не нужно будет обладать чудесными знаками. Дакини подметают полы и сооружают трон. Это означает, что будет кому поклоняться. Вы должны усердно молиться.

Он даже дал указания, как кремировать его бренные останки. Шигпо также сказал, что все монахи этого монастыря должны заниматься созерцанием, [396] и благие результаты появятся через три года. Сказав так, он ушел. Как он и указы­вал, после его кремации остались многочисленные реликвии, которые до сих пор хранятся в его отшельническом скиту.

После ухода Шигпо трон настоятеля занял Вёнпо Шераб Ванпа, но через год скончался. После него настоятелем был назначен его младший брат Дагчжарпа, который тоже прожил настоятелем только год. Таким образом, выяснилось, что никто не может занимать трон настоятеля, настолько святым было это место. Тем не менее, его довольно долго занимал Тулшигпа.

Теперь об ученом Мавэ-Сэнгэ. В прошлом рождении он придерживался небуд­дийских взглядов, был последователем школы санкхья и жил в Кашмире. Он очень любил философские диспуты и во время поездки по Восточной Индии победил в диспуте многих ученых. Несколько позже пандита Праджнясиддха (Шераб-дубпа) победил его, опровергнув его точку зрения. После этого он признал Праджнясид-дху своим учителем и получил от него посвящение Ямантаки и тайное имя Чжигмэ Цэл. Учитель и ученик отправились в Уддияну во дворец царя Дхармадэвы (Чой-кьи-лха), защитника Учения. По просьбе царя Праджнясиддха возглавил собра­ние, а Чжигмэ Цэл исполнял роль карма-ачарьи и устроил тантрийское пиршество. Они торжественно поклялись встречаться во всех будущих рождениях. Поэтому Чжигмэ Цэл родился в Тибете в год Огня-Лошади (1186). В возрасте восьми лет он в совершенстве изучил грамматику и астрологию, всего лишь раз прочитав книги. В 13 лет он очень развился умственно и физически.

На собрании монахов под руководством Та, Дола и Шуна мальчик со столь примечательной внешностью был всеми замечен. В 14 лет он проповедовал Шилам (gZhi-lam), одно из учений Шиче, пребывая в затворничестве. Все монахи и отшельники, преисполнившись веры, пролили слезы умиления. Когда ему было 15, под руководством Нэнчжора Сэнгэ в Чойчан-кьиме он изучил Шесть трак­татов мадхьямики (dbU-ma'i rigs-tshogs-drug) и был способен состязаться с дра­гоценным Учителем в философском диспуте. В 17 лет Мавэ-Сэнгэ глубоко изучил несколько санскритских грамматических шастр под руководством ачарьи Шантон Кёнчога из Тачи-талампо. [40а] Когда ему было 20 лет, он посетил ученого Чопэ, который жил в Караге. За два года он освоил Циклы До, Майя и Сферу Ума (Sems-phyogs).

Затем он отправился путешествовать по Цану, чтобы участвовать в диспутах. В Саннэу-ка он победил в диспуте многих ученых. Некто по имени Руцампа Сорин, который был знатоком Абхидхармы и Тантр и кто стал его духовным братом в доме Сопы, говорил о нем: «У него был живой ум, но он часто противо­речил собственным словам. Манерой речи он напоминал мне своего брата калья­намитру Шераба». Некоторое время спустя Мавэ-Сэнгэ проводил диспут во время церемонии, которая состоялась после смерти кальянамитры Таво Ченпо. Его про­тивником на диспуте выступил Яртон Рюлмо (Ученый в лохмотьях) из Ярлуна, которого не мог победить кальянамитра Шаксам, Темой диспута был вопрос, можно ли отточить свой интеллект естественным образом. В нескольких случаях Мавэ-Сэнгэ одержал верх, и его слава как ученого возросла. Его стали называть Лев красноречия, Мавэ-Сэнгэ, настоящее же его имя было Цондуй Сэнгэ.

В 22 года он был назначен настоятелем монастыря Ньедо. Ему были вверены книги и белая раковина. Так как он еще не закончил свое обучение, два его брата взяли на себя заботы о монастыре. Через некоторое время его вновь позвали занять место настоятеля, но он ответил отказом. Драгоценный Учитель основал в Ньедо храм, и Шигпо пообещал ему наполнить этот храм религиозными книгами. Он занял пост настоятеля монастыря, памятуя милость двух своих Учителей. Милость их проявлялась и в мирских, и в религиозных деяниях, и благодаря ей у Мавэ-Сэнгэ не было необходимости искать наставлений где-либо еще. Именно их ми­лость помогла ему постичь свой Ум и стать Буддой. Он немало потрудился ради своих учителей: проповедовал Учение, устраивал диспуты и т.п. Некоторым он казался светским человеком.

Когда Мавэ-Сэнгэ было 23, скончался Чопэ Караг. По воле усопшего он сделал множество подношений на погребальной церемонии. В 31 год он практиковал Пять Путей. [406] Знаки очищения от скверн были восприняты им как Причина, знаки овладения пятью жизненными дыханиями (пранами) — как Путь, а знак чистого видения — как Результат. Эти знаки проявились у него в точности так же, как и у его Учителей: он не различал день и ночь, и стены не были для него преградой. Он устранил все сомнения, связанные со смыслом Учения, и в его духовном опыте было состояние блаженства и ясности, которое взметнулось в нем, словно пламя. Забыв обо всем, он танцевал и не мог сдержать слез радости.

Когда ему было 33, он созерцал по тексту «Манджушри-намасангити», и внутри стебля цветка лотоса ему явились семь божеств свиты Манджушри ('Jam-dbyangs lha-bdun). Когда ему было 35, он отправился в Лхасу, чтобы сделать подношения, и увидел свет, формой похож на цветок лотоса-кумуды, исходящий из сердца Авалокитешвары, который через некоторое время растворился над макушкой его головы. Когда ему было 38, он сопровождал Дуйсума Кьенпу, родственника Дра­гоценного. Он также был в окружении Шигпо, когда тот ходил в Самье, чтобы сделать подношения. Он видел свет, исходящий из сердца Хаягривы, напоминаю­щий формой сломанную ветку коралла, который вскоре растворился в его сердце. Когда в возрасте сорока лет он был в затворе в Ньедо, то увидел красный свет, подобный кораллу, который заполнил собою Амшо, и вдруг превратился в Хаяг-риву. Трижды было слышно ржание лошади: в первый раз — во всех четырех областях Цана и Уя, во второй и третий раз его звуки слышались и дальше. Мавэ-Сэнгэ сказал: «Это был знак грядущей славы Всезнающего».

Когда ему был 41 год, дакини указывали ему дорогу в Карчу. В Ньонха-га, или Цо Хум-да-догпа (Озеро, издающее звук ХУМ), когда он исполнял обряд умиро­творения Яндага, необходимые подношения сами собою наполнили сосуд, и про­лился дождь нектара. В возрасте сорока четырех лет он проводил собрание по случаю вступления в должность Всезнающего. Те из собравшихся в зале для проповеди, кто сидел в задних рядах, не слышали слов кальянамитры, но слова Мавэ-Сэнгэ были слышны даже тем, кто сидел очень далеко.

Когда ему было 58, он пришел в Дихун, чтобы навестить владыку Чен-а и вручить ему подарки. Он увидел Чен-а в образе Махабодхи, который сказал ему: «Прежде твой ум достиг состояния неба, я же превращу его в состояние великого неба». И он даровал ему учение махамудры. После этого Мавэ-Сэнгэ вдруг понял, что уже не может с еще большей глубиной постичь отсутствие различий ни в настоящем, ни в прошлом, ни в будущем¹. [41а] Когда ему было 59, он исполнял погребальный ритуал и вдруг ему явился Улыбающийся Еше-гёнпо, одна из форм Махакалы (Ye-shes mgon-po bzhad-pa'i zhal-can).