Фрейдизм и неофрейдизм

Философия психоанализа – одно из популярных направлений современной западной философии, которое оказало существенное влияние на всю духовную европейскую культуру. Отличительной особенностью психоанализа является то, что он обращен к человеку. На примере психоанализа мы можем проследить становление определенного философского мировоззрения. Центральным предметом исследований становится особая форма реальности – человеческая психика, драмы и коллизии внутри которой, по убеждению представителей психоанализа, играют решающую роль в организации фундамента социального бытия людей.

Основатель психоанализа – австрийский психолог, невропатолог и психиатр Зигмунд Фрейд (1856–1939). Он закончил медицинский факультет Венского университета, там же получил ученую степень и работал приват-доцентом, затем профессором невропатологии. В 1885 г. стажировался в Париже у известного исследователя Шарко в клинике «Соль петриер». В 1896 г. З.Фрейд возвращается в Вену. В 1899 г. выходит его фундаментальная работа «Толкование сновидений», затем «Тотем и табу», «По ту сторону удовольствия», «Я и Оно», «Психология масс и анализ человеческого Я» и др.

В творчестве З.Фрейда можно выделить два основных периода: ранний (1895–1905) и период создания первой и второй психоаналитической системы (1906–1939). Фрейд, создавая психоанализ, порывает со всей философской традицией. Со времен античности душа человека считалась целостной и неделимой. Вот это утверждение Фрейд и подвергает сомнению. Он отказывается от самого термина «душа», от термина «сознание» и обозначает свой предмет рассмотрения психикой. Именно с этого времени «психика» стала рассматриваться не как синоним «души».

Фрейд утверждает, что психика – это система элементов. Эти элементы определенным образом взаимодействуют между собой. Следовательно, психика не имеет состояния покоя. А раз психика это постоянный процесс, движение, значит должен быть мотор, некий вечный двигатель. Причина движения – это противоречивое взаимодействие элементов психики. З.Фрейд рисует свою модель генезиса (происхождения) психики и делает это на основании психологического параллелизма: развитие отдельной личности повторяет развитие человеческого рода, т.е. филогенез (развитие человека) соотносится с онтогенезом (развитием общественных отношений).

Внутренний мир человека, согласно учению Фрейда, включает три психологических структуры:

1) «Оно» (Ид) – это мир бессознательного, сфера инстинктов, неосознаваемых желаний человека, аккумулятор жизненной энергии. Бессознательное – это особая психическая реальность, существующая наряду с сознанием и в значительной степени контролирующая его. Бессознательное не порождается бытием, а само есть бытие. Особая форма жизнедеятельности бессознательного – сны. Они есть реализация скрытых стремлений человека, не реализованных наяву. Нереализованные желания, отрицательные эмоции посредством психологической защиты (реакции вытеснения) вытесняются из сознания в сферу бессознательного с целью сохранения здоровья психики.

2) «Я» (Эго) – индивидуальное сознание человека, посредник между структурами психики, разъясняющая и принимающая решения инстанция.

3) «Сверх-Я» (Суперэго) – трансформированная внешняя социальная реальность (общественные нормы, правила, запреты, законы, мораль, культурные традиции и т.п.). Сверх-Я образует систему социальных фильтров. То, что не пропускается через фильтры, загоняется в бессознательное, «вытесняется из сознания, становясь впоследствии причиной серьезных психических расстройств. Одной из таких причин является «Эдипов комплекс» – неосознанное влечение ребенка мальчика к матери, желание быть рядом с ней или даже обладать ею, а значит ревность к отцу, бунт против него и даже стремление к отцеубийству. Этот комплекс уходит своими корнями в архаику, когда сыновья сговорились и убили отца (властелина первобытного племени), испытали при этом чувство вины за содеянное, а затем обожествили его.

Динамику этих трех структур можно представить следующим образом: Я находится под давлением Оно и Сверх-Я и в результате является заложником сил, не подчиняющихся сознанию. Задача человека – найти состояние динамического равновесия между бессознательными силами и превратить Оно в Я.

Главные факторы, которые руководят психикой человека, – это фактор удовольствия, т.к. психика постоянно и непрерывно ищет наслаждений, и фактор вытеснения, когда психика вытесняет в бессознательное низшие желания и идеи (сексуальные, асоциальные). Вытесненные желания, мысли, идеи подвергаются сублимации – преобразованию в другие, более высшие виды социальной деятельности и культуры.

Как мы уже отмечали, психологическая система З.Фрейда прошла два этапа своего формирования. На первом этапе в основе бессознательного рассматривалось «либидо» – сексуальный инстинкт, сексуальное влечение. Либидо находит свое выражение либо в сексуальных действиях, либо в других сферах жизнедеятельности (политика, религия, мораль, искусство и т.д.) посредством сублимации, т.е. путем преобразования сексуальной энергии в несексуальную под воздействием социальных и моральных норм.

На втором этапе формирования психологической системы Фрейд уточняет концепцию бессознательного. Теперь центральными понятиями являются «эрос» (инстинкт жизни, созидания), который лежит в основе поведения человека, обеспечивая его потребности и продолжение рода, и «танатос» (инстинкт смерти, разрушения), который подталкивает человека к деструктивной деятельности. Взаимодействие эроса и танатоса определяет жизнь человека.

Значительное место в мировоззрении З. Фрейда занимает решение проблемы взаимосвязи человека и культуры. Фрейд убежден в том, что культурное и природное (бессознательное) начала в человеке являются антагонистами. Культура подавляет инстинкты и влечения человека, она носит репрессивный характер. Вся европейская культура является культурой запрета. По мере развития цивилизации человек подавляется всё больше и больше, что приводит к депрессии и массовым психозам. Общество может существовать только при условии вытеснения бессознательных влечений и страстей, в противном же случае будет разрушено изнутри.

В любом обществе человека можно сделать свободным, если помочь ему осознать его индивидуальное бессознательное. Обществу свойственна массовая сублимация подавленной энергии и преобразование ее в культуру. Заменителем подавленной энергии являются ритуалы как форма реализации коллективного бессознательного. Ритуалов много - это мораль, религия, искусство и т.п. Единственный путь развития человечества в будущем – это созидание самосознательного Я, освобожденного от давления стихии бессознательного.

Фрейдизм, как философское учение, подводит научную базу под одно из кризисных явлений в культуре XX века. У З. Фрейда всё меняется местами: культура и натура, норма и патология. То, что веками считалось извращением, в теории Фрейда становится только этапом в нормальном развитии либидо и, наоборот, обычная культурная жизнь оказывается результатом «противоестественного» употребления сексуальной энергии. Таким образом, философская теория Фрейда имеет противоречивое и двойственное значение. Всемирную же славу он получил благодаря созданию психоанализа.

Приверженцем идей психоанализа был Карл Густав Юнг (1875-1961). Юнг отверг взгляды Фрейда на природу бессознательного, на понимание либидо, на первичные формы адаптации человека к окружающему миру. Анализируя бессознательное, К. Г. Юнг считал неправомерным все психические импульсы «Оно» сводить к сексуальности и понимать европейскую культуру на основе индивидуальной сублимации. Юнг создает культурологическую концепцию бессознательного, имеющего два «этажа» - коллективное бессознательное (безличное) и субъективное (индивидуализированное). Коллективное бессознательное уходит своими корнями в глубокую древность. Образы, носители коллективного бессознательного, были названы Юнгом архетипами. Это первобытные формы постижения мира, внутренние образы объективных жизненных процессов, вневременные основания, согласно которым образуются мысли и чувства всего человечества.

Согласно Юнгу, человеческая психика включает в себя разнообразные архетипы, которые находят свое воплощение в мифах, сновидениях, служат питательной средой для воображения и фантазии. Кроме того, Юнг развивает свое учение об индивидуализации. Это процесс психического развития человека путем ассимиляции сознанием содержания личного и коллективного бессознательного. Самореализация индивида происходит путем погружения в глубины коллективного бессознательного, в результате чего достигается личностная целостность и неповторимость. Влияние идей Юнга распространилось в кругах художественной интеллигенции (Т. Манн, Г. Мур, Г.Рид, Г.Гессе и др.)

Одним из основных представителей неофрейдизма является немецко-американский философ, социолог и психолог Эрих Фромм (1900–1980). В начале своей деятельности он был приверженцем ортодоксального фрейдизма, но затем он создает свое учение, представляющее синтез психоаналитических, экзистенциалистских, философско-антропологических и марксистских идей. Если у Фрейда в его учении речь шла об индивидуальном бессознательном, у Юнга – о коллективном бессознательном, то Фромм исходит в своем учении из социального бессознательного. Бессознательное, по мнению Фромма, – это состояние психики. Это – идеи, настроения, переживания людей, которых общество лишило ясной осознанности посредством определенных «фильтров»: языка, логики, социальных табу. Психика человека рассматривается как механизм адаптации личности к социальной среде. Неофрейдизм социологизирует психику и психологизирует социальное.

Основные положения социальной философии Фромма изложены в таких произведениях как «Бегство от свободы», «Человек для самого себя», «Здоровое общество», «Иметь или быть», «Искусство любить», «Анатомия человеческой деструктивности» и др. Фромм считал, что человек – это противоречие. Он принадлежит к миру животных, но уже отделен от животного мира. Для человека его собственное существование является проблемой, которая требует решения. Единство биологических и культурных факторов отражается в социальном характере. Фромм выделяет следующие типы характеров:

1) Рецептивный тип. Обладатели его считают, что источник хорошего в жизни находится вне их самих. Эти люди зависимы, пассивны, не способны делать что-то без посторонней помощи. Их задача скорее быть любимыми, чем любить. Они доверчивы, сентиментальны.

2) Эксплуатирующий тип. Такой человек берет всё, что ему нужно, силой и изобретательностью. Обычно он не способен к творчеству, добивается любви, обладания, заимствуя идеи у других.

3) Накапливающий тип. Такой человек пытается обладать большим количеством материальных благ, власти, любви; он избегает любых поползновений на свои накопления, он тяготеет к прошлому, его пугает всё новое.

4) Рыночный тип. Здесь личность оценивается как товар (продать, обменять). Такой человек заинтересован в сохранении приятной внешности, знакомствах с нужными людьми, демонстрирует себя, в отношениях с окружающими он поверхностен. Девиз такого человека «Я такой, каким вы хотите меня видеть».

5) Продуктивный тип. По Фромму, это конечная цель развития человека. Это – независимый, честный, спокойный, любящий, творческий и совершающий социально-полезные поступки человек. Он способен к продуктивному логическому мышлению, любви, труду. Он способен любить всё живое на Земле (биофилия); он заботлив, ответственен, уважает других, стремится к знанию; это зрелый и цельный человек, он может доминировать в любом типе культуры.

Фромм критикует существующие общественные отношения Запада, подчеркивает наличие отчуждения человека от человеческой сущности. Такое отчуждение ведет к экзистенциальному эгоизму. В современном обществе за душу человека борются два принципа – принцип обладания и принцип бытия. Эти принципы проходят «красной нитью» во всех произведениях Э.Фромма. Но особенно ярко эти идеи излагаются в книге «Иметь или быть». В фундаменте принципа «иметь» находятся биологические факторы, стремление к самосохранению. Принцип «быть» опирается на такие нравственные понятия как «жертвенность», «альтруизм». Фромм рассматривает обладание и бытие в повседневной жизни, в обучении: студенты, ориентированные на «обладание», могут слушать лекцию, воспринимать слова преподавателя, понимать логическое построение фраз и даже дословно записывать, чтобы впоследствии вызубрить конспект и сдать экзамен. Но содержание лекции не становится частью их собственной системы мышления, не расширяет и не обогащает ее. Между студентами и содержанием лекции не устанавливается никакой связи, они остаются чуждыми друг другу. Им не приходится создавать, придумывать что-то новое. Новые идеи внушают им беспокойство, ставят под сомнения имеющиеся знания. Студенты, ориентированные на «бытие», не приступают к слушанию лекций будучи «tabula rasa». Они уже размышляли над проблемами. У них возникли свои вопросы, проблемы. Они не пассивные вместилища информации. Такие студенты слушают и слышат, активно реагируя на информацию. Это живой процесс, и в основе него лежит интерес. Фромм в своей книге рассматривает проявление этих принципов и во многих других видах общественной деятельности.

Фромм отвергал положение Фрейда о порочности человеческой природы и выражал уверенность в неизбежности универсального всепланетного гуманизма. На основе гуманистического психоанализа становится возможным осознание человеком неподлинности своего существования и реализация им своей сущности, восстановление гармонии между личностью и обществом, индивидом и природой. Цель человечества – создание гуманис­тического общества, основанного на любви.

В своем учении Фромм делает акцент на положительном идеале, который в действительности является фикцией, сконструированной философом без учета исторического опыта. Поэтому Фромм разошелся с фрейдизмом, расстался с Франкфуртской школой, вышел из неофрейдистской ассоциации Хорни и даже порвал с социалистической партией Америки. Фромм известен прежде всего своими книгами, которые не утратили популярности и по сей день.