Даосизм

Даосизм – национальная религия и философия древнего Китая. Основателем даосизма считается Лао-цзы (букв. с кит. - старый учитель), живший по преданию на рубеже VI-V вв до н.э. и изложивший свое учение в книге под названием «Дао-дэ-цзин» (Канон Пути и Благодати).

В «Дао-дэ-цзине» речь идет о едином первоначале всего сущего – субстанции и одновременно мировой закономерности – Дао (букв. с кит. – «путь»). Это понятие и дало название даосизму (китайское дао-цзяо – «Учение Пути»). Оно - одна из важнейших категорий всей китайской культуры. Специфично лишь ее осмысление даосизмом. Если в конфуцианстве Дао – путь нравственного совершенствования и правления на основе этических норм, то в даосизме Дао – свойство космоса, оно имеет значение высшего первопринципа, мировой субстанции, негативного источника бытия всего сущего.

Согласно философии даосизма, каждый должен соблюдать принцип Дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. Поэтому «Дао-дэ-цзин» призывает к возвращению к изначальной природе, упрощению и естественности, культивированию дао (с маленькой буквы). Методологическое значение принципа дао для государственного управления выражено в понятии «недеяния» (у вэй). Впрочем, данный принцип государственного управления отнюдь не означает бездействия или пассивного существования. Под «у вэй» имеется в виду отказ правителя от разрушения собственной природы и природы всего сущего, отказ от не сообразной с природой, основанной исключительно на эгоистическом интересе субъективной целеполагающей деятельности и призыв к включенности в единый поток бытия. Мудрый правитель следует Дао, ничего не предпринимая и тогда народ процветает, а в обществе сами собой воцаряются порядок и гармония. «Дао постоянно осуществляет недеяние, но нет ничего, что бы оно не делало». «Нет ничего такого, что бы не делало недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется через недеяние».

Однако принцип недеяния в даосизме – не санкция и не призыв к бездействию и тунеядству, в чём кстати, вульгаризируя позицию даосизма, постоянно, по ходу соперничества с ним обвиняли конфуцианцы сторонников Лао-цзы, а запрет на волюнтаристское игнорирование природы самих вещей, требование действовать в ритме самой реальности, в соответствии с внутренней сутью каждой вещи. Это табу на субъективистский произвол и насилие над реальностью.

Необходимое условие и предпосылка познания Дао – чистота сердца и отсутствие желаний. Только сердцу, освобождённому от страстей и желаний, открывается Дао. «Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао». «Кто служит дао, изо дня в день уменьшает свои желания. В непрерывном уменьшении человек доходит до недеяния». Но это знание не головное, рассудочно-выверенное, вербально выраженное и красноречиво оформленное, а знание дорефлексивное, цельное, глубинное, не искаженное словом, не деформированное вербализацией, это знание нутром, сердцем, интуицией, не требующее и не ищущее понятийного закрепления и вербального выражения. Как раз наоборот, красноречивое многословие для Лао-цзы – верный знак лживой неискренности. «Нужно меньше говорить, следовать естественности». «Совершенномудрый, осуществляя учение, не прибегает к словам». «Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает».

Даосизм учит следовать природе вещей. Постижение природы вещей и согласованность с ней формирует диалектику даосизма, позволяющей «мягкому побеждать твердое» и «слабому превозмогать сильного». Эта диалектика используется, в частности, в популярных восточных единоборствах (у-шу и др.) и медицине, в которой врач видит свою задачу не столько в том, чтобы устранить симптомы болезни, сколько в поиске того, что именно нарушило диалектический баланс в организме заболевшего. Исцеление больного и означает восстановление его баланса. Если баланс этот осознанно поддерживать, оставаться здоровым и молодым можно очень долго. Силовое решение проблем, как и в конфуцианстве - чуждо даосизму. Следуя своей естественной природе, человек должен соблюдать пять правил: правильное питание, правильный режим сна, движение – жизнь, взаимное половое влечение, жизненный оптимизм (чувство радости бытия).

Важное место в даосизме занимает учение о бессмертии и способах его обретения.

Путь к бессмертию по даосскому учению пролегал через занятия сложными методами особой психофизической тренировки (психотехники), во многом напоминавшей индийскую йогическую. Она предполагала совершенствование духа и тела. Первое осуществляется в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единства мира, является единением с миром и с дао самого практикующегося. Второе заключается в культивировании специфических гимнастических (дао-инь) и дыхательных (син-ци) упражнениях, сексуальной практике для поддержания энергетического баланса организма, занятиях алхимией.

Вся даосская литература: не только философские тексты, но и сочинения по религиозной практике, по магии и астрологии были со временем собраны воедино и составили гигантского объема «Сокровищницу Дао» — «Даосский Канон» (Дао-цзан).

Даосизм оказал значительное влияние на все аспекты духовной культуры Китая, и без его понимания невозможно по-настоящему глубоко оценить ни литературу, ни искусство, ни традиционную науку Китая.

Даосизм так же, как и конфуцианство, оказывает значительное влияние на современную гуманитарную мысль. Вот что пишет, например, американский психолог А. Маслоу в книге «Мотивация и личность»: «Простейший образец даосской объективности можно обнаружить в феноменологии незаинтересованной любви и восхищения Бытием другого (любовь на уровне Бытия). Например, когда человек любит ребенка, … он принимает объект любви таким, какой он есть, у него не возникает ни малейшего желания изменить или улучшить его. Необходимо крепко любить, чтобы не вмешиваться в бытие и становление любимого. Нужно очень сильно любить ребенка для того, чтобы позволить ему развиваться самостоятельно, следую внутренним позывам. … Очень многие люди в своих мечтах планируют жизнь ребенка, возлагают на него честолюбивые надежды, предуготавливают ему те или иные социальные роли, но все это совершенно не даосично. Они навязывают ребенку свои ожидания, заведомо зная, кем он должен стать и каким должен стать, но я бы сказал, что такой ребенок рождается в невидимой глазу смирительной рубашке».

ЛЕГИЗМ

Легизм

Взяв на вооружение многие идеи даосизма, свою философию преодоления междоусобицы, беспорядка и хаоса, стабилизации социума и объединения страны выдвинули легисты. В пику конфуцианству, не мораль и человеколюбие, а закон (фа) был провозглашён и обоснован в качестве регулятора жизни общества и государства.

Школа фа-цзя (от фа – закон или от лат. legis – закон) – легизм возникла и оформилась в Китае в VI – II вв. до н. э. Легизм – это учение школы законников, в котором раскрывается политико-правовая концепция государственного управлении . Наиболее видные его представители Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй.

Основателем легизма является Шан Ян (390–338 до н. э.), крупный чиновник, находившийся на службе у правителя царства Цинь (IV в. до н.э.). Исходя из представлений об эгоистической или злой природе человека и доброй – власти, Шан Ян делал вывод, что интересы народа и государства противоположны. Глупость и зло – удел народа, мудрость и благо – прерогатива власти. Каждый человек – потенциальный преступник. Государство, считал он, призвано спасти людей от самих себя, от их человечности. В этом состоял мировоззренческо-методологический смысл философии государственного управления легизма.

Если в философии государственного управления конфуцианцев мораль, традиция, ритуал и неформальные отношения ставились выше писаного (формального) закона, то, по мнению Шан Яна, главным регулятором общественной жизни является закон (фа), понимаемый исключительно как инструмент в руках власти. В отличие от конфуцианцев, которые придавали особое значение моральным качествам правящей элиты, легисты полагали, что власть не служит добродетели, а тождественна ей. Государство и есть высшее благо (этатизм).

Сильное государство – слабый народ, сильный народ – слабое государство, учил Шан Ян. Государство, идущее по правильному пути, старается максимально ослабить свой народ. Поскольку «доброта и человеколюбие – мать проступков», есть лишь одна добродетель, ведущая «своё происхождение от наказаний». К ней можно прийти лишь посредством «смертных казней и примирения справедливости с насилием». Отбросив конфуцианские традиции добродетели и взаимного доверия власти и народа, основатель легизма писал: «Наказания должны вселять трепет».

Если Конфуций учил превыше всего почитать своих родителей, то Шан Ян учил доносить на них при малейшем проступке против государства. Вместо совести – страх, вместо убеждения – принуждение через насилие. Вместо государства, понимаемого как семья, – мертвый бюрократический организм, основанный на формальных правовых отношениях. Вместо добродетельного правителя – повелитель, для которого не существуют ни традиции предков, ни воля народа, ни добродетель.

Правитель, устанавливая законы, является выразителем единства народа. Он подчиняет всё росту могущества государства и достижению победы в борьбе за актуальное во время жизни основоположников легизма объ­единение Поднебесной.

В государстве всё должны решать способные бюрократы, связанные круговой порукой. Они образуют строгую систему, основанную не на родственных отношениях, а на бюрократических принципах. Могущественный аппарат чиновничества должен постоянно обновляться: неспособные и неугодные заменяться, т.к. государственные должности не наследуются и не являются пожизненными.

Завершённую форму легистская философия государственного управления обрела в учении Хань Фэя (288–233 до н. э.).

Хань Фэй, в частности, обогатил легизм некоторыми идеями, заимствованными из даосизма. Например, он объявил правителя воплощением высшего мирового закона – Дао, чем придал его образу недостающую ранее полноту и законченность. Так же как Дао, правитель совершенен. Дао неподвижно, спокойно, непостижимо – и «правитель должен быть ограждён таинственностью» (власть без тайны подобна «голому королю»). «Вообще, идеал правления – это когда подданные не могут постичь тайны управления», – подчёркивал Хань Фэй. Так государственное управление перерастало узкие рамки человеческого мира и становилось абсолютным мировым принципом.

Развивая идеи Шан Яна, Хань Фэй утверждал: человек зол и перевоспитать его нельзя. Лишь под страхом наказания он перестанет проявлять свою злую природу. Закон – для народа, а искусство управления – для государя, причём закон явлен всем, а искусство управления – тайна.

В 213 году до н.э. правитель царства Цинь, взяв на вооружение теорию легизма, на основе жесточайшей диктатуры и дисциплины многократно умножив свои силы, объединил, наконец, страну. Легизм стал применяться на практике в масштабах всей Поднебесной. «Золотой век» китайской философии закончился. «Книги в огонь, учёных в яму» – такими указами и соответствующими действиями цементировалось объединенная Поднебесная. И хотя режим Цинь Шихуана продержался лишь 15 лет, принципы легизма, хотя и несколько смягченные, остались нормой правления империей. Позже они были дополнены принципами конфуцианства, которое с 136 года до н.э. стало государственной идеологией, обеспечив на долгие века (до начала XX в.) политическую основательность и устойчивость китайской государственной машины.

14. Философия эпохи Просвещения как мировоззренческое основание идеалов разума, науки и социального прогресса.

Принцип суверенности разума. Концепции «естественных прав» человека и «общественного договора». Основные идеи материалистической философии XVIII в.

 

XVIII в. вошел в историю европейской культуры как век Просвещения. Это была эпоха промышленной революции, перехода от мануфактурного к промышленному производству, использованию энергии пара, социального и идейно-политического подъема «третьего сословья». В науке это время отмечено триумфом ньютоновской механики, почти полного господства его принципов в мировоззрении эпохи. Борьба североамериканцев за независимость завершилась созданием Соединенных Штатов. «Кант обезглавил Бога, а Вольтер короля» – этим метким ироничным афоризмом, получившим широкое хождение в кругах европейской культурной элиты послереволюционной эпохи, прекрасно переданы социально-политические последствия деятельности просветителей, идеологически и духовно подготовивших Французскую буржуазную революцию с ее беспрерывно работавшими гильотинами, беспощадным террором, реками крови и агрессивным экспансионизмом.

В Просвещении как идейном течении сформировались умеренное и радикальное крыло. Мировоззренческая позиция первых (Вольтер (1694–1778), Ж. Ж. Руссо (1712–1778) и др.) – это деизм: признается существование Бога как творца вселенной и ее законов, которые и регулируют все процессы в ней уже без вмешательства Бога, тем более в дела человеческие.

Для радикального крыла (сюда относятся французские материалисты: Ж.О. Ламетри (1709–1751), Д. Дидро (1713–1784), К.А. Гельвеций (1715–1771), П.А. Гольбах (1723–1789)) характерна позиция уже последовательного материализма и воинствующего атеизма. Радикализм французских просветителей объясняется тем, что во Франции сохранялись неприемлемые для молодой буржуазии, социально сверхактивного третьего сословия сословные ограничения, урезавшие возможности его социально-политического подъема. Главная особенность мировоззрения просветителей – культ разума.

Отвечая на вопрос «Что такое Просвещение?» Кант говорит, что «это выход человека из состояния несовершеннолетия, в котором он находился по собственной вине», так как не имел решимости и мужества «пользоваться своим разумом без посторонней помощи. Дерзай, будь мудрым! Имей мужество пользоваться своим собственным разумом! – таков девиз эпохи Просвещения». Просветители исполнены веры в могущество человеческого разума, поэтому философия Просвещения в целом – это мировоззренческий рационализм.

«Великие люди, – характеризует Энгельс рационализм просветителей, – которые во Франции просвещали головы для приближающейся революции, выступили крайне революционно. Никаких внешних авторитетов какого бы то ни было рода они не признавали. Религия, понимание природы, государственный строй – все было подвергнуто самой беспощадной критике, все должно было предстоять перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом существующего».

Для французских материалистов природа и материя – одно и то же, никакой внеприродной сущности и первопричины для них не существует. Но материализм их – механистичен и метафизичен, так как природа для них – это сложный механический агрегат, все движения в котором носят механический характер и целиком регулируются законами механики. В теории же познания они стоят на позиции сенсуализма, отдавая приоритет в познавательном процессе органам чувств. Мировоззрение просветителей отличает также вера в социальный прогресс, возможность преобразовать общество на разумных началах, на основе науки и технического прогресса.

20. Проблемы человеческого существования в философии экзистенциализма.

Философия экзистенциализма, ее основные темы. Феноменология.

Экзистенциально-феноменологическая стратегия в современной философии связана с феноменологией австрийского философа Э. Гуссерля, а также философией экзистенциализма. В ее рамках развивается также и экзистенциальная феноменология М. Мерло-Понти.

В философии экзистенциализма (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А.Камю) в качестве предмета исследования выступает аналитика человеческого существования.

Что же такое экзистенциализм как философское учение? Начнем с того, что корнем слова "экзистенциализм" является позднелатинское "экзистенцио", на русский язык переводимое как "существование".

Экзистенциализм - учение о существовании, философия существования.

Следует иметь в виду, что в наши дни понятие экзистенциализма используется в двух основных смыслах. В первом, широком, оно обозначает изучение проблем человеческого существования с помощью разнообразных средств литературы, искусства. Во втором, узком смысле, экзистенциализмом называется особый тип современной философии. Несмотря на то, что и в первом, и во втором случае речь идет о проблемах человеческого существования, смешивать два смысла понятия "экзистенциализм" не следует. Никто, конечно, не запретит называть в соответствии с широким смыслом понятия экзистенциализма многих выдающихся и известных писателей экзистенциалистами. Например, Льва Толстого, автора рассказа "Смерть Ивана Ильича", или наших современников – россиянина В.Распутина, белоруса В.Быкова и др. Однако проблемы человеческого существования в творчестве этих и других представителей искусства отражаются не с помощью философских понятий, а в форме художественных образов. В отличие от искусства, философия постигает мир с помощью абстрактных, наиболее общих и предельных понятий, или категорий. Философия экзистенциализма - особый, рационально-критический тип мировоззрения, выраженный на специфическом языке и использующий особый тип философской аргументации.

В чем же заключается специфика экзистенциализма как философии и с помощью каких категорий аргументируется ее содержание и смысл?

Своеобразие экзистенциализма оправданно видеть в обосновании и защите особой программы миропонимания на основе отрицания роли и ценности разума в разрешении многообразных проблем жизни людей.

Экзистенциализм – философская концепция, в центре которой находятся проблемы уникальности человеческого существования. В философии XX столетия культ разума развенчивался главным образом в процессе переосмысления кровавых уроков первой и второй мировых войн. Именно войны дискредитировали представление о силе и мощи человеческого разума и здравого смысла. Особенно остро это переживалось в странах, потерпевших поражение в войне. Не случайно, что эпицентром возникновения экзистенциализма стали вначале Германия 20-х годов, а затем раздавленная сапогами фашистских полчищ, но еще не покоренная окончательно Франция.

В Германии идеи экзистенциальной философии первоначально были сформулированы Карлом Ясперсом (1883-1969) в работе "Психология мировоззрения" (1919) и Мартином Хайдеггером (1889-1976) в книге "Бытие и время" (1927). Во Франции яркими представителями философии экзистенциализма были Габриэль Марсель (1889-1973) и Жан Поль Сартр (1905-1980). Значительный вклад в пропаганду идей экзистенциализма внесли также французские мыслители Альбер Ка­мю (1913-1960) и Симона де Бовуар. Широкое хождение экзистенциалистская философия получила в 50-е годы в Западной Европе, а в 60-е годы в США и Канаде.

Если войны и другие социальные и политические потрясения двадцатого столетия составляли питательную почву экзистенциальной философии, то ее идей­ными предпосылками были переосмысление классического понимания целей и задач философии и творческая реанимация идей мыслителей-иррационалистов XIX века.

В экзистенциализме обосновывались представления о том, что в классической философии человек был вытеснен на задворки мировоззрения. Классическая философия была либо философией идей, либо философией вещей. В первом случае все внимание философов сосредотачивалось на вопросах логики как учения о мышлении и теории познания. Во втором случае философия оказывалась учением о бытии, т.е. онтологией. Экзистенциальная философия изначально задумывалась не как логика, гносеология, онтология, но как антропология – учение о человеке.

Реализация данного понимания назначения философии потребовала разработки особого класса философских категорий – так называемых экзистенциалов. Понятия-экзистенциалы, к примеру, ключевое из них – экзистенция (существование), по мысли немецких и французских мыслителей-экзистенциалистов, принципиально не объясняется средствами разума, логики. Их по­стижение предполагает использование особых философских методов и эмоционально-художественных средств.

Решая задачи постижения уникальности и неповторимости человеческой экзистенции, К.Ясперс, М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр и др., опирались на идеи датского религиозного мыслителя С. Кьеркегора (1813-1855), учение Ф.Ницше.

Отвечая на главный для него философский вопрос: "Как я могу стать Христианином?", датский мыслитель Кьеркегор негативно-критически оценивал классическую философию за ее абстрактный и рациональный характер. Наиболее значимым представителем философской классики и своим главным оппонентом С.Кьеркегор считал Гегеля. Отвергая абстрактно-рациональные средства приобщения к миру христианских ценностей и веры, Кьеркегор разрабатывает представление о человеческом существовании как восхождении от эстетического способа бытия к этической экзистенции и от нее к экзистенции религиозной. Именно проделывая данный путь, человек обретает и находит себя, проходя через горнило эротики и наслаждений, этического долга, он, в конце концов, понимает свою суть через акты любви и веры в Бога. В религиозной философии Кьеркегора также обосновывались представления о том, что единичное выше общего, что истина всегда субъективна, а средствами ее постижения являются особые понятия: «экзистенция, страх, отчаяние» и др. Важнейшим положением философии Кьеркегора был тезис о том, что разум и наука никак не связаны с пониманием истины.

Еще одним источником философии экзистенциализма была философия Ф.Ницше и феноменология Э. Гуссерля (1859-1938).

Учителями Гуссерля в философии были Т. Масарик и Ф. Брентано. У Брентано Гуссерль позаимствовал идею об интенциональности человеческого соз­нания, т.е. об изначальной направленности сознания на иное.

Если, согласно Брентано, считавшему, что необходимо построить описательную психологию, интенциональность сознания заключается в его предметности, то у Гуссерля интенциональность – исполнение идеи в различных состояниях человеческой психики. Мысль Гуссерля, разочаровавшегося в идее психологии как высшей науки, состояла в обосновании самостоятельного существования сферы сознания как базиса реальности.

В отличие от представителей классического идеализма, Гуссерль не постулировал мир идей, а открывал его существование с помощью разработанного им особого феноменологического метода. Суть этого метода состоит в последовательном вынесении "за скобки" анализа всего того, что препятствует постижению чистого бытия сознания, а именно интересов и потребностей людей, влияний внешнего мира и т.п. Взяв на вооружение гуссерлевский феноменологический метод, экзистенциалисты сумели по- философски изучить мир человеческого существования, не вступая на путь его чисто художественного истолкования. Сначала они, в особенности, К.Ясперс, применили фено­менологический метод для решения конкретных проблем психологии и психиатрии, позже М.Хайдеггером этот метод был распространен и на решение собственно философских проблем.

Следует иметь в виду, что уже в начале XX века идеи экзистенциализма витали в воздухе. Самостоятельно к ним пришел испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955). Центральное положение философии Ортеги – жизнь. Оно достаточно многозначно. Жизнью он называл непосредствен­ное переживание человеком своего места в мире, единство с переживаемым миром. В работе "Тема нашего времени" он определяет жизнь как "функцию нашего окружения, которое, в свою очередь, зависит от нашей чувственности".

Ортега однако стремится не противопоставить жизнь разуму, а, найдя их единство, доказать существование витального (жизненного) характера разума. Поэтому его философия именуется рациовитализмом. Функция рассматриваемого Ортегой разума – истолкование драмы, в которой живет и в которую "ввернут" человек. Ортега использует метафору жизни как "вечного кораблекрушения", что созвучно идеям философии жизни. В своей работе он вслед за О.Шпенглером одним из первых предпринял попытку теоретического осознания противоречивых процессов современной демократизации общественной жизни, выхода на арену истории народных масс. В своей философии Ортега противопоставляет массе элиту, защищает элитарные ценности от восстания масс.

Человек массы, по Ортеге, – это неблагодарное существо, имеющее неограниченные потребности. Данный тип человека испытывает удовлетворение от своей похожести на других индивидов. Другим типом индивида является человек элиты. Ортега рассуждает о том, что лучшие люди - люди нравственные, совестли­вые, ориентирующиеся на силу нормы, а не на силу кулака. Еще одним качеством человека элиты является обладание им особой эстетической восприимчивостью к новым направлениям художественной практики XX века. В работе "Дегуманизация искусства" (1925) Ортега оценивает живопись Пикассо, поэзию Малларме, музыку Дебюсси, театр Пиранделло как спасительное противоядие от натиска "массовой культуры". Он противопоставляет жизненную игру, ее радостный, непринужденный и отчасти вызывающий облик "постному лицу труда", безликому, лишенному смысла усилию. Высшей витальной ценностью, по его мнению, обладает не результат, а процесс. Учение, признающее реальностью только непрерывное становление, есть, как известно, скорее выражение общей растерянности, чем спасение от нее.

В философии Ортега-и-Гассета акцентируется внимание на проблемах жизненного выбора человека, его существования, что и позволяет сближать данную философию с экзистенциализмом. Таким образом, объективными факторами, повлиявшими на рождение экзистенциализма, были две мировые войны, тоталитар­ные режимы как отрицание моделей либерально-демократического устройства общества. Осмысливая их суть и значение, философы-экзистенциалисты открывали для себя и своих читателей ценность идей иррационализма, заброшенности человека во враждебном ему мире, независимости подлинной человеческой эк­зистенции от внешних социальных условий и др.

Основной пункт философии экзистенциализма – индивид, взятый сам по себе, вне его общественных связей. По удачному выражению одного автора, экзи­стенциализм - это философия, представляющая собой попытку рассуждать не с позиции зрителя, а с точки зрения самого актера, участвующего в жизненной драме.

Каждый человек оказывается "брошенным" в мир, в котором он не может жить без общения с другими людьми. Однако общество изображается экзистенциа­листами как всеобщая сила, подавляющая и разрушающая индивидуальность, отнимающая у человека его бытие. Так, для Хайдеггера, общество – некое без­личное "оно", нивелирующее все индивидуальное и навязывающее личности расхожие общие нравы, вкусы, взгляды, убеждения. Согласно экзистенциализму, человек, зараженный страхом смерти, ищет убежище в обществе. При этом он вовлекается в неподлинное существование. Человек растворяется в безличной толпе, в "оно", а другие люди отнимают у него бытие, превращая его самого в нечто лишенное индивидуальности, среднее, неуникальное.

В глубинных слоях такого неподлинного существования человека скрывается экзистенция, т.е. подлинное, одинокое существование, доступное немногим людям. Экзистенция выражает единственность, уникальность каждого человека и его судьбы. Причем, если существование человека в обществе показывает, каков он есть, то экзистенция указывает на скрытые возможности человека. Экзистенция является как бы промежуточным бытием: между бытием общества, с одной стороны, и бытием потусторонним, трансцендентным, с другой стороны. Еще одна характеристика экзистенции – ее интенциональность, т.е. направленность на потустороннее бытие, ничто.

Наиболее явно экзистенция проявляется при попадании человека в так называемые пограничные ситуации. Это состояния острейшего эмоционального стресса, связанного, прежде всего, с переживанием страха смерти и абсурдности жизни. В пограничной ситуации человек находится на грани моральной, интеллектуальной или физической гибели. Именно в таком состоянии к нему приходит озарение и обретение собственного "я" в ходе соприкосновения с высшим видом бытия – трансценденцией, которая представляет собой потустороннее бытие, непостигаемое и недоступное в условиях обычной жизни человека.

Иногда, в зависимости от того, как понимается высшее бытие, экзистенциализм делят на религиозный и атеистический. В такой перспективе религиозными экзистенциалистами оказываются Марсель и Ясперс, увязывающие высшее бытие с Богом, а атеистическими - Хайдеггер и Сартр, для которых оно абсолют, ничто. Вместе с тем идея высшего бытия всегда оказывается идеей, родственной с идеей бога, и в этом смысле деление экзистенциалистов на две группы является во многом условным.

Для понимания сути философии экзистенциализма гораздо существеннее решение в ней проблем свободы и коммуникации. У большинства экзистенциалистов свобода и экзистенция - понятия тождественные. Например, у Ясперса экзистенция и есть свобода. Свободу невозможно найти в предметном мире, т.к., по Ясперсу, "в предметном мире нет ни места, ни отверстия, где бы она могла поместиться". Большинство экзистенциалистов сводят свободу к "свободе выбора". Так, у Ясперса выбор определяется "зовом экзистенции", который подчинен Богу. Однако Ясперс не предлагает критерия для различения свободы и произвола. Произвол совершается уже не в соответствии с зовом экзистенции, а в ответ на индивидуальные интересы человека.

У французского экзистенциалиста Сартра свобода – важнейшее понятие его философии. Для него свобода также есть выбор человеком своего бытия: человек таков, каким он себя свободно выбирает. При этом свобода понимается не в социальном плане, как свобода действовать в соответствии с обстоятельствами, а в субъективно-психологическом ключе: как "свобода желать". У Сартра она не связана с причинной обусловленностью, наоборот, свобода у него разрывает послед­нюю, разрывает время человеческого бытия, она - "дыра в бытии". Свобода сохраняется у человека в любой ситуации и заключается в возможности выбирать свое отношение к ней. Можно и свободно примириться с ситуацией и так же свободно не принять ее. Сам по себе выбор отношения к конкретной ситуации обеспечивает свободу, для достижения которой не нужны практические действия.

По Сартру, человек "осужден быть свободным". Свобода тем самым становится мучительной необходимостью, роком. Социальный смысл сартровской теории свободы двойственен. Эта теория может вести как к примирению с любой действительностью, так и к протесту против нее, к ее неприятию.

Для другого французского экзистенциалиста – А. Камю – свобода является бунтом против всемирного абсурда, мятежом против судьбы. Камю сводил этот бунт к отказу от моральных ценностей, связывал его с принципом "Все дозволено".

У Ясперса свобода не тождественна произволу человека, а представляет собой трансцендентную необходимость. Однако эта необходимость не общезначима, а имеет глубоко личный характер. Для каждого человека имеется своя необходимость.

Обсуждая проблему свободы, экзистенциалисты сталкиваются с неразрешимой в рамках их философии задачей соединения уникальности с универсальностью человека. Пытаясь ее разрешить и тем самым придать экзистенции универсальный и всеобщий вид, они разрабатывают теорию коммуникации.

Коммуникация (общение) выполняет в их учении функцию связи между различными экзистенциалами. В процессе взаимодействия, "сообщения с другими экзистенциями" они приобретают, по мнению экзистенциалистов, статус реальности. А само общение свидетельствует о реальном существовании экзистенции.

Для Ясперса коммуникация – это духовное общение "немногих" в противоположность массовому общению, в процессе которого человек превращается из субъекта общения в объект информационного воздействия. С точки зрения Ясперса, коммуникация - это общение, в ходе которого человек не "играет роли", предложенные ему обществом (семьей, работой, политикой и т.д.), а раскрывает себя в качестве актера, который самостоятельно исполняет все роли.

Основное положение теории коммуникации звучит так: "контакт вместо контракта". Теория коммуникации противопоставляется общественному договору, в основе которого лежит контракт, сделка. Контракт разобщает людей, т.к. их общение ограничивается абстрактным моментом – заключением договоренности. Устанавливаемый в ходе коммуникации контакт, наоборот, сближает и роднит людей. Средством достижения контакта является дискуссия. В ее ходе люди выясняют, что их разъединяют общепринятые нормы мышления, а объединяют собственные субъективные и уникальные переживания, связанные со страхом смерти, абсурдностью жизни и т.д. Способность людей испытывать подобные переживания обусловливает их принадлежность к узкому кругу духовной аристократии. Аристократическая коммуникация в религиозной версии экзистенциализма оказывается общением с Богом, а в атеистической - общением со своей эпохой и вечностью.

В заключении еще раз подчеркнем, что характерной чертой экзистенциализма является его иррационализм. Иррационализм экзистенциализма является и гносеологическим, и онтологическим. У Камю, например, мир - господство хаоса, случайности, анархии, абсурда. Сознание в экзистенциализме рассматривается не как познающее, а как страдающее, переживающее. Утверждается, что человеческое существование в принципе не может быть объектом рационального познания, т.к. мы не в состоянии взглянуть на самих себя со стороны. Мы можем только пережить экзистенцию и описать свои переживания. Переживание понимается как смотровое окошечко, через которое виден мир.

С иррационализмом экзистенциализма связан его индетерминизм, состоящий в отрыве свободы от необходимости и абсолютизации ответственности и свободы человека. Получается, что действия человека, не обусловленные причинно, являются ничем не ограниченным и бессмысленным произволом. С принципом индетерменизма связан и экзистенциалистский этический релятивизм, заключающийся в отрицании общеобязательности моральных идеалов и норм. Критерий морали помещается в индивидуальное сознание человека, сводится к ответственности его за свои поступки. Это не значит, что экзистенциалисты были ниспровергателями морали, наоборот, они высоко ценили моральные качества людей. Нельзя не признать, что экзистенциалистский индивидуализм творческой интеллигенции был во многом формой протеста против подавления личности безличными силами общества.

Философия экзистенциализма значительно обогатила мировоззренческий багаж человечества.

Прежде всего, эта философия заставила людей задуматься над такими вопросами, которые классическая философия почти не обсуждала. Это проблема человека, его индивидуального существования, смысла жизни. Философия экзистенциализма была гуманистической критикой многообразных "язв" XX века: мировых войн, массового уничтожения людей, попрания человеческого достоинства, репрессивного и нивелирующего влияния общества на человеческую личность, ее стандартизации и схематизации. Она также защищала стремление людей к творчеству и уникальности, оригинальности и неповторимости. Исторически экзистенциализм был заметным явлением в духовной жизни человечества 30-х - 60-х годов нашего столетия, затем он утратил самостоятельность, однако его основные идеи вошли в общественное сознание современного общества.

26. Пространство, время и движение как атрибуты материи. Философия глобального эволюционизма.

Материя обладает неотъемлемыми свойствами - атрибутами, главными из которых являются движение, пространственно временная определенность и отражение.

Структурность материи, существование в ней определенного типа материальных систем, определенных уровней, предполагает взаимодействие между ними. Взаимодействие приводит к изменению объекта, к изменению его свойств, отношений, состояний.

Всякое изменение вообще - есть движение.

Материя тесно связана с движением, а оно существует в виде конкретных своих форм. Движение - есть способ существования материальных систем.

Основными формами движения материи являются: механическая, физическая, химическая, биологическая и социальная. Впервые эту классификацию предложил Ф. Энгельс в присутствии с уровнем развития науки второй половины XIX века. Современный этап философского и научного познания мира предоставляет широкие возможности для разнообразных интерпретаций многообразия форм движения материи. Так, в настоящее время существует множество мнений о том, что самостоятельными формами движения являются геологическое, экологическое, компьютерное и др. Сегодня акцентируется внимание на процессах самоорганизации в мире.

Характеризуя формы движения материи и их взаимосвязь необходимо обратить внимание на следующие моменты. Каждая форма качественно специфична, но все они неразрывно связаны и при определенных условиях могут переходить друг в друга. Между формами движения существует генетическая связь, т.е. высшие формы движения возникают на базе низших, однако, не являются их простой суммой. Высшие формы обладают своими собственными закономерностями, качественным своеобразием.

Если движение - это способ существования материи, то пространство и время - это формы существования материи.

Движение материи происходит в пространственно-временных формах, как коренных условиях всякого бытия.

Пространство - это объективная форма существования материи, которая характеризует взаимное расположение материальных объектов; способность их занимать определенный об и иметь определенную форму, структуру.

Время — это объективная форма существования материи выражающая длительность существования и последовательность сменяющих друг друга состояний объектов, систем и процессов.

Пространство и время - это не самостоятельные сущности, а формы существования движущейся материи. Они зависят от и определяются ею. Анализ проблемы пространства и время предполагает различие понятий: реальное пространство и время, перцептуальное пространство и время, концептуальное пространство и время.

Реальное пространство и время характеризует объектные пространственно-временные свойства и отношения самих реальных предметов и явлений, существующих независимо человека в пространственно-временной организации мира.

С возникновением человека, возникают и формы отражения человеком в его сознании пространственно-временных свойств предметов. Это отражение существует на двух основных уровня перцептуальном и концептуальном.

На перцептуальном уровне - человек познает пространственно-временные формы при помощи органов чувств и формирует чувственные образы, представления. Эти представления являются индивидуальными, зависят от физиологических и психологических факторов.

Концептуальное пространство и время — выражает теоретический уровень знаний о пространственно-временной организации мира. Это учения, концепции, теории пространства и времени. Они зависят не от индивидуальных особенностей человека, от уровня развития общества, науки, культуры, являются общезначимыми для своей эпохи и индивидуальных особенностей человека.

В истории философии и науки сложились две основных концепции пространства и времени: субстанциальная и реляционная.

Субстанциальная концепция - рассматривает пространство и время как особые сущности, которые существуют сами по себе независимо от материальных объектов. Пространство и время это пустое вместилище, оно однородно и неизменно. Здесь пространство и время рассматриваются как самостоятельные субстанции.

Если предположить, что все вещи исчезнут, то останется пространство и время. Эта идея, в общем виде сформулированная еще Демокритом, получила свое логическое завершение в концепции абсолютного пространства и времени Ньютона (концепция классической механики), который считал, что их свойства не зависят от характера протекающих в мире материальных процессов.

Реляционная концепция - рассматривает пространство и Время как особого рода отношения между объектами и процессами, которые вне их существовать не могут. Пространственно-временные свойства зависят от характера и скорости движущихся материальных систем и выступают как отношения между этими движущимися материальными системами. Реляционной концепции пространства и времени в истории философии придерживались I Аристотель, Августин Блаженный, И. Кант. К реляционной концепции относится теория относительности Эйнштейна. В соответствии с ее положениями, при приближении скорости движения тела к скорости света линейные параметры тела уменьшаются, а ритм течения времени замедляется.

Философское учение о пространстве и времени включают анализ всеобщих и особенных свойств пространства и времени. К всеобщим свойствам относят: объективность, универсальность, неисчерпаемое многообразие пространственно-временных форм в различных уровнях организации материи. К особенным свойствам относят: трехмерность реального пространства и одномерность, необратимость временных отношений. Реальное пространство трехмерно, т.е. для нахождения любого тела в пространстве необходимо и достаточно указать три его координаты. Время необратимо, однонаправлено. Все события, изменяясь во времени, развиваются от прошлого через настоящее к будущему. Невозможное абсолютное повторение событий.

Свойства пространства и времени специфически конкретизируются на различных уровнях организации материи.

С возникновением живой природы возникают биологическое пространство и время. Считается, что существует множество биологических пространств (например, ареалы распространения тех или иных организмов, популяций). Биологическое время Связано с биоритмами живых организмов, со сменой дня и ночи, и временем года и циклами солнечной активности.

С возникновением общества возникают социальные пространство и время.

Социальное пространство - то пространство которое организуют люди в зависимости от условий своей жизнедеятельности. Социальное пространство не сводится ни к физическому, ни к биологическому пространству. Оно создается людьми в каждую историческую эпоху, в зависимости от развития производственной, технико-технологической и социально-культурной сферы, современный город по своей пространственной планировке отличается от городов Античности и Средневековья.

Социальное время зависит от интенсивности всех форм человеческой жизнедеятельности. В истории время может замедлять или «ускорять свой бег», события текут быстрее. Например в Средние века в Европе время отмечалось ударом монастырского колокола, оно текло медленно. Только в конце средних веков были изобретены часы - символ убегающего времени. С появлением часов, машинного производства, крупных городов люди стали жить совсем в другом времени, в другом ритме - в ритме машин. Времени стало не хватать - его стали занимать у будущего. Мы проживаем жизнь с такой интенсивностью, с таким количеством впечатлений, которых человеку прошлых эпох хватило бы на несколько жизней. Говоря о социальном времени, выделяют время индивида (жизненный путь конкретного человека), время поколений, время истории.

ЭВОЛЮЦИОНИЗМ - исторически первое теоретическое направление в развитии антропологии. Э. стал антропологической интерпретацией идей развития и прогресса, сформировавшихся в конце 18 - первой половине 19 вв. в рамках геологии (Ч. Лайел), биологии (Ж.-Б. Ламарк, Дарвин), философии (Дидро, Тюрго, Фергюссон) и социологии (Конт, Спенсер). В основе Э. лежали представления о закономерной дифференциации общих форм и о трансформации простых явлений в сложные. В антропологическом контексте это означало постулирование биологического и психического единства человечества. Из этого положения вытекала концепция однолинейного единообразия развития культуры от простых форм к сложным. Культурные различия между народами объяснялись их принадлежностью к различным стадиям исторического прогресса. Целью антропологии объявлялась систематизация культурных явлений в виде эволюционных рядов. Базовым приемом проведения таких построений становился сравнительно-исторический метод. Он основывался на представлении о том, что социокультурные системы настоящего в различной степени содержат в себе элементы прошлых стадий развития. Применение сравнительного метода означало выделение этих элементов и построение их в последовательности от простого к сложному. Э. сформировался преимущественно в Великобритании и США, позднее приобрел популярность в большинстве европейских стран. Общепризнанным лидером британского Э. стал Тайлор, сформулировавший базовые теоретические положения направления и его методологию, в частности концепцию "пережитков" и периодизацию стадий развития религии. Последней проблемой занимался и Д. Леббок, предложивший боле детализированную, чем у Тайлора, схему: от первобытного атеизма через фетишизм, тотемизм и шаманизм к идолопоклонству и антропоморфизму. Еще одним представителем британского Э.-Д. Мак-Ленаном была разработана гипотеза о происхождении брачных отношений, в том числе дано объяснение таких феноменов, как экзогамия, полиандрия, женский счет родства, табу инцеста и т.д. Эта гипотеза была подвергнута критике со стороны крупнейшего представителя американского Э. Моргана, предложившего собственную периодизацию развития брачно-семейных отношений, а также - наиболее подробную схему развития человеческой культуры, основанную на выделении скачков в развитии технологии. . В последней трети 19 в. идеи Э. приобрели большую популярность во Франции (Ш. Летурно), Германии (О. Пешель, Ю. Лип-перт), России (Ковалевский, Н. Миклуха-Маклай, Н. Хару-зин). На Беларуси интерпретацией этнографических материалов с позиций методологии Э. занимались М. Дов-нар-Запольский и А. Богданович. На рубеже 19-20 вв. Э. постепенно утрачивает позиции ведущего теоретического направления в антропологии. Причиной этого стали предельная схематизация и упрощение концепции культурно-исторического процесса, которая не была подтверждена конкретными этнографическими материалами. В начале 20 в. теории Э. придерживались лишь отдельные исследователи, в том числе Фрезер. Под влиянием разработанной Боасом и его учениками в начале 20 в. концепции культурного релятивизма на несколько десятилетий в антропологии утвердилось крайне негативное отношение к теории раннего Э., преодоленное только в 1960-1970-х в связи с развитием неоэволюционизма в США.

32. Проблема сознания в истории философии и науки.

“Cознание” - это фундаментальное философское понятие, характеризующее сложный и многомерный феномен, представляющий собой системный компонент человеческой психики и включающий в себя мир человеческих чувств, мыслей, переживаний и других духовно-эмоциональных состояний человека.

В развитии классической философии сложилось несколько традиций осмысления проблемы сознания. Истоки исторически первого субстанционального подхода к анализу сознания, трактующего его как внутренний духовный мир человека, уходят в античность (Платон, Аристотель). В рамках этого подхода в философии Нового времени сознание предстает в качестве замкнутой в себе субъективности, особой субстанции ( Г. Лейбниц, Р. Декарт). Субстанциональный подход, несмотря на свою ограниченность, позволил выявить сложную структуру субъективной реальности, мира идеальных феноменов.

Натуралистически-функциональный подход к анализу сознания берет свое начало в философии Нового времени. Согласно этому подходу, развивавшемуся метафизическим материализмом (Ж. Ламетри, П. Гольбах, П. Кабанис) и опиравшимся на достижения физиологии и медицины, сознание - это особая функция мозга человека, благодаря которой он оказывается в состоянии познавать окружающий мир и самого себя. В границах натуралистического подхода была поставлена психофизиологическая проблема, но не были учтены связи человеческого сознания с миром культуры, его социальная обусловленность.

Социокультурный подход к детерминации сознания представлен в истории философии двумя версиями. Первая из них разработана в немецкой классической философии (И. Кант, Ф. Гегель), выявившей влияние мира культуры на формирование феноменов индивидуального сознания (воли, воображения, ценностей) и разграничившей индивидуальное и надиндивидуальное сознание. Вторая версия этого подхода была заявлена философией марксизма (К. Маркс, Ф. Энгельс), не признававшей субстанциональности сознания.

Постклассические варианты филосоФского осмысления проблемы сознания заданы главным образом в рамках экзистенциально-феноменологической и психоаналитической традиций. Первая из них ( Э. Гуссерль, Ж.-П. Сартр) в трактовке сознания отказывается от характерной для философской классики оппозиции “субъект–объект” и исходит из рассмотрения субъективности как специфического бытия. Для нее в мире имеет место не мышление о бытии, а бытие мышления. Феноменологию интересует не бытие предметов как таковых, а многообразие способов их данности, явления себя человеку.

Психоаналитическая традиция (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм) поставила перед философией проблему бессознательного, т.е. проблему существования скрытых детерминат сознания, не представленных в нем самом. Наряду с признанием персонального бессознательного, она ввела представление о коллективном бессознательном, символизирующем наследие опыта предшествующих поколений людей в индивидуальной психике человека.

В ЛК 15 есть доп. материал, но он не выражает суть темы

38 Уровни, формы и методы научного познания

В структуре научного познания выделяют 2 уровня: эмпирический и теоретический. Они отличаются по методам исследования и характеру полученного знания.

ЭМПИРИЧЕСКИЙ УРОВЕНЬ:

Основан на непосредственном существенно-практического взаимодействии исследователя с изучаемым объектом. На этом уровне происходит накопление, фиксация, обобщение фактического материала для построения теорий.

Основными формами знания являются: научный факт и эмпирическое обобщение.

МЕТОДЫ ПОЗНАНИЯ:

Метод

– способ достижения какой-либо цели, система правил и приемов познавательной и практической деятельности.

1. Наблюдение, измерение, сравнение, эксперимент.

Наблюдение

- целенаправленное и организованное воспроизведение предметов и явлений окружающего мира. Оно осуществляется без какого-либо изменения изучаемых предметов и явлений и вмешательства наблюдателя в нормальный процесс их протекания.

Измерение –

сравнение объектов исследования по каким-нибудь сходным свойствам и сторонам.

Эксперимент

– используется, когда необходима информация о предмете. Это такой метод научного исследования, который предполагает активное целенаправленное и строгоконтролируемое воздействие исследователя на изучаемый объект с целью получения информации о его свойствах и связях.

ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ УРОВЕНЬ:

Связан с предметами и явлениями внешнего мира опосредованно через эмпирический уровень. На этом уровне происходит раскрытие наиболее глубоких, существенных сторон, связей, закономерностей, присущих изучаемым объектам и явлениям.

ФОРМЫ ЗНАНИЯ: гипотезы, теории, законы.

МЕТОДЫ: 1. Формализация

– метод исследования, который заключается в использовании специальной символики, позволяющей отвлечься от изучения реальных объектов и оперировать вместо этого некоторым множеством символов (знаков).

2. Аксиоматический метод

– построение теорий на основе аксиом – утверждений, не требующих доказательства их истинности (например, геометрия Евклида)

3. Гипотетико-дедуктивный метод

– создание системы дедуктивно связанных между собой гипотез, из которых выводится утверждения об эмпирических фактах.

А также: системный, структурно-функциональный, математического моделирования.

44 Понятие техники и ее роль в истории философии. Философия техники и ее проблемы. Технофобия и технократия.

 

Важное значение для характеристики цивилизационной социодинамики имеют техникаи хозяйственная жизнь людей, экономика.

  Этимологически слово «техника» восходит к греческому - techne, обозначая:

 1) искусство как особый тип знания,

 2) мастерство,

 3) умение.

Техникой как знанием особого рода специально интересовались уже древнегреческие философы, соотнося ее с опытом, с одной стороны, и научным знанием – с другой.

Техника красноречия в античной софистике рассматривалась, например, в качестве такого инструмента, который может сделать слабого сильным. В античной философии, в силу ее тесной связи со свободным, умственным трудом, проблемы техники в связи с проблемами труда, материального производства обычно не рассматривались, как не рассматривались они в этом смысле и в эпоху средневековья.

 Только в эпоху Возрождения и Нового времени, в связи с развитием естественных наук и изобретений были сформированы предпосылки выведения техники из сферы духовной деятельности и ее изучения также в контексте проблем материального производства и быта. Тем самым были сформулированы предпосылки для универсального понимания техники и ее роли в жизнедеятельности общества. Следствием объективной универсализации техники стало формирование относительно самостоятельного раздела философского знания – философии техники, в которой изучаются предельные основания, наиболее общие закономерности техники как сложного социльного явления.

Одной из  первых философских работ, специально посвященных технике была работа немецкого ученого Э. Каппа «Основания философии техники» (1877) . Согласно Э. Каппу(1808–1896), техника не только искусство, но и средство опосредования органов человеческого тела его функциями. Она – воплощение потребностей анатомии и физиологии человека в материале природы (органопроекция). Техника относится не к миру естественного, а искусственного (антропологического). У человека, рассуждал Капп, десять пальцев, их техническая проекция  формирует десятичное исчисление. Железные дороги – также результат органопроекции, поскольку явно напоминают кровеносные сосуды в человеческом организме, тогда, как телеграф – органопроекция человеческой нервной системы человека.

В этом смысле, техника как искусственное обозначает все то, что создано человеком, даже без особого умения и(или) мастерства с его стороны. Антропологизируя предельные основания техники, Капп ссылался на тезис софиста Протагора о том, что именно человек является мерой всех вещей. Для него это, в частности, означало, что по используемым человеком орудиям, его технике мы можем судить и о нем самом как человеке. С этой точки зрения, техника оказывалась инструментом самопознания человека.

В наши дни с понятием «техника» чаще всего соотносятся следующие понятия: «технология», «научно-технический прогресс»,  «научно-техническая революция» и др.

Одно из сохранивших значение в наши дни определений технологии дал                 К. Маркс, согласно которому «технология вскрывает активное отношение человека к природе – непосредственный процесс производства его жизни, а вместе с тем и его общественных условий жизни и происходящих из них духовных представлений».

Любая технология есть совокупность средств и способов деятельности человека в различных сферах жизни общества, она, с этой точки зрения, выражает меру развитости общественной системы. В такой социореляционной перспективе, разновидностями социальных технологий оказываются и такие социальные институты как государство, право, нравственность и т.д., рассматриваемые в цивилизационной парадигме как социокультурные феномены, а в формационной парадигме как элементы надстройки.

Достаточно очевидно, что современные высокие технологии (high-tech) меняют не только производство, но и систему отношений и коммуникаций, они также оказывают сильное влияние на повседневное существование человека.

И антропологическим, и социумным, и технологическим (праксеологическим) проблемам техники были в США посвящены работы Л. Мэмфорда, в России – Петра Климентьевича Энгельмейера (1885–1940(41)), в Германии – Хайдеггера и Ясперса.

Л. Мэмфорд, например, обращал внимание на возрастание в современной цивилизации роли сложных иерархически организованных систем – «мегамашин». Согласно Энгельмейеру, сущность техники состоит «в возможности воздействия на материю», она связана с творчеством, как взаимодействием интуиции, рассуждения, организованного рефлекса. По мнению Хайдеггера и Ясперса, техника в ХХ в. явно  превращается в господина человека, трансформируя самого человека в средство – технологии (Хайдеггер), сырье для обработки (Ясперс). Согласно Ясперсу, «эпоха техники» была духовно промыслена еще в XVII в., она приобрела всеохватывающий характер в XVIII в. и получила чрезвычайно быстрое развитие в XX столетии. Эта эпоха знаменует собой время наступления духовного единства человечества, мировой истории  как реальности.

 В современной неклассической философии техника, следовательно, рассматривается и как искусство (мастерство),  уже в связи с созданными человеком предметами труда и быта; и как система искусственно созданных средств и орудий производства и быта, а также приемов и операций, и как умение и искусство осуществления трудового процесса.

  В этой связи современный ученый Х. Сколимовски в работе с весьма примечательным названием – «Философия техники как философия человека», верно отмечал следующее. Философия техники утверждает, что общество и цивилизация преподали нам «серьезный урок, к которому в прошлом мы относились легкомысленно, но который способен сохранить наше здоровье, единство и целостность через наше сознательное приобщение к природе вещей – приобщение, значительно более глубокое, чем погоня за материальным прогрессом».