- •Часть 1
- •Введение
- •1. Общая характеристика и структура современной антропологии. Место и роль психологической антропологии в современной антропологии
- •2. История развития психологической антропологии. Основные подходы и школы.
- •2.1. Зарождение психологической антропологии
- •2.2. Школа «культура и личность»: подходы к исследованию моделей взаимодействия культуры, личности и «национального характера»
- •2.3. Когнитивная антропология: исследование символических систем и когнитивных процессов
- •2.4. Создание культурной психологии
- •Библиографический список
Библиографический список
|
|
Абельс Х. Интеракция, идентификация, презентация: Введение в интерпретативную социологию. — СПб., 1999. |
|
|
Абрагам Г. Сон и миф. Очерк народной психологии. – М., 1912. |
|
|
Акмеология организационная, управленческая, личностная. — Саратов, 1996. |
|
|
Александер Ф., Селесник Ш. Человек и его душа: познание и врачевание от древности до наших дней. – М., 1995. |
|
|
Александровский Ю.А. Пограничная психиатрия и современные социальные проблемы. — Ростов н/Д., 1996. |
|
|
Алексеев В.П. Историческая антропология и этногенез. — М., 1989. |
|
|
Альперович В. Социальная геронтология. — Ростов н/Д., 1997. |
|
|
Анисимов О.С., Деркач А.А. Основы общей и управленческой акмеологии. — М., 1995. |
|
|
Антонян Ю.М. Психология убийства. — М., 1997. |
|
|
Антонян Ю.М., Ткаченко А.А. Сексуальные преступления. — М., 1993. |
|
|
Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). Дух, душа, тело. — СПб., 1995. |
|
|
Архимандрит Киприан (Керн). Антропология Св. Григория Паламы. — М., 1996. |
|
|
Арьес Ф. – Человек перед лицом смерти. — М., 1992. |
|
|
Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. – М., 1815. |
|
|
Ахмедов Т.И., Жидко М.Е. Психотерапия в особых состояниях сознания: история, теория, практика. – Х., М., 2000. |
|
|
Ашин Г.К. Современные теории элиты. — М., 1985. |
|
|
Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. – М., 1989. |
|
|
Батай Ж. Литература и Зло. – М., 1994. |
|
|
Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. – М., 1965. |
|
|
Бейли Г. Потерянный язык символов. — М., 1996. |
|
|
Бейтсон Г. Экология мышления. – М., 2000. |
|
|
Белик А.А. Психологическая антропология. История и теория. – М., 1993. |
|
|
Белый А. Символизм как миропонимание. – М., 1994. |
|
|
Бердяев Н.А. Человек. Микрокосм и макрокосм // Феномен человека. Антропология. – М., 1993. |
|
|
Бетенко И.Л. Социальное познание и мир повседневности. Горизонты и тупики феноменологической социологии. — М., 1987. |
|
|
Бибихин В.В. Символ и «другое» // Апокриф. — М. – 1992. — № 2. – С. 48-59. |
|
|
Бим-Бад Б.М. Антропологическое основание теории и практики современного образования. – М., 1994. |
|
|
Бим-Бад Б.М. Педагогическая антропология. — М., 1993. |
|
|
Блох И. История проституции. — СПб., 1994. |
|
|
Бодалев А.А. Акмеология как научная и учебная дисциплина. — М., 1993. |
|
|
Бонхеффер Д. Сопротивление и покорность. — М., 1994. |
|
|
Бородай Ю.М. Эротика — смерть — табу: Трагедия человеческого сознания. — М., 1996. |
|
|
Брагинский В.И. Об изоморфизме макрокосма, микрокосма и литературы в поэтологических учениях средневекового Востока // Эстетика Бытия и эстетика Текста в культурах средневекового Востока. — М., 1995. — С. 9-50. |
|
|
Браун Дж. Психология Фрейда и постфрейдисты. – М.: «Рефл-бук»; К.: «Ваклер», 1997. – 304 с. |
|
|
Бродель Ф. Структура повседневности: возможное и невозможное. — М., 1986. |
|
|
Брэгг П. Здоровье и долголетие. — М., 1996. |
|
|
Бубер М. Два образа веры. – М., 1995. |
|
|
Бубер М. Проблема человека. — М., 1992. |
|
|
Буркхардт Т. Сакральное искусство Востока и Запада. Принципы и методы. – М., 1999. |
|
|
Бушков А.А. Россия, которой не было: загадки, версии, гипотезы. – М.: ОЛМА-ПРЕСС Образование; СПб.: НЕВА; Красноярск: Бонус, 2003. – 608 с. |
|
|
Быховская И.М. Человеческая телесность в социо-культурном измерении: традиции и современность. – М., 1993. |
|
|
Вежбицкая А. Язык. Культура. Познание. М., 1996. |
|
|
Вейнингер О. Пол и характер. – М., 1992. |
|
|
Вейс Г. История цивилизации: архитектура, вооружение, одежда, утварь: иллюстрированная энциклопедия в 3-х томах. — М., 1998 |
|
|
Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. — М., 1978. |
|
|
Венера в мехах. Сборник. – М., 1992. |
|
|
Вернадский В.И. Начало и вечность жизни. – М., 1989. |
|
|
Веселкин Е.А. Культурная антропология США: Теория и действительность // Этнологическая наука за рубежом: проблемы, поиски, решения. — М., 1991. — С. 3-23 |
|
|
Винни-Пух и философия обыденного языка. – М., 1996. |
|
|
Витгенштейн Л. Философские работы. – М., 1994. |
|
|
Вольтман Л. Политическая антропология. — СПб., 1995. |
|
|
Воронкова Л.Н. Культурная антропология как наука. — М., 1987. |
|
|
Вундт В. Проблемы психологии народов // Преступная толпа. — М., 1998. |
|
|
Выготский Л.С., Лурия А.Р. Этюды по истории проведения: Обезьяна. Примитив. Ребенок. – М., 1993. |
|
|
Вышеславцев В.П. Этика преображенного эроса. — М., 1994. |
|
|
Гачев Г. Наука и национальные культуры. – Ростов н/Д., 1992. |
|
|
Гачев Г. Национальные образы мира. Космо-Психо-Логос. – М., 1995. |
|
|
Гачев Г. Русский Эрос. — М., 1994. |
|
|
Геккертон Ч.У. Тайные общества всех веков и всех стран. В 2-х частях. – М., 1993. |
|
|
Генон Р. Символы священной науки. — М., 1997. |
|
|
Гибсон Дж. Экологический подход к зрительному восприятию. – М., 1988. |
|
|
Гитин В.Г. Это жестокое животное — мужчина. — Х., 1997. |
|
|
Гитин В.Г. Это мерзкая тварь — женщина. — Х., 1997. |
|
|
Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. – М., 1990. |
|
|
Голан А. Миф и символ. — М., 1993. |
|
|
Голмен Д. Многообразие медитативного опыта. От Каббалы до трансцендентальной медитации. – К., 1993. |
|
|
Голосовкер Я.Э. Логика мифа. – М., 1987. |
|
|
Гончаренко Н.В. Гений в искусстве и науке. – М., 1991. |
|
|
Город как социокультурное явление исторического процесса. — М., 1995 |
|
|
Грейвс Р. Мифы Древней Греции. – М., 1992. |
|
|
Гроф С. Духовный кризис. – М., 1995. |
|
|
Гроф С. За пределами мозга: Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. – М., 1992. |
|
|
Гроф С., Хэлифакс Дж. Человек перед лицом смерти. — М., 1996. |
|
|
Гумбольдт В. Язык и философия культуры. – М., 1985. |
|
|
Гумилев Л.Н. Древняя Русь и Великая Степь. — М., 1992. |
|
|
Гумилев Л.Н. От Руси к России. Очерки этнической истории. — М., 1992 |
|
|
Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. — Л., 1990. |
|
|
Гурин С.П. Маргинальная антропология. |
|
|
Гуров А. Профессиональная преступность. — М., 1994. |
|
|
Дао дэ дзин. – М., 2001. |
|
|
Дейк Ван Т.А. Язык. Познание. Коммуникация. – М., 1989. |
|
|
Делез Ж. Логика смысла. – М., 1995. |
|
|
Демичев А. Deathнейленд. Прилив невесомости // Ступени. Философский журнал. — СПб., - 1993. — № 1. — С. 17-20. |
|
|
Демичев А. Тематизация смерти // Сфинкс. Петербургский философский журнал. — СПб., - 1994. — № 1. — С. 53-57. |
|
|
Демичев А.В. Дискурсы смерти: Введение в философскую танатологию. — СПб., 1997. |
|
|
Джемс У. Многообразие религиозного опыта. – СПб., 1992. |
|
|
Дильгенский Г.Г. Социально-политическая психология. — М., 1996. |
|
|
Долгожительство. Медицинские и социальные аспекты. — К.,, 1984. |
|
|
Д-р В. Купер. История розги. — Х., 1991. |
|
|
Дэвид-Ниль А. Мистики и маги Тибета. – Ростов, 1991. |
|
|
Дюби Ж. История ментальностей // Историческая антропология. – М., 1996. |
|
|
Евзлин М. Космогония и ритуал. – М., 1993. |
|
|
Евреинов Н. История телесных наказаний в России. — Х., 1994. |
|
|
Елеонская Е.Н. Сказка, заговор и колдовство в России: Сб. трудов. – М., 1994. |
|
|
Елютина М.Э. Геронтологическое направление в структуре человеческого бытия. — Саратов, 1999. |
|
|
Емельянов Ю.Н. Основы культурной антропологии. — СПб., 1994. |
|
|
Захер-Мазох Л. Венера в мехах. Демонические женщины. — М., 1993. |
|
|
Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. — М., 1993. |
|
|
Зинченко В.П. Возможна ли поэтическая антропология? — М., 1994. |
|
|
Зинченко В.П., Моргунов Е.Б. Человек развивающийся. Введение. – М., 1994. |
|
|
Иванов Вяч. Вс. Культурная антропология и история культуры // Одиссей. — М., 1989. |
|
|
Иванов Вяч. Вс. Чет и нечет: Асимметрия мозга и знаковых систем. – М., 1978. |
|
|
Игнатий Брянчининов. Слово о смерти. — М., 1993. |
|
|
Ильин В.В., Панарин А.С., Бадовский Д.В. Политическая антропология. — Ростов н/Д., 1995. |
|
|
Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. – М., 1996. |
|
|
Интимная и сексуальная жизнь великих людей. — М., 1993. |
|
|
Информационное обеспечение культурно-антропологических исследований в США. Научно-аналитический обзор. — М., 1992. |
|
|
Исаев С.А. Теология смерти. — М., 1991. |
|
|
Каган М.С. О структуре современного антропологического знания // Очерки социальной антропологии. – СПб., 1995. |
|
|
Каганов Г.З. К поэтике обитаемого пространства // Человек. 1995, № 4. — С. 37-52. |
|
|
Канетти Э. Масса и власть. — М., 1997. |
|
|
Каннабих Ю. История психиатрии. — М., 1994. |
|
|
Капра Ф. Дао физики. – М., 1991. |
|
|
Капра Ф. Уроки мудрости. – М., 1996. |
|
|
Карсаевкая Т.В., Шаталов А.Т. Философские аспекты геронтологии. — М., 1978. |
|
|
Кастанеда К. 1-9 тт. К., 1996. |
|
|
Керлот Х.Э. Словарь символов. Мифология, магия, психоанализ. — М., 1994. |
|
|
Кимелев Ю.А. Современная буржуазная философско-религиозная антропология. — М., 1985. |
|
|
Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. — М., 1989. |
|
|
Кирилюк А.С. Универсалии культуры и семиотика дискурса. Миф. – Одесса, 1996. |
|
|
Кирсанова Л.И. Проблема символического в философии постмодерна. — СПб., 1996. |
|
|
Китайский Эрос. — М., 1993. |
|
|
Клакхон К.К.М. Зеркало для человека. Введение в антропологию. – СПб., 1998. |
|
|
Кликс Ф. Пробуждающееся мышление. У истоков человеческого интеллекта. – М., 1983. |
|
|
Кобзев А.И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. — М., 1994. |
|
|
Кожев А. Идея смерти в философии Гегеля. — М., 1998. |
|
|
Козлова Н.Н. Горизонты повседневности советской эпохи. — М., 1996. |
|
|
Колесов В.В. Язык города. — М., 1992. |
|
|
Колесов Д.В. Эволюция психики и природа наркотизации. – М., 1991. |
|
|
Кон И.С. В поисках себя: Личность и ее самосознание. М., 1984. |
|
|
Коул М. Культурно-историческая психология. – М., 1997. |
|
|
Коул М., Скрибнер С. Культура и мышление. Психологический очерк. – М., 1977. |
|
|
Кошель П. История наказаний в России. История Российского терроризма. — М., 1995. |
|
|
Крашенинников К.А. Мифическая антропология и символическая этнология // Философия и миф сегодня. — Саратов, 1998. — С. 91-94. |
|
|
Кречмер Э. Строение тела и характер. – М., 1994. |
|
|
Кузнецов О.Н. Достоевский о тайнах психического здоровья. — М., 1994. |
|
|
Куликов В.Б. Педагогическая антропология. – Свердловск, 1988. |
|
|
Культурная антропология. — СПб., 1996. |
|
|
Къеркегор С. Страх и трепет. – М., 1993. |
|
|
Кэмбелл Дж. Герой с тысячью лиц. – К., 1999. |
|
|
Лабиринты одиночества. – М., 1989. |
|
|
Лаврин А. Хроники Харона: Энциклопедия смерти. — М., 1993. |
|
|
Лакан Ж. Функция и поле речи и языка в психоанализе. – М., 1995. |
|
|
Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового запада. – М., 1992. |
|
|
Лебон Г. Психология толп // Психология толп. — М., 1998. |
|
|
Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. – М., 1994. |
|
|
Леви-Строс К. Первобытное мышление. – М., 1994. |
|
|
Леви-Строс К. Структурная антропология. – М., 1983. |
|
|
Леви-Стросс К. Путь масок. – М., 1999. |
|
|
Леманн. Иллюстрированная энциклопедия суеверий и волшебства. – М., 1900. |
|
|
Лихт Г. Сексуальная жизнь в древней Греции. — М., 1995. |
|
|
Ломброзо Ч. Гениальность и помешательство. – М., 1995. |
|
|
Лоренцер А. Археология психоанализа. – М., 1996. |
|
|
Лосев А.Ф. Знак. Символ. Миф: Труды по языкознанию. — М., 1982. |
|
|
Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. — М., 1993. |
|
|
Лотман Ю.М. избранные статьи: В 3 т. – Таллин, 1992. |
|
|
Лурия А.Р. Язык и сознание. – М., 1979. |
|
|
Лурье С. Психологическая антропология: история, современное состояние, перспективы. – М., 2002. |
|
|
Лэнг Р.Д. Расколотое «Я». — СПб., 1995. |
|
|
Лю Гуань Юй. Даосская йога. Алхимия и бессмертие. — СПб., 1993. |
|
|
Маккей Ч. Наиболее распространенные заблуждения и безумства толп. — М., 1999. |
|
|
Маккена Т. Истые галлюцинации: быль о необычных приключениях автора в дьявольском раю. – М., 1996. |
|
|
Маккена Т. Пища богов. – М., 1995. |
|
|
Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. Образ мира и миры образов. — М., 1996. |
|
|
Максимов С.В. Крестная сила. Нечистая сила. Неведомая сила. – Кемерово, 1991. |
|
|
Мамардашвили М.К. Необходимость себя. – М., 1996. |
|
|
Мамардашвили М.К., Пятигорский А.М. Символ и сознание. Метафизические размышления о сознании, символике и языке. — М., 1999. |
|
|
Маркиз де Сад и ХХ век. — М., 1992. |
|
|
Маркиз де Сад. 120 дней Содома. — М., 1993. |
|
|
Маркиз де Сад. Жюстина. — М., 1991. |
|
|
Маркиз де Сад. Философия в будуаре. Тереза философ. — М., 1991. |
|
|
Маркузе Г. Эрос и цивилизация: Философское исследование учения Фрейда. – К., 1995. |
|
|
Медоуз К. Шаманский опыт: Практическое руководство по современному шаманизму. – М., 1999. |
|
|
Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. – М., 1995. |
|
|
Метафизика Петербурга. — СПб., 1993. |
|
|
Мечковская Н.Б. Социальная лингвистика. — М., 1994. |
|
|
Мид М. Культура и мир детства. – М., 1988. |
|
|
Минделл А. Дао шамана: путь тела сновидения. – К., М., 1996. |
|
|
Минделл Э. Психотерапия как духовная практика. – М., 1997. |
|
|
Минюшев Ф.И. Социальная антропология. — М., 1997. |
|
|
Митрополит Антоний Сурожский. Жизнь. Болезнь. Смерть. — М., 1995. |
|
|
Мишлав Дж. Корни сознания: классическая энциклопедия изучения сознания. – К., 1994. |
|
|
Моисеев Н.Н. Человек и ноосфера. – М., 1990. |
|
|
Московичи С. Век толп: Исторический трактат по психологии масс — М., 1998. |
|
|
Московичи С. Машина, делающая богов. — М., 1998 |
|
|
Моуди Р. Жизнь до жизни: Исследование регрессий в прошлые жизни. Жизнь после жизни: Исследование феномена «соприкосновения со смертью». – К., 1994. |
|
|
Налимов В.В. В поисках иных смыслов. – М., 1993. |
|
|
Налимов В.В. Вероятностная модель языка. – М., 1979. |
|
|
Налимов В.В. Спонтанность сознания: Вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности. – М., 1989. |
|
|
Налимов В.В., Дрогалина Ж.А. Реальность нереального. Вероятностная модель бессознательного. – М., 1995. |
|
|
Нанси Ж.-Л. Corpus. — М., 1999. |
|
|
Наранхо К. Агония патриархата и надежда на триединое общество. – Воронеж, 1995. |
|
|
Никонов В.А. Имя и общество. – М., 1974. |
|
|
Нойман Э. Происхождение и развитие сознания. – М., К., 1998. |
|
|
Нордау Ч. Вырождение. – М., 1994. |
|
|
Норман Д. Символизм в мифологии. — М., 1997. |
|
|
Орлов М.А. История сношений человека с дьяволом. – М., 1992. |
|
|
Орлова Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию. — М., 1994. |
|
|
Орлова Э.А. Культурная антропология в ХХ веке: Объяснение униформности и многообразия культурных феноменов // Культура: теории и проблемы. — М., 1995. |
|
|
Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс // Дегуманизация искусства. — М., 1991. |
|
|
Ососков А.С., Ососкова Н. М. Меонтология человеческой конечности. Пролегомены к проекту философской танатологии // Философия и миф сегодня. — Саратов, 1998. — С. 18-26. |
|
|
Очерки социальной антропологии. — СПб., 1995. |
|
|
Павленко В.М., Таглін С.О. Етнопсихологія: Навч. посібник. – К., 1999. |
|
|
Панов В.Г. Мифы. Эмоции. Разум. – М., 1992. |
|
|
Панов Е.Н. Знаки, символы, языки. — М., 1983. |
|
|
Парнов Е.И. Трон Люцифера: Критические очерки магии и оккультизма. – М., 1991. |
|
|
Парнов Е.И. Эрос и Танатос: Любовь и смерть – тайные страсти. – М., 2001. |
|
|
Пищальникова В.А. Психопоэтика. — Барнаул, 1999. |
|
|
Повель Л., Бержье Ж. Утро магов. – К., 1994. |
|
|
Подорога В. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию — М., 1995. |
|
|
Подорога В.А. Метафизика ландшафта. Коммуникативные стратегии в философской культуре ХІХ-ХХ вв. – М., 1993. |
|
|
Попова М.А. Фрейдизм и религия. — М., 1995. |
|
|
Поршнев Б.Ф. О начале человеческой истории. Проблемы палеоантропологии. – М., 1974. |
|
|
Поршнев Б.Ф. Социальная психология и история. — М., 1979. |
|
|
Потебня А.А. Слово и миф. – М., 1989. |
|
|
Прель К. дю Философия мистики. – М., 1995. |
|
|
Проблема человека в современной религиозной и мистической литературе. — М., 1988. |
|
|
Проблема человека в традиционных китайских учениях. — М., 1983. |
|
|
Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. – Л., 1996. |
|
|
Пропп В.Я. Морфология сказки. – М., 1969. |
|
|
Психологические аспекты буддизма. – Новосибирск, 1986. |
|
|
Психотерапия и духовные практики: Подход Запада и Востока к лечебному процессу. – Минск, 1998. |
|
|
Пыляев М.И. Замечательные чудаки и оригиналы. Очерки. – М., 1990. |
|
|
Райх В. Психология масс и фашизм. — СПб., 1997. |
|
|
Ранк О. Миф о рождении героя. – М., К,, 1997. |
|
|
Революционный невроз. — М., 1998. |
|
|
Резник Ю.М. Введение в изучение социальной антропологии. – М.. 1997. |
|
|
Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. – М., 1995. |
|
|
Ринг К. Проект «Омега»: предсмертные переживания, контакты с НЛО и Мировой разум. – М., 1998. |
|
|
Роббинс Р. Энциклопедия колдовства и демонологии. – М., 1996. |
|
|
Рогинский Я.Я., Левин М.Г. Антропология. — М., 1978. |
|
|
Руднев В.П. Морфология реальности. – М., 1996. |
|
|
Руководство по методологии культурно-антропологических исследований. — М., 1994. |
|
|
Рулан Н. Юридическая антропология. — М., 1999. |
|
|
Русский Эрос или философия любви в России. — М., 1991. |
|
|
Рязанцев С. Танатология (учение о смерти). — СПб., 1994. |
|
|
Сабиров В.Ш. Русская идея спасения. Жизнь и смерть в русской философии. — СПб., 1995. |
|
|
Савельева В.В. Художественная антропология. — Алматы, 1999. |
|
|
Самохвалов В.П. История души и эволюция помешательства. – Сургут, 1994. |
|
|
Самохвалов В.П. Психический мир будущего. – Симф., 1998. |
|
|
Сардини Ф. Истоки средневекового рыцарства. – М., 1989. |
|
|
Сегеда С. Антропологія: Навч. посіб., – К., 2001. |
|
|
Семиотика. – М., 1983. |
|
|
Серафим Роуз. Душа после смерти. — М., 1991. |
|
|
Сигеле С. Преступная толпа // Преступная толпа. — М., 1998. |
|
|
Слободчиков В.И., Исаев Е.И. Психология. Основы психологической антропологии. – М., 1995. |
|
|
Смертная казнь: за и против. — М., 1989. |
|
|
Смирнова Е.Р., Шапкина Н.В. Человек в контексте культуры. Введение в социальную антропологию. — Саратов, 1997. |
|
|
Совершенный человек. — М., 1998. |
|
|
Социокультурное исследование. — М., 1994. |
|
|
Спивак Д.Л. Лингвистика измененных состояний сознания. – Л., 1986. |
|
|
Спивак Д.Л. Язык при измененных состояниях сознания. — Л., 1989. |
|
|
Структурализм: «за» и»против»: Сборник статей. – М., 1975. |
|
|
Судзуки Д. Дзен-буддизм. – М., 1991. |
|
|
Сумерки богов: Ф.Ницше, З. Фрейд, Э. Фромм, А. Камю, Ж.-П. Сартр. – М., 1989. |
|
|
Тайлор Э.Б. Первобытная культура. – М., 1989. |
|
|
Танатография Эроса. — СПб., 1994. |
|
|
Тард Г. Мнение и толпа // Психология толп. — М., 1998. |
|
|
Теория метафоры. – М., 1990. |
|
|
Тесля С.Н., Тесля Е.Т. Мифологичность повседневности (как возможен текст о повседневном?) // Философия и миф сегодня. — Саратов, 1998. |
|
|
Тихонравов Ю.В. Судебное религиоведение. — М., 1998. |
|
|
Тойнби А.Дж. Постижение истории. – М., 1991. |
|
|
Токарев С.А. Ранние формы религии. – М., 1990. |
|
|
Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов ХІХ – начала ХХ в. – М., Л., 1957. |
|
|
Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. — М., 1995 |
|
|
Тоффлер А. Футурошок. – СПб., 1997. |
|
|
Трегубов Л.З., Вагин Ю.Р. Эстетика самоубийства. – Пермь, 1993. |
|
|
Тэннэхилл Р. Секс в истории. — М., 1995. |
|
|
Тэрнер В. Символ и ритуал. — М., 1983. |
|
|
Уайли Дж. В поисках фаллоса: Приап и инфляция мужского. — СПб., 1996. |
|
|
Убийцы и маньяки. Сексуальные маньяки, серийные убийцы. – Минск, 1996. |
|
|
Уилсон Р.А. Квантовая психология. – К., 1998. |
|
|
Уильямс Д.Л. Пересекая границу…: Психологическое изображение пути знания К. Кастанеды. – Воронеж, 1994. |
|
|
Уотс А. Психотерапия. Восток и Запад. – Львов, 1997. |
|
|
Ушинский К.Д. Человек как предмет воспитания. Опыт педагогической антропологии. Пед. соч. в 6 т. – М., 1990. Т. 5,6. |
|
|
Файдыш Е.К. Измененные состояния сознания: Краткий путеводитель по внутренним мирам. – М., 1993. |
|
|
Федоров Е.С. Антропология и социальная политика. Ч. 1. Теоретико-методологические основы социальной антропологии. — М., 1997. |
|
|
Фейдимен Дж., Фрейгер Р. Личность и личностный рост: восточные теории личности. – М., 1994. |
|
|
Феномен долгожительства: антрополого-этнографический аспект исследования. — М., 1982. |
|
|
Фигуры Танатоса: Искусство умирания. Философский альманах. Вып. 1-5. — СПб., 1991-1998. |
|
|
Философия любви. В 2 т. — М., 1990. |
|
|
Фон-Франц М. Л. Психология сказки. – СПб., 1998. |
|
|
Фон-Франц М.Л. Алхимия. – СПб., 1998. |
|
|
Фон-Франц М.Л. Прорицание и синхрония. – СПб., 1998. |
|
|
Франк С.Л. Духовные основы общества. – М., 1992. |
|
|
Франкл В. Доктор и душа. – СПб., 1997. |
|
|
Франкл В. Человек в поисках смысла. – М., 1990. |
|
|
Фрейд З. Психология масс и анализ человеческого Я // Преступная толпа. — М., 1998. |
|
|
Фрейд З. Тотем и табу. – СПб., М., 1998. |
|
|
Фрейд З. Художник и фантазирование. – М., 1995. |
|
|
Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. – М., 1994. |
|
|
Фромм Э. Забытый язык. Введение в науку понимания снов, сказок и мифов / Душа человека. – М., 1992. |
|
|
Фромм Э. Искусство любить. – М., 1991. |
|
|
Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. – М., 1986. |
|
|
Фрэзер Дж.Дж. Фольклор в Ветхом завете. – М., 1989. |
|
|
Фуко М. Археология знания. К., 1996. |
|
|
Фуко М. История безумия в классическую эпоху. — СПб., 1997. |
|
|
Фуко М. Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы. — М., 1999. |
|
|
Фуко М. Рождение клиники. — М., 1998. |
|
|
Фулканелли Тайны готических соборов. – К., 1996. |
|
|
Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. – М., 1993 |
|
|
Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге: Сборник. – М., 1991. |
|
|
Хаксли О. Вечная философия. – М., К., 1997. |
|
|
Харнер М.Д. Путь шамана или шаманские практики. – М., 1994. |
|
|
Хейзинга Й. Homo Ludens. В тени завтрашнего дня. – М., 1992. |
|
|
Хиллман Дж. Архетипическая психология. – СПб., 1996. |
|
|
Хомский Н. Язык и мышление. – М., 1972. |
|
|
Хофф Б. Дао Пуха. – М., 2001. |
|
|
Хрисанфова Е.Н., Перевозчиков И.В. Антропология. — М., 1991. |
|
|
Хюбнер К. Истина мифа. – М., 1996. |
|
|
Цвейг С. Борьба с демоном. — М., 1992. |
|
|
Черепанова И. Дом колдуньи Язык творческого Бессознательного. – М., 1996. |
|
|
Что такое дзен?: Сборник. – Львов, К., 1994. |
|
|
Что такое просветление? – М., 1996. |
|
|
Шапиро Б.М. Современная и древняя целительная магия в России. – М., 1992. |
|
|
Шарден де П.Т. Феномен человека. – М., 1987. |
|
|
Шах И. Сказки дервишей. – М., 1996. |
|
|
Шевелев И.Ш., Марутаев М.А, Шмелев И.П. Золотое сечение: Три взгляда на природу гармонии. – М., 1990. |
|
|
Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории: в 2-х т. – М., 1993. |
|
|
Шпренгер Я, Инститорис Г. Молот ведьм. – М., 1992. |
|
|
Шугайло И.В. Мифопоэтика кинотекста «Персона» И. Бергмана // Философия и миф сегодня. — Саратов, 1998. |
|
|
Шюре Э. Великие посвященные: Очерк эзотеризма религий.-Калуга, 1914. |
|
|
Шюц А. Структура повседневного мышления // Социологические исследования. – 1988. – № 2. |
|
|
Эвола Ю. Метафизика пола. — М., 1996. |
|
|
Экзистенциальная психология. Экзистенция. – М., 2001. |
|
|
Элиаде М. Аспекты мифа. – М., 1996. |
|
|
Элиаде М. Космос и история. – М., 1987. |
|
|
Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. – К., 1996. |
|
|
Элиаде М. Священное и мирское. – М., 1994. |
|
|
Элиаде М. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. — М., СПб., 1999. |
|
|
Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. — К., 1998. |
|
|
Энциклопедия восточного символизма. — М., 1996. |
|
|
Эриксон Э. Детство и общество. — СПб., 1996. |
|
|
Эткинд Е.Г. «Внутренний человек» и внешняя речь: Очерки психопоэтики русской литературы XVIII-XIX веков. — М., 1999. |
|
|
Эфроимсон В.П. Генетика этики и эстетики. – СПб., 1995. |
|
|
Юнг К.Г. Архетип и символ. – М., 1991. |
|
|
Юнг К.Г. Божественный ребенок: Аналитическая психология и воспитание. – М., 1997. |
|
|
Юнг К.Г. Душа и миф: шесть архетипов. – М., К., 1997. |
|
|
Юнг К.Г. Либидо, его метаморфозы и символы. — СПб., 1994. |
|
|
Юнг К.Г. Один современный миф. О вещах, наблюдаемых в небе. – М., 1993. |
|
|
Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени. – М., 1994. |
|
|
Юнг К.Г. Психология и алхимия. – М., К., 1997. |
|
|
Юнг К.Г. Синхронистичность. – М., К., 1997. |
|
|
Юнг К.Г., Нойман Э. Психоанализ и искусство. – М., К., 1996. |
|
|
Юнг К.Г., Франц М.-Л., Хендерсон Дж., Якоби И., Яффе А. Человек и его символы. – М., 1997. |
|
|
Юсселер М. Социолингвистика. — К., 1987 |
|
|
Якобсон Р.О. Язык и бессознательное. – М., 1996. |
|
|
Янкелевич В. Смерть. — М., 1999. |
|
|
Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М., 1991. |
|
|
Encyclopedia Britannic. 15-th ed. - Vol. I [s.l.], 1994. |
|
|
Shweder, R.A. Thinking through cultures: Expeditions in cultural psychology. – Cambridge, London, 1991. |
|
|
Stocking, G. W. Polarity and Plurality: Franz Boas as Psychological Anthropologist. In: New direction in Psychological Anthropology. Theodore Schwartz, Geoffrey M. White, Catherine A. Lutz (eds.) Cambridge: Cambridge University Press, 1994. |
|
|
Wissler, C. Psychological and Historical Interpretation for Culture // Science. – 1910. – XLIII. P. 193 – 201. |
|
|
Bidney, D. Theoretical Anthropology. New Brunswick (USA), London (UK): Transaction Publisher, 1996. |
|
|
Inkeles, A. & Levinson, D. National Character: the Study of Modal Personality and Sociocultural System. In: G. Lindzey, E. Aronson (eds.) The Handbook of Social Psychology. Reading, Mass, Menlo Pork, Calif., L.: 1969. Vol. 4. |
|
|
Benedict, R. Patterns of Culture. Boston and New York: Houghton Mifflin Company, 1934. |
|
|
Sapir, E. Language, Culture, and Personality. In: Mandelbaum, David G. (ed.) Selected Writings of Edward Sapir. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1949. |
|
|
Whorf, B. L. The Relation of Habitual Thought and Behavior to Language. In: Hollander, Edwin P. and Raymond G. Hunt (eds.) Classic Contribution to Social Psychology. New York: Oxford University Press/London: Toronto, 1972. |
|
|
Casson, R.W. Cognitive Anthropology. In: Handbook of Psychological Anthropology. Philip K. Bock (ed.) Westport, Connecticut-London; Greenwood Press, 1994. |
|
|
Frake, C.O. The Ethnographic Study of Cognitive Systems. In: T. Gladwin, W.C. Sturtevtn (eds.) Anthropology and Human Behavior. Washington, D.C.: Anthropological Society of Washington, 1962. p. 72 – 85. |
|
|
Goodenugh, W.H. Componential Analysis and the Study if Meaning // Language, 1956. V. 32, p. 195 – 216. |
|
|
Gladwen T., Sturtevent W.C. (eds.) Anthropology and Human Behavior. Washington, D.C.: Anthropological Society of Washington, 1962. |
|
|
Mair L. An Introduction to Social Anthropology. Oxford: Clarendon Pr., 1965. |
|
|
Lewis I. M. Social Anthropology in Perspective. The Relevance of Social Anthropology. Cambridge. University Press, 1976. |
|
|
Malinovski B. A Scientific Theory of Culture. Chapell Hill: The University of North Carolina Press, 1944. |
|
|
Radcliffe-Brown A. R. Structure and Function in Primitive Society. Cambridge: Cambridge University Press, 1952. |
|
|
Kroeber A.L. & Kluckhohn, C. Culture: A Critical Review of Concepts and Definitions. New York: Vintage Book, 1952. |
|
|
White L.A. The Concept of Cultural Systems: A Key to Understanding Tribes and Nations. – N-Y., 1975. |
|
|
Bock P. Rethinking Psychological Anthropology: Continuity and Change in the Study of Human Action. New York: W. H. Freeman, 1988. |
|
|
Roheim G. The Psychoanalytic Interpretation of Culture. In: W. Mensterberger (ed.). Man and his Culture: Psychoanalytic Anthropology after Totem and Taboo. L.: Rapp and Whiting, 1969. |
|
|
Roheim G. Psychoanalysis and Anthropology. Culture, Personality and Unconscious. New York: International University Press, 1950. |
|
|
Kardiner A. Psychological Frontier of Society. New York: Columbia University Press, 1939. |
|
|
Kardiner A. and Lipton R. The Individual and His Society. New York: Columbia University Press, 1945. |
|
|
Keesing R. M. and Keesing F. M. New Perspectives in Cultural Anthropology. New York etc.: Holt, Rinehant and Winston, Inc., 1971. |
|
|
Bock Ph. K. Continuities in Psychological Anthropology. San Francisco: W. H. Freeman and Company, 1980. |
|
|
Gorer G. and Rickman J. The people of Great Russia: a Psychological Study. London: The Gresset Press. 1949. |
|
|
Linton R. The Cultural Background of Personality. London, 1952. |
|
|
Spiro M. E. Culture and human nature. In: Spindler, George D. (ed.) The Making of Psychological anthropology. Berkeley, Los Angeles, L.; University of California Press, 1978. |
|
|
Campbell D.T., Naroll, R. The Mutual Methodology and Psychology. In: Frencis.L.K.Hsu (ed.) Psychological Anthropology. Cambridge, Mass.: Schekman Publishing Company, 1972. |
|
|
La Barre W. The Clinic and the Field. In: Spindler, George D. (ed.) The Making of Psychological anthropology. Berkeley, Los Angeles, L.; University of California Press, 1978. |
|
|
Kluckhohn C. Values and Value Orientations in the Theory of Actions. In: Parnsons T. and Shils E. (eds.). Toward General Theory of Action. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1951. |
|
|
Kluckhohn Fl. and Strodtbeck F.L. Variation in Value Orientations. Evenston, Ill, Elmsford, New York: Row Peterson, and comp., 1961. |
|
|
Child I. L. Personality in Culture. In: Handdoor of Personality Theory and Research. In: Edgar F. Borgatta and William W. Lambert (eds.) Chikago: Rand McNally and Company, 1968. |
|
|
LeVine R. A. Culture, Behavior and Personality. An Introduction to the Comparative Study of Psychosocial Adaptation. Chicago: Aldine Publishing Company, 1974. |
|
|
Whiting J.W.M. and Child I.L.. Children Training and Personality: A Cross-Cultural Study. New Haven: Yale University Press, 1953. |
|
|
Skinner B. F. Science and Human Behavior. New York: Macmillan, 1953. |
|
|
Bandura A. and Walters R. H. Principles of Social Learning. In: Hollander, Edwin P., and Raymond G. Hunt (eds.) Classic Contribution to Social Psychology. New York: Oxford University Press/London: Toronto, 1972. |
|
|
Sears R. A Theoretical Framework for Personality and Social Behavior. In: Hollander, Edwin P., and Raymond G. Hunt (eds.) Classic Contribution to Social Psychology. New York: Oxford University Press/London: Toronto, 1972. |
|
|
McGlelland D.C. The Use of Measure of Human Motivation in the Study of Society. In: Atkinson J.W. (ed.) Motives in Fantasy, Action, and Society. Prinston: Van Nostrand, 1958. |
|
|
Redfield R. The Little Community. Viewpoints for the Study of a Human Whole. Uppsala and Stockholm: Almovist and Wiksells, 1955 |
|
|
Barrett S.R. The Rebirth of Anthropological Theory. Toronto, Buffalo, L.: Univ. of Toronto Pr., 1984. |
|
|
White G.M. and Lutz C.A. Introduction. In: Theodore Schwartz, Geoffrey M. White, and Catherine A. Lutz (eds.). New Direction in Psychological Anthropology. Cambridge Univ. Pr., 1992. |
|
|
O’Meara J.T. Anthropology as Empirical Science. // American Anthropologist. – Vol.91. – 1989. – No 2, June. |
|
|
Cole J. B. Anthropology For the Nineties. N.Y, L.: The Free Press, 1988. |
|
|
Hsu F. L. K. Psychological Anthropology in the Behavioral Sciences. In: Handbook of International and Intercultural Communication. In: Molefi, Kate Asante and William B. Gudylunst (eds.) Newbury Park - L. - New Delhi: Sage Publication, 1989. |
|
|
Honigman J. J. The World of Man. NY: Harper and Brothers Publishers, 1959. |
|
|
Barnouw V. Culture and Personality. Homewood, Illinois: The Dorsey Press, INC, 1963. |
|
|
Adorno T. W., Frenkel-Brunswik, E., Levinson D.J., and Nevitt Sanford, R. The Authoritarian Personality. New York: Harper, 1950. |
|
|
Casson R.W. Cognitive Anthropology. In: Handbook of Psychological Anthropology. Philip K. Bock (ed.) Westport, Connecticut-London; Greenwood Press, 1994. |
|
|
Goodenough W.H. Cultural Anthropology and Linguistics. In: Garvin, Paul (ed.) Rapport of The Seventh Annual Round. table Meeting on Linguistics and Language Study. Washington, D.C.: Georgetown University, 1957. |
|
|
Conklin H. C. Lexicographical Treatment of Folk Taxonomies. In: F. W. Householder and S. Saporta (eds.) Problems in Lexicography. Bloomington: Indiana University Research Center in Anthropology, Folklore, and Linguistics, 1962. |
|
|
Tyler S. A. (ed.) Cognitive Anthropology. New York: Holt, Rinehart and Winston, 1969. |
|
|
Cole M. Ethnographic Psychology of cognition – so far. In: The Making of Psychological Anthropology II. Harcourt Brace College Publisher, 1973. |
|
|
Winthrop R.H. Dictionary of Concepts in Cultural Anthropology. N.Y., Westport, Connecticut, L., 1991. |
|
|
Jenks C. Culture. L., N.Y.: Routledge, 1993. |
|
|
Thompson J.B. Ideology and Modern Culture. Critics Social Theory in the Era of Mass Communication. Oxford: Polity Pr., 1990. |
|
|
Kitahara M. Twelve Propositions on the Self. A study of Cognitive Consistency in the Sociological Perspective. Sociologiska Institutionen, Uppsala, 1971. |
|
|
Geertz Cl. Interpretation of Culture. New York: Basic Books, 1973. |
|
|
Clifford J. Introduction: Partial Truths. In: Clifford, J. and Marcus G.R. (eds.) Writing Culture: The Poetics and Politics of Ethnography. Berkeley and Los Angeles: Univ. of California Pr., 1986. |
|
|
Rabel P. and Rosman A. The Past and the Future of Anthropology. // Journal of Anthropological Research. 1994, Vol. 4, No 4. |
|
|
Hayano D. Poker Faces. Berkley: Univ. of California Pr., 1982. |
|
|
Dalby L.C. Geisha. Berkeley: Univ. of California Pr., 1983. |
|
|
D’Andrade R. Introduction: John Whiting and Anthropology. In: Whiting J.W.M. Culture and Human Development: Selected Papers, 1994. |
|
|
Barrett S. R. The Rebirth of Anthropological Theory. Toronto, Buffalo, L.: Univ. of Toronto Pr., 1984. |
|
|
Keesing R.M. Exotic Readings of Culture Texts // Current Anthropology. – Vol. 80. – Num. 4., August-October. – 1989. P.459-479. |
|
|
Katherine P. Ewing. Is Psychoanalysis relevant for Anthropology. In Theodore Schwartz, Geoffrey M. White, and Catherine A. Lutz. New Direction in Psychological Anthropology. Cambridge Univ. Pr., 1992. |
|
|
Shore B. Twice-Born, Once Conceived: Meaning Construction and Cultural Cognition. // American Anthropologist. – 1991. - Vol. 93/ - No 1, March. |
|
|
Harkness S. Human Development in Psychological Anthropology. In: Theodore Schwartz, Geoffrey M. White, Katherine A. Lutz (eds.). In: New direction in Psychological Anthropology. Cambridge: Cambridge University Press, 1994. |
|
|
White G.M. and Lutz C.A. Introduction. In: New direction in Psychological Anthropology. Theodore Schwartz, Geoffrey M. White, Catherine A. Lutz (eds.) Cambridge: Cambridge University Press, 1994. |
|
|
Jahoda G. Psychology and Anthropology. A Psychological Perspective. L., NY etc: Academic Press, 1981. |
|
|
Ewing P. K. Is Psychoanalysis relevant for Anthropology? In: Theodore Schwartz, Geoffrey M. White, Katherine A. Lutz (eds.). In: New direction in Psychological Anthropology. Cambridge: Cambridge University Press, 1994 |
|
|
D’Andrade R. Cultural Meaning systems. In: Richard A. Shweder, Robert A. LeVine (eds.) Cultural Theory. Essays on Mind, Self, and Emotion. Cambridge, L., NY., New Rochelle, Melbourne, Sydney: Cambridge University Press, 1984. |
|
|
Miller J.G. Cultural Psychology: Birding Disciplinary Boundaries in Understanding the Cultural Grounding of Self. In: Handbook of Psychological Anthropology. Philip K. Bock (ed.) Westport, Connecticut-London; Greenwood Press, 1994. |
|
|
White G.M. Ethnopsychology. In: Theodore Schwartz, Geoffrey M. White, Katherine A. Lutz (eds.). New direction in Psychological Anthropology. Cambridge: Cambridge University Press, 1994. |
|
|
Schwartz T. Anthropology and Psychology. In: New direction in Psychological Anthropology. Theodore Schwartz, Geoffrey M. White, Katherine A. Lutz (eds.) Cambridge: Cambridge University Press, 1994. |
|
|
LeVine R.A. Properties of Culture. An Ethnographic View. Richard A. Shweder, Robert A. LeVine (eds.) Cultural Theory. Essays on Mind, Self, and Emotion. Cambridge, L., NY., New Rochelle, Melbourne, Sydney: Cambridge University Press, 1984. |
|
|
Ingham J. M. Psychological anthropology reconsidered. Cambridge, Published by the Press Syndicate of the University of Cambridge, 1996. |
|
|
Whait, L. On the Use of Tools by Primates // Journal of Comparative Psychology. – 1942. - V. 34/ - p. 369 - 374; Работы Л.А.Уайта по культурологии. (Сборник переводов). Москва: Российская академия наук. Институт научной информации по общественным наукам. 1996/ C. 75 - 76. |
|
|
Wartofski M. Models. Dortrecht: D. Reidel, 1973. |
|
|
Cole М. Socio-cultural-historical psychology: some general remarks and a proposal for a new kind of cultural-genetic methodology. In: Wertsch, James V. (ed.). Sociocultural Studies of Mind. Cambridge University Press, 1995. |
|
|
Shweder R. Anthropology’s Romantic Rebellion against the Enlightenment, or There’s more to Thinking than Reason and Evidence. In: Richard A. Shweder, LeVine, Robert (eds.) Culture Theory. Essays on Mind, self and Emotion. Cambridge, London, New York, New Rochelle, Melbourne, Sydney: Cambridge University Press, 1984. |
|
|
Shweder R. and Bourne E. Does the concept of the Person vary Cross-Culturally? In: Richard A. Shweder, LeVine, Robert (eds.) Culture Theory. Essays on Mind, self. and Emotion. Cambridge, London, New York, New Rochelle, Melbourne, Sydney: Cambridge University Press, 1984. |
|
|
D’Andrade R.G. Cognitive Anthropology. In: New Direction in Psychological Anthropology. Theodore Schwartz, Geoffrey M. White, Catherine A. Lutz (eds.) Cambridge: Cambridge University Press, 1994. |
|
|
Wertsch J. Voices of the Mind. Cambridge, Mass., Harvard Univ. Pr., 1991. |
|
|
Burke K. Language as symbolic action: Essays on life, literature, and method. Berkeley: University of California Press, 1966. |
|
|
Wertsch J. V., Pablo del Rнo, and Amelia Alvarez. Sociocultural Studies: History, Action, and Mediation. In: Wertsch, James V. (ed.). Sociocultural Studies of Mind. Cambridge University Press,1995. |
|
|
Altman I. and Rogoff B. Word View in Psychology: Trait, Interaction, Organismic, and Transactional Perspective. In: D. Stokols and Altman I. (eds.) Handbook of Environmental Psychology. NY: Wiley, 1987, V. 1. |
|
|
Trevarthen, C., and Logotheti, C. First symbols and the nature of human knowledge. Symbolism et conaissance. Geneva: Cahiers No. 8, 1987. |
|
|
Tudge J. Processes and consequences of peer collaboration: A Vygotskian analysis. Child Development, 63, 1992. |
|
|
Rommetveit R. Language acquisition as increasing linguistic structuring of experience and symbolic behavior control. In: J. V. Wertsch (ed.), Culture, communication and cognition. Cambridge University Press, 1985. |
|
|
Smolka A.L.B, De Goes M.C.R, and Pino A. The constitution of the subject: a persistent question. In: Wertsch, James V. (ed.). Sociocultural Studies of Mind. Cambridge University Press ,1995. |
|
|
Wertsch, J. V. Language acquisition as linguistic structuring of experience and symbolic behavior control. In: J. V. Wertsch (ed.), Culture, communication, and cognition: Vygotskian perspective. Cambridge University Press, 1985. |
|
|
Hutchins E. Cognition in the World. Cambridge (Mass.): MIT Press, 1995. |
|
|
Boesch E. E. Symbolic Action Theory and Cultural Psychology. Berlin, Heidelberg, NY, L., Paris, Tokyo, Hong Kong, Barcelona, Budapest: Springel-Verlag, 1991. |
|
|
Boesch E. E. Raum und Zeit als Valenzsysteme. In: H. Hilmann & F. Vonessen (Eds.), Dialektik und Dynamik der Person. Koln: Kiepenheuer & Witsch, 1963. |
1 Наглядным свидетельством этого могут служить увлечение и попытки использовать психологами в своей практике идей и методик, полученных из работ «визионерских антропологов» (К. Кастанеды [117], М. Харнера [304], Т. Маккены [162, 163] и др.), а также ряда психологических практик, пришедших из архаичных мистерий и восточных духовных учений [15, 80, 173, 178, 179, 221, 222, 254, 273, 274, 278, 303, 308, 313, 314, 317].
1 Вместе с тем в рамках постмодернизма не создано целостной антропологической концепции, скорее наоборот, прослеживается тенденция к деантропологизации, строится некоторая антиантропология, картина мира без субъекта, хотя остается субъективность. Как отмечает С.П. Гуревич, «постмодернизм наглядно продемонстрировал кризис в современной антропологии, но не показал путей его преодоления».
1 Необходимо отметить, что подобный подход разделяется далеко не всеми специалистами. Так, В.Н. Павленко и С.А. Таглин в учебном пособии «Этнопсихология» [203] рассматривают этнопсихологию как науку об общих закономерностях развития этноспецифической психической деятельности и выделяют общую этнопсихологию (науку об общем механизме этнопсихогенеза) и прикладную психологию (в которую включают этнопедагогику, этноконфликтологию, этнопсихиатрию и этнопсихолингвистику).
1 Которого иногда еще называют «отцом антропологии». Однако существуют и другие претенденты на эту роль: так, например, К. Леви-Стросс отцом «западной антропологии» называет Ж.-Ж. Руссо.
2 В своеобразное оправдание католической религии можно привести тот факт, что подобные «идеологические зачистки» существовали и в другие исторические эпохи в иных цивилизациях. Так, Ю. Каныгин в своем сенсационном романе-исследовании «Путь ариев: Украина в духовной истории человечества» выделяет пять «информационных катастроф», погубивших или существенно исказивших древние знания: 1)уничтожение по указу китайского императора Цин-Ши-Хуанди (ІІІ в. до Р.Х.) всех древних книг, якобы проповедующих язычество (одновременно с 460 мудрецами); 2) ликвидация эламитами зиккурата Ур_Наму – огромного хранилища клинописных табличек, содержащих знания и учения Месопотамии (VII в. до Р.Х.); 3) разгром и разграбление арабами Александрийского музейона (VII в. до Р.Х.); 4) уничтожение военными и католическими миссионерами рукописей майя, других доколумбовых народов Америки (XVI в.); 5) уничтожение католическими монахами в доренессансный период рукописей и книг античности (XVI-XVII вв.). А.А. Бушков [40] приводит интереснейшие доказательства того, как в силу политических соображений и научной конъюнктуры переделывалась история Древней Руси.
1 Прекрасную иллюстрацию этого приводит А. Бушков [40] на примере известной всем со времен школы книги путешественника Марко Поло. Согласно его историческому анализу, она наряду с достоверными записками о Руси-Татарии и Восточной Европе включает в себя компилятивные материалы о трех «Индиях», заимствованные из посланий другого путешественника (священника Джованни Монтекорвино), а также собрание популярных в то время географических сказок и легенд (например о топящей камнями корабли исполинской птице Рух или 12 700 островах в Индийском океане).
2 Заметим, что помимо этого для них антропология была скорее формой увлечения, в которой они руководствовались знаниями и логикой, приобретенными во время своего профессионального обучения.
1 С другой стороны это обусловило не просто междисциплинарное, а уже упомянутое маргинальное положение антропологического знания. В частности, большое количество дроблений внутри структуры современной антропологии (философская антропология, физическая антропология, историческая антропология, социальная антропология, антропологическая лингвистика и т.д.) и достаточно сильная степень взаимопроникновения с другими дисциплинами являются отражением такого положения вещей.
1 За эти положения теория Г. Спенсера подвергалась сильнейшей критике как научное обоснование расизма и прочих видов национальной дискриминации.
1 При этом Дж. Фрэзер усматривал некоторую общность между первой и третьей стадией: и та и другая исходят из постоянства и универсальности явлений и законов, в то время как религия допускает их нарушение через чудо.
1 Впрочем, иногда он временно замещался одним из сыновей или шутом, которого и приносили в качестве жертвы.
1 В своей работе 1928 г. «Антропология и современная жизнь» он писал: «Антропологию часто воспринимают как собрание занимательных фактов, повествующих о внешних особенностях экзотических народов и описывающих их странные обычаи и верования. Ее считают занятным развлечением, явно не имеющим никакого отношения к образу жизни цивилизованных сообществ. Это мнение ошибочно. Более того, я надеюсь показать, что ясное понимание антропологических законов проливает свет на социальные процессы нашего времени и может объяснить нам, если мы готовы прислушаться к этим объяснениям, что нужно делать и чего следует избегать».
1 Причем к качеству и доказательности материалов полевых исследований Боас предъявлял требования, значительного превышавшие те, что были приняты до него.
2 Как свидетельствуют исследования антропологической лингвистики, действительно многие бесписьменные языки имеют более сложную структуру и более развитую грамматику, чем письменные языки и нет никаких оснований утверждать, что с течением времени структура языка усложняется, а не упрощается.
3 Например Ф. Боас утверждал, что «если звуковые стимулы произносятся на языке одной народности, а слышит их представитель другой народности, то последний не воспринимает их непосредственно, а интерпретирует и классифицирует их в категориях своего собственного языка, как минимум в первый момент» [цит. по: 352, p. 314]..
1 Необходимо отметить, что в своей работе 1904 г. «История антропологии» он говорит о «физицистах», которые анализируют феномены, относящиеся к реальному миру, так что посредством их систематического описания и сравнения составляющих элементов можно вывести закон руководящий этими элементами и «космографах», которые изучают феномены «отношения и связи, которые субъективны и зарождаются в человеческом уме» и стремятся проникнуть в их секреты, сделать их «простыми и ясными», установить не закономерности, а «полное понимание». Несмотря на онтологическую нестабильность, присущую субъективным психологическим объектам, «изучение феноменов ради них самих имеет ценность, равную ценности закономерностей». Кроме того, обсуждая место психологической антропологии, он особо противопоставляет «индивидуальную психологию и Volkerpsychologie», которая имеет дело «с теми психическими акциями, которые имеют место в каждом индивиде как социальной единице» и которые, как он полагает, ассоциируются с «социальной психологией», подчеркивая, что «отношение Volkerpsychologie к индивидуальной психологии еще недостаточно исследовано».
1 Заметим, что в более поздних работах К. Висслера антитеза психологически врожденного и культурно приобретенного постепенно разрушается, поскольку он приходит к выводу, что человеческая «экипировка культуры» сама по себе является врожденной. Он начинает разделять универсальные культурные модели (речь, жилища, одежду, орудия труда, искусство, мифологию, научное познание, религиозную практику, семейную и социальные системы, систему управления, собственность, войну и т.п.) и конкретное историческое содержание, с которым эти универсальные модели сопрягались. Внутри пределов культурных моделей существует, однако, пространство для бесконечных вариаций. Исторически приобретенные вариации содержания отличают одну культуру от другой. Источником происхождения культурных моделей является культурная экипировка человека, которая придает культурно-специфическую форму его инстинктами и побуждениями и провоцирует человека включаться в культурный процесс и участвовать в культуре, в которой он родился. Как полагает Висслер, человек строит культуру, потому что он не может избежать этого; в его протоплазме существуют побуждения, которые ведут его к этому даже вопреки его воле. Из этого следует, что если в какое-либо время преемственность культуры будет нарушена, человеческая группа начнет конструировать ее заново на основании старых моделей [354, с. 63 - 64].
1 Говоря о критике «психологизма» в антропологии, авторы американского учебника по социальной психологии делают очень важную оговорку, что «до середины тридцатых годов антропологи продолжали заниматься прежде всего описаниями индивида, мало используя при этом систематическую психологическую теорию. Обычно прибегали к описанию истории жизни индивида в ретроспективе, как он ее сам рассказал. Эти дескриптивные описания призваны были продемонстрировать, как индивид отражает культурные нормы в своем поведении и в своих сознательных установках. Если же антропологи обращались к психологии, они почти всегда обращались к психоанализу»[355, с. 19].
1 Б. Уорф писал: «Возможно, многие согласятся с утверждением, что общепринятый паттерн употребления слов часто предшествует определенным линиям мышления и формам поведения, но соглашающийся часто видит в таком утверждении ничего более, как простое признание гипнотической власти философской и заученной терминологии, с одной стороны, или ходячее выражение, лозунг или призывный клич — с другой. Смотреть так ограниченно — значит упускать из вида одну из важнейших взаимосвязей, которую Сэпир видел между языком, культурой и психологией... И не столько в отношении к этим специальным употреблениям языка, сколько к его постоянной подготовке данных и к его самому обычному повседневному анализу феноменов, что мы нуждаемся в распознании влияния, которое он имеет на другие деятельности, культурные и личные. Сигнал к определенной линии поведения часто дается посредством аналогий с лингвистическими формулами, в которых обсуждается ситуация и посредством которых она до некоторой степени анализируется, классифицируется и распределяется в этом мире, который в значительной степени бессознательно строится на языковых привычках группы. Так, вокруг цистерн с надписью «Цистерны с бензином» поведение будет характеризоваться большой осторожностью, в то время как вокруг пустых бензиновых цистерн, оно будет более беспечным — вплоть до бросания около цистерн окурков сигарет. Однако «пустые» цистерны, возможно, более опасны, так как они содержат взрывоопасные пары. Физически ситуация довольно рискованная, но лингвистический анализ акцентируется на слове «пустой», которое неминуемо свидетельствует об отсутствии опасности” [358, рр. 242-243].
1 Так она вела многолетнюю полемику с Ж. Пиаже, доказывая на обширном эмпирическом материале, полученном в результате проведенных ею психологических экспериментов, что его теория не является универсальной и неприменима к детям из “примитивных” обществ.
2 Так работе «Взросление на Самоа: секс и темперамент в трех примитивных обществах» она показала, что психологические изменения, которые якобы всегда сопутствуют периоду полового созревания, могут вообще отсутствовать, а конфликт поколений — не более, чем черта, присущая ряду европейских культур.
1.«Функциональность культуры состоит в том, что она прямо или косвенно удовлетворяет потребностям человека. Малиновский утверждал, что в культуре не может быть ничего лишнего, случайного. Если какой-то обычай устойчиво воспроизводится, значит, он зачем-то нужен. Мы считаем его вредным или бессмысленным только потому, что не знаем, как именно он связан с базовыми потребностями, или оцениваем его вне связи с другими культурными явлениями».
2 Как рассказывает Люси Мейр, «когда ученики Малиновского приступали к своей первой исследовательской работе, они выбрали «общество» и приготовили себя изучать «его культуру». Они, однако, не предполагали, что все, что они должны были сделать, — это перечислить черты, которые составляют культуру. Такой подход легко мог привести к абсурду, поскольку скоро обычаи такой различной значимости, как парламентское правительство и вкушение пищи с помощью китайских палочек, трактуются в одной и той же плоскости. Малиновский не позволил своим ученикам впасть в эту ошибку, так как он настаивал на том, что культуру нужно анализировать не только в объеме ее черт, но и в объеме ее институций; для него парламентское правительство является важным элементом культуры, а китайские палочки — всего лишь небольшая часть комплекса институтов, удовлетворяющих потребность питания. Если на людей смотрят как на носителей культуры, то может возникнуть опасность думать о культуре как о комплексе правил и технических приемов независимым друг от друга, а не личностными характеристиками индивидов, даже если на них смотрят как на продукт собственной их культуры. Мы все же склонны говорить, что исследовательское поле лежит в плоскости общества, и стоит сказать, что мы под этим подразумеваем. Обитатели изолированного острова, очевидно, составляют общество; то же самое можно сказать о жителях континента, которые признают над собой общую политическую власть. Но некоторые общества последнего типа настолько крупны и потому сложны для изучения одним ученым во всей их целостности, что антропологи разбили весь предмет исследования на секции — как-то: деревни, заводы, и т.п. Мы думаем об обществе, не о культуре, как об упорядоченное расположение частей, и что наш интерес заключается в выявлении и объяснении этого порядка. Он состоит из отношений между личностями, которые регулируются общим организмом признаваемых прав и обязанностей» [363, с. 8-9].
1 В дальнейшем эта теория получила свое развитие в рамках социологии действия Т. Парсонса.
1 По его мнению, «культурология - отрасль антропологии, которая рассматривает культуру (институты, технологии, идеологии) как самостоятельную упорядоченность феноменов, организованных в соответствии с собственными принципами и существующих по своим законам. Культурный процесс определяется как самостоятельный и независимый. Вариативность в культуре объясняется в культурных терминах, предпочтительных по сравнению с терминологией биологии или психологии. Науке о культуре пришлось, разумеется, проделать долгий путь, ведущий к созданию адекватного концепта культуры. Нецивилизованные народы осознавали существующие между ними различия традиций, языка и представлений. Но даже такой образованный народ, как современные Аристотелю греки, не знали слова, эквивалентного нашему термину "культура". Термин этот был заимствован великим основоположником английской антропологии Э.Б.Тайлором у немецких историков культуры. Тайлор определил культуру как сложное целое, которое слагается из "знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества"... Символизированные предметы и события (символаты) могут рассматриваться и чаще всего рассматриваются в двух разных контекстах. В соматическом контексте их значение связано с их отношением к организму человека и в этом качестве реализует поведение. В экстрасоматическом контексте их значение реализуется не в отношении производящего их организма человека, а в отношении к другим. В этом контексте они являются культурой... Люди ведут себя так, а не иначе потому, что они были рождены и воспитаны в определенных культурных традициях. Поведение народа определяется не физическим типом или генетическим кодом, не идеями, желаниями, надеждами и страхами, не процессами социального взаимодействия, а внешней, экстрасоматической культурной традицией. Если поведение народа определяется его культурой, что определяет культуру? Ответ – она сама себя определяет. Культуру можно рассматривать как самостоятельный процесс. Это такой процесс, в ходе которого свойства культуры взаимодействуют друг с другом, образуя новые пермутации, комбинации и соединения. Одно свойство, или комбинация свойств, является результатом антецедента и сопутствующих свойств и комбинаций свойств. Одна форма языка, письменности, социальной организации, технологии или культуры в целом развивается из предшествующей стадии или образуется из предшествующего состояния... Хотя культурология, рассматривая культурный процесс, не включает в сферу своего интереса биологические и психологические процессы у людей, культуролог признает существование тесной и необходимой связи между культурой в целом и человеком в целом. Сама культура является по своей природе тем, что она есть, поскольку человек является именно тем типом животного, который он воплощает. Если бы человек-животное был другим, иной была бы и его культура. Если бы человеку не было свойственно спектроскопическое, хроматическое зрение, его культура была бы иной. Если бы он мог питаться исключительно мясом или злаками, его культура была бы иной. Если бы у него был сезон течки или воспроизводство не было бы индивидуальным, а происходило через помет, его культура была бы иной. Возникновение культуры обусловлено существованием человеческого вида, и ее функционирование служит удовлетворению потребностей этого вида. Поэтому, исследуя проблему происхождения и функций культуры, следует принимать во внимание биологического человека. Когда же культура уже возникла, ее последующие видоизменения – перемены, расширение, уменьшение – следует объяснять без обращения к человеку-животному, индивидуальному или коллективному. У нас нет необходимости обращаться к человеку при рассмотрении таких вопросов, как эволюция математики или денежного обращения, социокультурные процессы интеграции или дезинтеграции, связи между социальными системами и технологическими системами, диффузия и распределение краеугольной арки и т.д. Разумеется, эти культурные процессы не могли бы осуществляться без людей. Однако причина того или иного их поведения в их культуре, а не в сущности их природы. Человек необходим для существования и функционирования культурного процесса, но он не нужен для объяснения его разновидностей... Эмиль Дюркгейм противопоставил психологическую и культурологическую интерпретации человеческого поведения и институтов. Нет и не может быть никаких оснований для конфликта между наукой психологией и наукой культурологией: эти науки скорее дополняют друг друга, а не конфликтуют между собой. Обе они важны для полного осмысления всего, что человек делает как представитель своего вида. Подобно тому, как институты следует объяснять культурологически, опыт существования людей в этих институтах следует изучать с позиций психологии. Какими концепциями и отношениями руководствуются те люди, которые непосредственно связаны с табу на общение с тещей, а именно мужчина, его жена и мать его жены? Связаны ли как-то эти понятия и отношения со сверхъестественным или натуралистичны по природе? Проявляются ли в них уважение. страх, презрение? Что значит быть женой в условиях полигинии? Или мужем в условиях полиандрии? Эти вопросы стоят скорее перед психологом, чем перед культурологом» [368].
1 Современные психоаналитики достаточно редко пользуются этим понятием (за исключением групп-аналитического направления), а некоторые даже активно отвергают его.
2 Как выразился современный антрополог Филипп Бокк: «C фрейдовской точки зрения, культура относится к обществу, как невроз к индивиду». Многое из того, что мы делаем и чувствуем в нашей повседневной жизни, «стоит в тех же самых психосимволических взаимоотношениях к бессознательному, что, например, и содержание сновидений и невротические симптомы» [369, p. 28]. Исходя из этого тезиса общественные институции могут рассматриваться как компенсаторные образования, а их социальное устройство анализироваться в связи с травмирующим опытом, полученным членами того или общества в ранний период своей жизни.
3 Получившего свое название в честь трагедий Софокла «Царь Эдип» и «Эдип в Колонне». В них рассказывается древнегреческий миф [70] о том, как царю Лаю оракул предсказывает, что он погибнет от руки собственного сына. Царь приказывает умертвить только что родившегося наследника, но слуги тайком относят младенца в горы и там оставляют. Его находит пастух, перевязывает ноги (отсюда имя Эдип – «с опухшими ногами») и отдает бездетной царской чете Полибу и Меропе. Юношей Эдип совершает путешествие к дельфийскому оракулу, который предсказывает, что он убьет собственного отца и женится на матери. Эдип в страхе бежит от своих родителей и отправляется в путешествие, где по пути встречает знатного мужчину (Лая) и в результате ссоры убивает его. Так он становится царем Фив и мужем своей матери Иокасты. На Фивы обрушивается моровая язва, и Эдип отправляется к чудовищной Сфинкс для поиска ответа на вопрос о ее причине. Решив неразгадываемую загадку, он узнает о кровосмешении, которое кто-то совершил в городе и за которое теперь город несет наказание. В результате активного расследования с помощью оракула и ясновидящего Тиресия он узнает правду. Иокаста вешается, а Эдип ослепляет себя. В одноименном фильме П. Пазолини Эдип произносит следующий монолог: « Я не могу видеть мир, глаза, которые не смогли разглядеть правду, ослепли, словно от резкого света. Я грешен и в то же время безгрешен, ведь не знал я; совершил, не зная, что совершил».
1 Несколько позже теория объектных отношений Мелани Кляйн позволила объяснить и существующую символику убийства матери. Она доказала, что агрессивные чувства у детей обоих полов существуют по отношению к матери задолго до эдиповой стадии и, будучи спроецированными на ее образ, отражаются в сознании ребенка в виде пожирающей детей злобной ведьмы.
1 В качестве примера он ссылается на исследования Р. Бенедикт японской культуры: «Супер-эго» в этих двух культурах [американской и японской – М.Ж.] состоят в огромной мере из совершенно разных компонентов. Говоря о японской культуре, я не стала бы даже употреблять термин “супер-эго”. Здесь необходимо объяснить, что японцам практически неведомо понятие греха, но для них существует понятия “быть осмеянным”, “опозориться”. Поэтому я не использую выражение “супер-эго” и не использую слово “внутренний комплекс”, поскольку в рамках японской культуры значение “внутреннего комплекса” настолько отличается от того, как понимаем его мы, что, описывая то явление, которое под ним подразумевается применительно к японцам, лучше вообще обходиться без этого термина» [цит. по: 371, с.6].
2 Заметим, что термин «basic» в данном случае употреблялся в связи с социокультурными матрицами, а не глубинными процессами личности.
3 Так, хотя он отрицал теорию психосексуального развития, он говорил об «оральном» и «анальном» типах взрослого характера и усматривал их источник в соответствующем периоде детского развития.
1 Под проекцией А. Кардинер понимал «общие психосимволические процессы, посредством которых бессознательный материал трансформируются и пропускаются в сознательную область. Это делает возможными взаимоотношения проективной подсистемы личности и вторичных институций. Проективная подсистема личности детерминирует, через этот бессознательный механизм, большую часть мотиваций участии индивида во вторичных институциях его культуры» [373, с. 41].
1 Таково, например, значение «свободы», которую невозможно определить в абсолютных терминах, а только по отношению к тем или иным условиям: разные общества имеют разные концепции свободы.
1 Как замечают Р. и Ф. Киссинги, «возможно, обучение культуре протекает не столько в рамках воспитательной практики, сколько вопреки ей… последующие ступени образования не просто добавляют какое-то новое содержание в уже заданную структуру психологического типа обучающихся, но изменяют саму эту структуру» [374, с. 340].
2 Например, насильственные попытки прекратить охоту за головами в первобытном племени могут привести к полному уничтожению всего племени в связи с той центральной функцией, которую выполняет эта охота в его жизни. В то же время в Новой Гвинее практика охоты за головами была с успехом заменена охотой на дикого кабана.
1 «Понимание психологии наших врагов и их лидеров было бы полезно для планирования действий в военный и послевоенный периоды, а также было бы полезно знать психологические характеристики наших союзников; особенно, если они когда-нибудь могут стать нашими врагами. Подобным же образом знание американского национального характера может помочь поднять моральный уровень и боевой дух» [375, с. 108].
1 К. Юнг писал: «Форма мира, в котором он рождается, уже является врожденной как виртуальный образ» [цит. по: Линдсей, с. 85].
2 В разных работах он употреблял также другие названия для них: доминанты, первообразы, имаго, поведенческие паттерны и т.п.
1 Заметим, что эта теория представляла собой попытку применить к психологии тезис Карла Маркса о том, что человек не обладает неизменной человеческой природой; наоборот, он последовательно творит самого себя и свое сознание в ходе производственной деятельности. «Способ, каким люди производят необходимые им средства к жизни, зависит прежде всего от свойств самих этих средств, находимых ими в готовом виде и подлежащих воспроизведению. Этот способ производства надо рассматривать не только с той стороны, что он является воспроизводством физического существования индивидов. В еще большей степени это – определенный вид деятельности данных индивидов, определенный вид их жизнедеятельности, их определенный образ жизни. Какова жизнедеятельность индивидов, таковы и они сами» [, с.19].
1 При этом автор основывался на предпосылках культурно-исторической теории, предполагая, что значение (включая объектно-ориентированное и операциональное значение, а также вербальное значение) и чувство присутствуют в структуре, но не включены в схему его теории деятельности.
1 Что было обусловлено спецификой поставленных задач – типология разрабатывалась в военных целях, для создания методов психологического воздействия на противника (известно, что Э. Фромм был один из тех психологов, кто в годы войны активно работал с американской разведкой участвуя в создании психологических портретов нацистского руководства; некоторые из них потом вошли в качестве примеров в его научные работы).
1 Более того, этот метод использовался немецким командованием в ходе подготовки к войне с Россией.
2 Заметим, что в личностно-центрированных исследованиях национального характера главным образом использовалось определение личности, данное Р. Линтоном — «организованная совокупность психологических процессов и состояний переживаемых индивидом, из которых вытекает его поведение...” [377, с.27]. Под психологическими процессами понимались ощущения, чувства, эмоциональные установки, которые, по мысли А. Инкельса и Д. Левенсона, имеют национальную специфику. Однако основное внимание этих исследователей было обращено на изучение процентного соотношения различных типов эмоциональных систем (как составных частей “модальной личностной структуры”), а не на изучение связи внутренних психологических процессов с поведением человека.
1 При этом М. Спиро делает оговорку: «Хотя универсальность Эдипова комплекса высока, мы можем обнаружить кросс-культурные различия в проявлениях Эдипова комплекса» [378, р.98].
1 Он писал, что личностный подход является «моим ответом на попытки методологического пересмотра традиционных методов и их философское оправдание» [380, с.302].
1 Большое значение У. Ля Барр придавал процессу ранней социализации, особенно непрямому обучению и невербальной коммуникации (например, в форме, ранних фрустраций и поощрений). Он считал, что теория ранней социализации может объяснить постоянство определенных основных личностных черт; но, поскольку не принимает в расчет ситуационную адаптацию, является ограниченной.
1 Среди психологических работ, посвященных проблемам ценностей и установок, следует особо выделить работы Гордона Оллпорта. Он выделил четыре условия формирования установок: 1) интеграция индивидом повторяющегося специфического опыта, 2) формирование различных реакций на обстоятельства, имеющие внешнее сходство, но различные культурные основания, 3) травмы, которые принудительным образом приводят к формированию определенных чувств по отношению к определенным обстоятельствам, 4) адаптация, также вызывающая формирование определенного комплекса чувств в определенной ситуации. Кроме того, Г. Оллпорт утверждал, что изучение ценностей наиболее плодотворно, если исходить из концепции шести основных интересов или мотиваций личности: 1) теоретической, 2) экономической, 3) эстетической, 3) социальной, 4) политической и 5) религиозной. В качестве основной он выделял когнитивную установку, с которой связывал понятие ценностей. Главной жизненной задачей индивида Г.Оллпорт считал необходимость упорядочить и систематизировать наше знание о мире. Так, экономический тип систематизирует все предметы окружающего мира с точки зрения их полезности. Для эстетического типа (который Г. Оллпорт считал наивысшим) ценности — это форма и гармония. Для социального типа высшей ценностью является любовь к народу, для политического типа — власть, соревнование и борьба, для религиозного типа - достижение высшего единства. Таким образом, для Г. Оллпорта понятия «ценности» и «установки» не синонимичны. Установку можно условно уподобить форме, а ценность — содержанию. Все люди имеют когнитивную установку, но ее конкретное наполнение будет зависеть от того, каких ценностей придерживается человек.
1 При этом Дж. Уайтинг и И. Чайлд рассматривают личность как систему, находящуюся между двумя системами: традиционной практики детского воспитания и магическими и религиозными верованиями. Этот взгляд базируется на аналогии с лабораторными экспериментами бихевиористов: Дж. Уайтинг и И. Чайлд операционально рассматривают детское воспитание как стимул, взрослое поведения как ответ, а личность, как находящийся между ними черный ящик, который невозможно непосредственно оценить. В своем кросс-культурном обзоре распространенных в мире моделей (не менее, чем у 75 обществ, главным образом незападных и бесписьменных) они искали корреляцию между гипотетической культурной причиной личности и ее гипотетическими культурными следствиями, без измерения самой личности.
1 Можно определить два класса референтов термина «культура»: открытые действия и скрытые мысли и ощущения. Вместе они могут быть отнесены к «поведению». Слово «обычай» определяет повторяющуюся форму социально стандартизированного поведения - общие действие, мысль и чувство.
2 «Культура есть конфигурация выученного поведения, результаты и которого, компонентные элементы которого сообща разделяются и передаются членами отдельного общества» [377, с.32].
1 Примером этого подхода являются работы Голловела, где этнопсихология отождествляется с изучением концептуальных моделей — особенно в том, что касается понимания различными племенами и народностями таких идей, как “самость”, “личность”, “мотивация” и т.п.
2 Дж. О’Мира так описывал то время: «Многие антропологи считают, что человеческие проблемы субъективны и потому лежат вне поля интереса эмпирических наук. Вернувшись недавно после длительного периода работы в поле, я был поражен, обнаружив, что отрицание эмпирической науки, до сих пор звучавшая в среде антропологов как критика, превратилась в безапелляционную декларацию» [393].
1 Представляет интерес тот факт, что в современной науке понятие «логоса», ранее интерпретировавшееся как «наука», «знание», «идея», «мысль» и т.д., сегодня понимается как «информация», близкое по своему семантическому наполнение к понятиям «число» и «слово» - элементарным единицам когнитивных процессов.
1 Х. Вернер подчеркивает, что в отличие от Г.С. Холла он говорит не о полной тождественности, а только о сходстве (или параллелизме) между стадиями развития животных, ребенка и культуры.
1 «Примитивный способ классификации, основанный на совместном участии разных предметов в одной и той же реальной ситуации, ясно выступает на ранних стадиях онтогенеза языка ребенка. Ломброзо приводит в качестве примера ребенка, который называл «ква-ква» и утку, и воду. Другой ребенок использовал звукосочетание «афта» для обозначения стакана, оконного стекла, окна, а также того, что пьют из стакана… Особенно показателен тот факт, что конкретное, практическое группирование предметов встречается при патологической регрессии умственной деятельности. Женщина, страдающая кататонией, создала особый язык, отличающийся весьма необычным способом образования слов. Она составила целый словарь переводов обычных слов на ее собственный язык. Например, вместо слова «thistle» она употребляла “stone” (с французским артиклем). Отождествление «thistle» и «stone» вызвано тем, что оба предмета принадлежат к одной и той же (аффективно окрашенной) ситуации и поэтому взаимозаменяемы» [цит. по: 132, с. 36].
2 «В классификационных системах первобытных языков, по-видимому, находит выражение группирование предметов на основе перцептивных признаков. Одна особенность этих языков заключается в том, что словесное объединение нескольких отдельных предметов с помощью одного и того же слова не всегда зависит от того, имеют ли они на самом деле хоть что-нибудь общее» [цит. по:132, с. 35-36].
1 Обычно первая часть названия школы переводится на русский язык как «структурная». Однако, согласно терминологическому различению Ж. Пуйона, определение structurelles (структурные) относится к структурной организации конкретного явления или же конкретного его варианта, а определение structurales (структуральные) – суть присущие культуре способы, модели перехода от одного к другому варианту того же явления.
1 Наиболее продуктивным оказалось изучение свойств мышления применительно к тотемическим классификациям, мифам и маскам. За многообразием явлений, составляющих тотемический комплекс (отождествление себя с растением или животным, соответствующие верования, табу и обряды) К. Леви-Стросс увидел специфические коды, посредством которых происходит «обмен сходствами и различиями между природой и культурой» и различение социальных групп между собой. Он понимал тотемические коды как логические формы, пригодные для выявления сходства-различия. Другие мыслительные операции (обобщение-конкретизация и расчленение-соединение) также осуществляются за счет использования тотема как логического оператора.
2 Как объясняет сам К. Леви-Строс, «в своем прежнем значении глагол bricoler применяется к игре в мяч, к бильярду, к охоте и верховой езде – обычно чтобы вызвать представление о неожиданном движении: отскакивающего мяча, лошади, сходящей с прямой линии, чтобы обойти препятствие. В наши дни бриколер – это тот, кто творит сам, самостоятельно, используя подручные средства в отличие от средств, используемых специалистом» [148, с. 126].
1 Так, приводя в пример разницу в умственном развитии сельских и городских детей в Иране, он объяснял ее либо «общими свойствами социальных взаимодействий», либо недостатками образования.
1 (Гирц обычно использует термин «этнография» вместо термина «антропология» – М.Ж.).
1 В некотором смысле они соответствуют понятию супер-эго в психоанализе.
1 Понятие «intentional» может быть переведено различными способами, однако здесь оно употребляется в смысле «сконструированный», «вымышленный» и т.п. «Интенциональный мир» - мир, сконструированный посредством культуры, вымышленный на основании тех или иных культурных парадигм.
1 «Я использую термин “социокультурный”, когда хочу понять, как осуществляются ментальные действия в культурном, историческом, институциональном контексте. Более точно было бы говорить о социо-историческо-культуральном подходе, но такой термин, очевидно, слишком громоздок» [434].
1 Типы окружений, выделенные Ю. Хабермасом, сопряжены с теорией трех миров К.Поппера. К. Поппер различал следующие три мира: мир физических объектов или физических состояний; мир состояний сознания или ментальных состояний; мир объективных содержаний мышления.
1 Понятие функциональной системы Э. Хатчинс сформулировал на основе исследований пилотов самолетов.
1 «Для настоящих целей, однако, я предпочитаю термин “поле действия”, так как действие всегда означает одновременно деятеля и ситуацию и также принимает в расчет тот факт, что “психологическое окружение” необходимо изменяется согласно выполняемому действию — или, по терминологии Левина, что психологическое окружение является функцией выполняемых или проектируемых действий. Культуру можно рассматривать как комплекс взаимосвязанных полей действия и индивидов, и групп. Культура поэтому проявляет основную характеристику системы, где каждый импульс может воздействовать, в принципе, на все другие части системы» [444, с.32].