35 Исторические истоки рационализации в европейской культурной традиции: римское право, греческая логика, христианский аскетизм.

Европейская культурная традиция - особая общность истоков, судеб и наследия, приведшая к формированию культурно - истор. общности с единым культурно- генетич. кодом, с характерным самоощущением и самосознанием европейцев.

        Античные мыслители поставили вопросы, ответы на которые европейская философская мысль искала на протяжении столетий и продолжает искать в конце 20 в. В ходе последующего культурно-исторического развития Европы в античном наследии выделилось понимание и восприятие Человека.

        Не меньшее значение имели политическая практика античного мира и его политические учения. Древнегреческие и древне - римские республики, идеи верховной власти совокупности свободных граждан, их юридического равенства и равноправия вдохновляли борцов за демократию и свободу. Государственно-политический опыт античности — одна из основ европейской политической культуры. А римское право стало источником всего последующего развития европейских юридических норм. Обращение к нему характерно для всех периодов европейской истории, начиная с развитого средневековья.

Со времен средневековья европейская идентичность неотделима от христианства. Конечно, христианство — это не только Европа, но европейскую цивилизацию без христианства и вне христианства представить невозможно. Со временем, при всех внутриевропейских различиях христианство стало основополагающим фактором культуры, образа жизни и мировосприятия европейцев. Оно создало новое представление о человеке, сущность которого — душа, ищущая спасение и стремящаяся к нему. Отсюда и характерная концепция человеческой личности, выводимая из отношения индивидуума с Богом, который сам понимается как вечное личностное начало и ключ к пониманию ценности отдельной человеческой жизни. Отсюда и предпосылки более позднего европейского подхода к правам человека.

        Средневековье не было, как когда-то считалось, мрачным периодом в истории Европы, отринувшим все предшествующее развитие. Христианские мыслители обращались к сочинениям Платона и Аристотеля, ссылались на нормы римского права. При всей внешней гомогенности религиозной философии в ее рамках шел напряженный диалог между верой и знанием, способствовавший развитию самостоятельной, мысли и, следовательно, сферы действия рационального. Этот диалог подспудно готовил почву для будущего развития европейской науки.

        С развитием городского ремесла и городов, с первыми ростками буржуазных отношений, с общей интенсификацией городской жизни связывают и общеевроп. феномен Возрождения. Возрождение поколебало устои казавшейся неразрывной связи Человека с Богом и, возрождая античную традицию, ставило Человека в центр мироздания. Гуманистический идеал человека, представления о достоинстве и совершенстве личности вошли в плоть и кровь европ. культуры. Человек становится центром всей системы ценностей, а личность рассматривается как источник естественного права. Отсюда и новый подход к проблеме свободы воли, волновавшей европ. мысль еще со времен Сократа и являвшейся ключевой в христианской этике взаимоотношений Человека и Бога: индивидуум призван сам формировать свою личность и вершить свою судьбу, определять движение окружающего мира и свое предназначение в нем.

Рационализм - гносеологическое учение, признающее активную роль разума в познавательном действии и отрицающее абсолютное значение чувственного познания. Опираются на недостоверность чувственного знания. Только логическая мысль может привести к истинному суждению. Разум, мышление человека изначально всегда стремится к знанию и к его истине.

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, ут­верждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знаю­щий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведе­нию!

Истоки метафизики, по Хайдеггеру, восходят к Платону и даже к Пармениду, положив­шим начало рационалистического осмысления сущего и истолко­ванию мышления как созерцания вечных реалий, т.е. чего-то самотождественного и пребывающего

Итак, если в своих работах Хайдеггер провозгласил возможность рационального постижения бытия.

Рационализм (от лат. ratio – разум) – философское учение, согласно которому основу познания человеком мироздания составляет разум, и он же определяет поведение людей. Наиболее яркими рационалистами в истории философии являлись Спиноза, Лейбниц, Декарт, Гегель.

Рациональное познание – это процесс приобретения знаний о предметах и явлениях посредством рассудка и разума, выявляющего частные элементы объекта познания, анализирующего и синтезирующего их, выстраивающего логические умозаключения и теоретизирующего. Рациональное познание – это познание путем умозаключений и теоретизирования с привлечением абстрактных понятий.Например, Гегель – один из наиболее известных защитников рационального метода познания - указывал, что рациональность - это разумность, т е. умение мыслить в логических категориях.

Успехи рационального познания проявились прежде всего в научных открытиях, в становлении и развитии научно-технического прогресса. Рационалисты никогда не отрицали существование эмоциональной сферы человеческого разума, но могли согласиться с каким-либо влиянием этой сферы на процесс познания.

По завершении эпохи классической немецкой философии, эпохи «после Гегеля», т.е. начиная со второй половины 19 века, в философии возникло и стало развиваться учение об иррациональных основаниях процесса познания, т.е. о том, что в познании мира человек использует не разум и рассудок, но иные свои способности – интуицию, вдохновение, догадки. Например, в научном знании огромную роль играют догадки, интиуция, предчувствие. Часто именно благодаря им, а не логическим умозаключениям совершаются выдающие открытия.

Под духом капитализма Вебер понимает следующие: «комплекс связей, существующих в исторической действительности, которые мы в понятии объединяем в одно целое под углом зрения их культурного значения». Далее Вебер анализирует современное общество и приходит к выводу о том, что капиталистическое хозяйство не нуждается больше в санкции того или иного религиозного учения и видит в любом (если это возможно) влиянии церкви на хозяйственную жизнь такую же помеху, как и регламентация экономики со стороны государства. Протестантская церковь отменила выкуп грехов. Взаимоотношения Бога и человека были определены предельно жестко - есть избранные и есть неизбранные, изменить ничего нельзя, но можно почувствовать себя избранным. Так появился веберовский предприниматель - трудолюбивый, инициативный, скромный в потребностях, любящий деньги ради самих денег. Минимизация догматики, ритуала в протестантских конфессиях явилась с точки зрения Вебера, частью грандиозного процесса рационализации, «расколдовывания» мира, начатого, с древнееврейских пророков, учеными Древней Греции и Рима, и идущего к кульминации современного капитализма, который и берет свое начало в античной культуре и правоведении. Именно зарождающиеся в те времена научные постулаты (правоведение, логика и т.д.) и полагали цель- расколдовывание мира, чем теперь занимается социология.