31. Экзистенциальные характеристики личности.

Экзистенциальные характеристики личности предполагают акцент на его индивидуальных, личностных качествах. Это феномены смысла жизни, свободы, смерти.

Смысл жизни. Натурализаторский подход: человек должен ценить жизнь как таковую, нет места страданию (гедонизм и эвдемонизм), качество жизни определяется наличием счастья и наслаждения. Религиозный подход: цель существования человека соотнесена с потусторонним (трансцендентным) бытием, где вся земная история лишь подготовка. Рационалистический подход: счастье в познании и разуме (религиозный контекст, рай тебе будет, если всё будешь понимать и знать). Ригоризм: принцип должествования. Экзистенциализм: счастье в моменте «здесь и сейчас», уникальность каждой секунды.

Смерть. Перед лицом глобальной неизбежности и случайности смерти жизнь как бы теряет всякий смысл.можно преуспеть больше или меньше, жить ради себя или ради других, в конечном итоге смерть уравнивает всех, не проводя различий межу гением или злодеем, богатым или бедным. Если смерть – это естественное завершение всякой жизни, то, возможно, именно она и составляет наиболее глубинный смысл существования, делая абсурдными любые человеческие претензии противопоставить ей что-то более высокое и абсолютное.

Человек – это единственное существо, «знающее о смерти». Эпикур заявил, что нечего бояться того, чего нет, поскольку пока есть мы, то смерти нет, а когда есть она, то нет уже нас. Одновременно для всей классической культуры смерть выступает как переход к какому-то иному состоянию жизни. Постклассика: смерть считается как вообще окончательный уход, поэтому отчаянная попытка жить одним днём.

Свобода. Уникальность каждой отдельной личности базируется на свободном выборе жизненного пути, симпатий и антипатий, решений и поступков. Фаталистические установки древних цивилизаций, в христианском вероучении -свобода воли как способности самостоятельного выбора между добром и злом, Рационализм новоевропейской философии - Мышление и разум, ставшие здесь сущностными характеристиками человека, обусловливают свободный выбор суждения. Отказ от приоритетов разума и «антропологический поворот» в неклассической философии - свобода в культуре модерна. Свобода здесь – это то, что реализуется в человеке не благодаря, а вопреки общему закону и необходимости. Свобода – это творчество. Плюсы: Человек преобразовывает окружающую среду под себя, делает то, что ему удобно и нужно, реализует себя как хочет, а не просто вписывается в среду. Минусы: ответственность, возможно это просто иллюзия, так как мы многое не выбираем, потому что случай и обстоятельства решают больше чем мы. Смерти не важно, она придёт внезапно, свободы нет.

32. Сознание человека как предмет философской рефлексии. Основные традиции анализа сознания в философии.

Сознание – это фундаментальное философское понятие, характеризующее феномен, представляющий собой системный компонент человеческой психики и включающий в себя мир человеческих чувств, мыслей, переживаний и других духовно-эмоциональных состояний человека. В развитии классической философии сложилось несколько традиций осмысления проблемы сознания.

Исторически первой моделью философии сознания была субстанциальная концепция(Платон, Аристотель, Августин, Декарт, Лейбниц, Гегель и др.).Разум здесь выступает гарантом единства и упорядоченности бытия, той субстанциальной основой, которая обеспечивает мировой порядок и гармонию. Индивидуальное человеческое сознание рассматривается лишь как отдельное проявление Мирового Разума. Статус индивидуального сознания оценивается через степень его приобщения к миру вечных идей, в чем философы имеют несомненный приоритет по сравнению с другими людьми.Общим положением для этой парадигмы, является представление об универсально объективном характере идеального, существующем до индивидуального сознания и полностью определяющем его опыт.

Функциональная модель.Сознание обеспечивается функционированием нервной системы и мозга, организованных в соответствии с универсальными законами механики. При этом сознание выступает не конкретизацией универсальных понятийных конструкций, а отражением реально существующих объектов и связей действительности, данных нам в ощущениях.

При этом соответствующие научные идеи подчас выступали основанием для построения философских концепций, и наоборот. Например, вульгарный материализм(Л. Бюхнер, К. Фохт, Я. Молешотт), пришедший на смену механистическим версиям сознания в эпоху Просвещения, формировался как своеобразная философия среди ученых-физиологов, в то время как диалектико-материалистическая модель сознания оказала мощное влияние на развитие отечественных научных школ в психологии и физиологии. В границах этого натуралистического подхода была поставлена психофизиологическая проблема, но не были учтены связи человеческого сознания с миром культуры, его социальная обусловленность.

Социокультурный подход к определению сознания представлен двумя версиями. Первая из них разработана в немецкой классической философии (И. Кант, Ф. Гегель), выявившей влияние мира культуры на формирование феноменов индивидуального сознания (воли, воображения, ценностей) и разграничившей индивидуальное и надындивидуальное сознание.

Вторая версия этого подхода - философия марксизма (К. Маркс, Ф. Энгельс). В рамках диалектико-материалистической философии была детально проанализирована проблема генезиса и развития сознания под воздействием социокультурных факторов и выявлены механизмы связи надындивидуального (общественного) сознания со сферой практически-предметной деятельности людей.

Развитие марксизма, вскрывшего социально-практическую природу сознания, открытие феномена бессознательного в психоанализе стали теоретическими предпосылками перехода к неклассической философии сознания.

Постклассические варианты проблемы сознания заданы в рамках экзистенциально-феноменологической и психоаналитической традиций. Первая из них ( Э. Гуссерль, Ж.-П. Сартр) наиболее важна:Сознание по сути своей есть не столько отражение, сколько осмысление (конституирование смысла) действительности. Именно оно формирует «жизненный мир» человеческого бытия, задает его мировоззренческие горизонты и определяет весь опыт его существования. Подлинное его бытие осуществляется как «поток» мыслей, чувств, ассоциаций. Одновременно сознание возможно лишь в уникальности опыта «Я».

Выделение трех базовых стратегийфилософского осмысления проблемы сознания.

1. Рассмотрение вопроса о происхождении, структуре и функциях сознания.

2. Исследование его социокультурной размерности и взаимосвязи с семиотическими системами.

3. анализ проблемы субстрата сознания и возможности его искусственных модификаций.