11 Философия и наука: поиски самоопределения философии в новоевропейской культуре Проблема самоопределения философии в новоевропейской культуре. Дилемма эмпиризма и рационализма

Изменение статуса философии в контексте развития науки и техники. В XVI в. государства Западной Европы одно за другим вступили в полосу радикальных перемен. С этого периода начина­ется бурное развитие мануфактурного производства, националь­ного рынка, происходит становление гражданского общества и новых форм публичной власти. Европейские державы неуклонно превращаются из феодальных княжеств в централизованные бур­жуазные государства. Стремясь к экономическому и военному могуществу, они начинают все больше уделять внимания разви­тию науки и техники. Развитие научных знаний осуществлялось преимуществен­но по двум основным направлениям. Во-первых, разрабатыва­лись принципы классической механики как науки о движении и взаимодействии материальных тел (Г. Галилей, И. Ньютон). Во-вторых, неуклонно совершенствовались методы математи­ческого обоснования физических опытов. Постепенно были соз­даны алгебра, аналитическая геометрия, дифференциальное и интегральное исчисление (Р. Декарт, К. Гаусс, И. Ньютон, Г. Лейбниц). Успехи классической механики привели к тому, что натурфилософский гилозоизм Возрождения сменился гео- метрико-механистической, количественной картиной мира, в которой устройство Вселенной рассматривалось по аналогии с устройством гигантского часового механизма. К концу XVII в. европейская наука окончательно приобрела вид эксперимен­тально-математического естествознания, а механика стала об­разцом рационального объяснения универсума, включая общес­тво и человека. В сознании передовых мыслителей того времени нарастало по­нимание принципиального отличия достижений новоевропейской философии и науки от античного рационализма и средневековой схоластики. Знаменитые ученые и философы XVI-XVII вв. - Ф. Бэ­кон, Г. Галилей, Р. Декарт, Т. Гоббс, П. Гассенди, Б. Паскаль, Б. Спиноза, И. Ньютон, Г. Лейбниц - заложили основы нового по­нимания предмета философии, ее статуса и роли в системе наук. Были сформулированы принципы классического философского мышления, разработана новая рационалистическая методология. Мыслители Нового времени поставили перед философией светские, практические задачи. Она должна была способствовать росту научных знаний, открытию новых истин. При этом ее целью является систематизация разрозненных и беспорядочно накопленных знаний; создание методологии опытного исследова­ния природы; определение будущих путей развития науки. Со­зерцательному идеалу философского познания была противопос­тавлена идея практической эффективности знания. Предмет философии по-прежнему делили на три части: Бог, природа, человек. Но в его трактовке обозначились новые акценты. Если для средневековых мыслителей смыслообразующей осью фи­лософских рассуждений был Бог как творец и Вседержитель мира, для античности и философии Ренессанса - космос, определяющий строение общества и место в нем человека, то для философов Ново­го времени важнейшим предметом исследования стала природа, а также познающий и преобразующий ее в своей деятельности разум­ный субъект - творец техники, культуры и государственности. Та­ким образом, основной задачей новоевропейской философии было создание целостной системы знаний о Вселенной и открытие ранее неизвестных истин, которые стали бы действенным основанием практической философии, усиливали бы власть человека над при­родой, способствуя учреждению подлинного царства человека. Основные гносеологические программы в философии Нового времени и проблема метода научного познания. Новое понимание философии поставило перед европейскими мыслителями вопрос особой гносеологической значимости: каков должен быть метод объективного познания природы? Решение проблемы привело к формированию трех основных методов, определивших векторы развития европейской науки XVI-XVII вв. Это были опытно-ин­дуктивный метод Ф. Бэкона, гипотетико-дедуктивный, или мате­матический, метод Г. Галилея и рационалистический метод Р. Декарта. Являясь основоположником новоевропейского эмпиризма, Ф. Бэкон разработал принципы опытно-индуктивной методоло­гии познания («Новый Органон»). Самое главное в нем - правиль­ный способ анализа и обобщения опытных данных, позволяющий проникнуть в сущность исследуемых явлений. Таким способом должна была стать индукция. Родоначальник английского эмпи­ризма со всей определенностью утверждал, что достоверное зна­ние проистекает из целенаправленного научного опыта. Поэтому основой индуктивной методологии выступает научный экспери­мент, требования к качеству которого Ф. Бэкон разрабатывал осо­бенно тщательно. Прежде всего он должен быть воспроизводи­мым. Это требование предполагает стандартизацию условий и процедур проведения опыта. Объяснение наблюдаемых в опыте явлений должно удовлетворять условиям проверяемости и обла­дать предсказательной силой, т. е. выводить на новое знание. И, наконец, все рассуждения ученого должны строиться по законам и правилам логики. Г. Галилей также рассматривал научный опыт как ключевое звено исследования природы. Однако в определении статуса эк­сперимента в структуре научного познания Г. Галилей обнаружи­вает более глубокое понимание роли математики и теоретических предположений разума (гипотез). Гипотеза предваряет экспери­мент и лежит в основе его рациональной организации, поскольку задает серию вопросов, ответы на которые ученый ищет в процес­се проведения опыта. Рациональный анализ составляет суть эк­сперимента. Поэтому главное значение Г. Галилей уделяет дедук­тивно-математическому осмыслению результатов опыта, в силу чего его метод называется гипотетико-дедуктивным. Опытно-индуктивной методологии Ф. Бэкона противостояла ра­ционалистическая методология Р. Декарта. Если Ф. Бэкон пола­гал, что познание истины предполагает последовательное движение мысли от единичного к общему, то Р. Декарт, напротив, начинал с наиболее общих положений и от них продвигался к более частным выводам конкретных наук. Отец европейского рационализма был убежден в том, что правильно рассуждающий ум обладает огром­ной эвристической силой. Р. Декарт формулирует четыре правила рационалистического метода. Согласно первому, истинным может быть признано только то, что познается с предельной отчетливос­тью и очевидностью (принцип интеллектуальной интуиции). Вто­рое правило требует мысленно делить исследуемый вопрос на мак­симально простые элементы, чтобы выстроить иерархию между ни­ми, установив тем самым внутренние связи частей объекта. Третье правило предполагает последовательное движение мысли при осу­ществлении вывода научных положений из первичных и самооче­видных принципов (методическая энумерация). Проблема метода истинного познания повлекла за собой ряд вопросов, касающихся природы, источника и структуры познава­тельного процесса. В решении этих вопросов в новоевропейской философии сложились два основных направления: эмпирико-сенсуалистическое и рационалистическое. В качестве целостной гносеологической программы эмпиризм оформился в конце XVII - начале XVIII в., его основоположником считается Ф. Бэкон. Материалистический эмпиризм утверждал, что опыт отражает в познании объективно существующие вещи, воздействующие на органы чувств человека (Ф. Бэкон, Д. Локк, Э. Кондильяк, Д. Дидро, К. Гельвеций, Ж. Ламетри). В отличие от него субъективно-идеалистический эмпиризм признавал един­ственной реальностью субъективный опыт индивида, в результа­те данное направление столкнулось с парадоксами скептицизма и солипсизма (Д. Беркли, Д. Юм). Английский философ Т. Гоббс так определил основной принцип сенсуализма: «нет ни одного по­нятия в человеческом уме, которое не было бы порождено перво­начально, целиком или частично, в органах ощущения». Таким образом, эмпирико-сенсуалистическая гносеология исходила из признания чувственного опыта единственным и определяющим источником наших знаний о действительности. Рационализм в противоположность эмпиризму признавал ин­теллект, а не чувства, основой знаний и поведения людей (Р. Де­карт, Мальбранш, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Его представители утверждали, что достоверное научное познание достижимо лишь посредством разума - единственного источника и критерия исти­ны. Основоположником новоевропейского рационализма стал Р. Декарт, который сформулировал его важнейшую идею - cogito ergo sum («мыслю, следовательно, существую»), положив в осно­ву философии принцип очевидности и автономии рационально мыслящего и самосознающего субъекта. Таким образом, в новоевропейском рационализме научное познание уподоблялось конструированию гигантского механиз­ма, состоящего из простейших элементов - ясных и отчетливых идей, которые интеллектуальная интуиция усматривает в челове­ческом разуме. Инструмент такого конструирования - рациона­листический метод. Именно он должен вывести науку за узкие рамки кустарного промысла и превратить в организованное, пла­номерное производство новых знаний, столь необходимых моло­дой капиталистической промышленности.

12 Философская мысль эпохи Просвещения

Философская мысль эпохи Просвещения

В истории философской мысли 18 век обычно характеризуется как век Просвещения. Научное знание, философские изыскания, ранее бывшие достоянием узкого круга ученых, теперь стремительно распространяются среди образованной части европейцев, становясь предметом оживленного обсуждения и непримиримых споров. Уверенность в мощи человеческого разума, неуклонном прогрессе идей – определяющая доминанта эпохи. Оптимизм Просвещения выражает менталитет крепнувшей буржуазии (не случайно родиной Просвещения стала Англия, раньше других стран вставшая на путь капиталистического развития).

Развитие Просвещения в философии тесно связано с социально-политическими идеями, становлением идеологии. Опираясь на демократические идеалы, просветители вели непримиримую борьбу против суеверий и религиозного догматизма, дискриминации, боролись за свободу слова, формально-юридическое равенство народа. В таких условиях философия не могла быть просто наукой наук, выполняя только функцию методологических построений. Связь с реальной жизнью стала для философии насущной необходимостью, и она превращается в орудие социальной критики, направленной на радикальное изменение сознания людей.

Центром идеологии Просвещения постепенно становилась Франция, где плеяда просветителей была представлена Ф.Вольтером, Д.Дидро, Ж.-Ж.Руссо и др. Основу их творчества составляют идеи критики религии и церкви, государственных порядков, традиционной метафизики, идеи преобразования общества.

В отличие от английского (см. этические идеи Локка), французское просвещение быстро политизировалось (будем помнить, что хронологически оно складывалось между свершившейся английской и грядущей Великой французской буржуазной революцией). Социально-политические катаклизмы рубежа 18 - 19 веков «похоронили» надежды французских мыслителей на постепенный ненасильственный общественный прогресс.

Как течение общественной мысли Просвещение, несомненно, представляло собой некое единство. Заключалось оно  в особом умонастроении, интеллектуальных склонностях и предпочтениях. Речь идет, прежде всего, о целях и идеалах Просвещения, таких, как свобода, благосостояние людей, мир, ненасилие, веротерпимость, равенство, братство и др., а также о знаменитом вольнодумстве, критическом отношении к авторитетам всякого рода, непринятии догм на веру.

Немалое значение для философии Просвещения имела и деятельность французских материалистов (П.Гольбах, Ж.Ламетри, Э. Кондильяк и др.). Вслед за Ньютоном в науке и идеями Локка в философии французские материалисты начинают критику метафизики, обвиняя её в приверженности к умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту. Особенностью французского материализма был сенсуализм[29] и механицизм. Природа, общество и человек мыслились как функционирующие по одним и тем же естественным законам.

При всем разнообразии мнений большинство философов и историков сходились в оценке Просвещения как передового, новаторского явления. Например, И. Кант понимал Просвещение как попытку использовать разум в интересах морального  и интеллектуального раскрепощения личности.

13 Немецкая классическая философия и ее роль в развитии европейской философской традиции

Философская мысль в Германии конца XVIII - начала XIX в. явилась закономерным продолжением прогрессивных естествен­но-научных, философских, социально-политических идей и кон­цепций XVП-XVПI вв. Опираясь на гуманистические идеалы Просвещения, немецкая классическая философия внесла качес­твенно новый вклад в развитие новоевропейской рационалисти­ческой традиции. Ее выдающимися представителями были И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель и Л. Фейербах. Для гносеологического рационализма XVII-XVIII вв. было ха­рактерно принижать роль чувственного познания, он исходил из абсолютной презумпции разума как единственного источника и критерия истинности знания, при этом полностью игнорировалась роль чувственного восприятия. В учениях немецких мыслителей на основе синтеза положений рационализма и сенсуализма была рас­крыта диалектическая природа познавательного процесса. Родоначальником немецкой классической философии по пра­ву считается И. Кант. Пытаясь обосновать научность философии, он всестороннее осмыслил возможности и пределы знания, выя­вил всеобщие, субъективные предпосылки его конструирования. Особое значение для его учения имела проблема опыта, при ана­лизе которой И. Кант стремился найти четкие критерии для обос­нования объективности знания. Существенным вкладом И. Канта в историю европейской гносеологии стал анализ механизмов поз­нания, на основе которого он вводит свой знаменитый принцип «трансцендентального единства апперцепции» («Критика чистого разума»). Кант выявил категориальную структуру человеческого мышления и впервые в истории гносеологии разработал представ­ление о родовой сущности субъекта, который включает в себя весь предшествующий исторический опыт познания мира. Новым взглядом на проблему человека являлось гуманисти­ческое учение И. Канта о человеческой личности. Кант был в чис­ле первых европейских мыслителей, провозгласивших безотноси­тельную ценность человека независимо от расовой, национальной и сословной принадлежности. Гуманистическое понимание лич­ности он основывал на принципе автономии нравственности, идее долга и свободы. Это было «коперниканской революцией» в евро­пейской философии морали. Важным вкладом в историю европейской философии была идеалистическая концепция И. Фихте. Стараясь преодолеть гно­сеологический дуализм Канта, ограничившего научное познание идеей непознаваемой «вещи-в-себе», Фихте в качестве исходного принципа своей философской системы вводит понятие субъекта («Я»), которое отождествляется с деятельностью самосознания. Сознание у Фихте не дано, а задано, оно порождает себя. Пред- метно-деятельностное отношение человека к действительности выходит у Фихте на первый план. Все мироздание рассматривает­ся немецким мыслителем сквозь призму деятельности, каждая вещь воспроизводит своими сущностными характеристиками принцип ее конструирования. Поэтому подлинным предметом философии является свободная деятельность человека, творимый им природный, социально-исторический и нравственный мир. Под влиянием Великой французской революции немецкие мыслители большое внимание уделяли проблемам социальной жизни, что привело к созданию актуальной и по сей день концеп­ции правового государства («Метафизика права» И. Канта, «Фи­лософия свободы» И. Фихте, «Философия права» Г. Гегеля). Дос­тижение всеобщего правового состояния они рассматривали как конечную цель исторического прогресса. Торжество правопоряд­ка, а не произвола и тирании обеспечивает справедливый, рацио­нально организованный общественный строй. Диалектика, понимаемая как универсальная теория развития и метод познания мира, считается важнейшим достижением не­мецкой классической философии. В учении Канта диалектика еще выполняет критическую функцию. Она выступает как сред­ство разоблачения иллюзий разума, желающего достигнуть цель­ного и абсолютного знания. В философских построениях Фихте и Шеллинга диалектика постепенно приобретает позитивные чер­ты. В наукоучении Фихте сформулировал основную идею диалек­тического метода - идею противоречия. Шеллинг выдвигает на первый план принцип историзма в познании («Система трансцен­дентального идеализма»). Он выстраивает иерархию философ­ских категорий, которая совпадает с историческим развитием че­ловеческого мышления. Однако подлинной вершиной классической диалектики яви­лось учение Г. Гегеля. Впервые в истории философской традиции вся область действительности была представлена в беспрерывном движении, изменении и развитии («Наука логики», «Феномено­логия духа»). В своей концепции Гегель раскрывает внутреннюю связь развития, понимая его как переход явления из одного ка­чественного состояния в другое, осуществляющийся на основе выявления и разрешения противоречий. Гегелевская диалекти­ка, начиная с чисто логических категорий, переходила далее к природе и духу и заканчивалась категориальной диалектикой ис­торического процесса. Историческая ограниченность философской системы Гегеля состояла в том, что началом и сущностью мира была объявлена абсолютная идея, а процесс познания был превращен в самопоз­нание разума, который постигает в мире свое собственное содер­жание. Поэтому развитие мира предстает в гегелевской филосо­фии как чисто логический процесс, целиком пребывающий в лоне идеи, а не объективной действительности. Оппозицией идеалистическому направлению немецкой клас­сической философии было материалистическое учение Л. Фей­ербаха. Важнейшая тема его философских сочинений - критика гегелевской философии религии, которая перерастала у него в критику идеализма, отождествлявшего бытие и мышление. Исто­рическая заслуга Л. Фейербаха заключалась в том, что он ввел в философскую традицию принцип антропологизма, согласно кото­рому человека следует рассматривать как единственный, универ­сальный и высший предмет философии. Однако антропологичес­кий материализм Л. Фейербаха имел односторонний, метафизи­ческий характер. Под человеком он понимал абстрактного природно-биологического индивида, движущей силой которого является стремление к счастью. Его социальную сущность он сво­дил к понятию рода и межличностному общению, в силу чего Л. Фейербаху не удалось удовлетворительно объяснить особен­ности общественной жизни людей.

14. Классическая и неклассическая европейская философия

Классическая, неклассическая теории характеризуют этапы и типы философствования. Исходным в этом ряду является понятие «классическое», поскольку с ним связаны представления об образцах философствования, соответствующих им именах, личностях и текстах, а также образцах, предлагаемых философией людям в качестве ориентиров их жизни и деятельности. С исторической точки зрения каждая эпоха представляет свои философские образцы, сохраняющие культурное значение до наших дней. В этом смысле следует говорить о философской классике Античности, Средневековья, Ренессанса и т.д. В более узком представлении философская классика может быть ограничена ХVII–XIX вв., и в основном пространством европейского региона, так как именно в этом хронотопе идея классичности получила подробное обоснование и развитие. Такое сужение «поля» философской классики делает и более четким сопоставление классики, неклассики и постнеклассики. Завершение классического этапа фиксируется в середине ХIХ в., неклассический этап – от Маркса до Гуссерля – развертывается до середины XX в., постнеклассический этап оформляется во второй половине ХХ в. с перспективой продолжения в следующем столетии. На этом этапе «узкий» смысл классики практически утрачивается, ибо значимым оказывается включение классики в новые методологические, культурные и практические контексты.

Классический тип философствования предполагает наличие системы образцов, определяющих соизмерение и понимание основных аспектов и сфер бытия: природы, общества, жизни людей, их деятельности, познания, мышления. Подразумевается и соответствующий режим реализации образцов: их дедуцирование, распространение, закрепление в конкретных формах духовной, теоретической, практической деятельности людей. Так, например, обобщенное представление о человеке включается в конкретные описания человеческих индивидов, объяснения их действий, оценки их ситуаций. В этом образце форма описания и объяснения предзадана, и когда она приходит в соприкосновение с «человеческим материалом», она выделяет в нем определенные качества и соизмеряет их. Соответственно, какие-то качества людей и вещей не учитываются образцом, остаются в «тени» или попросту отсекаются им. Этот аспект работы обобщенного представления о человеке в качестве методологического образца указывает на его родство с канонами традиционного здравого смысла. Подобно традиционным представлениям о человеческой природе, он может транслироваться как имеющаяся схема опыта из поколения в поколение, перемещаться в социальном времени, поддерживать его непрерывность, служить средством воспроизводства и организации социальных связей. Но в одном существенном моменте он отличается от традиционных схем: он не «прикреплен» к определенной зоне социального пространства, он уже не связан с особенностями и ограничениями сословного характера. Здесь приоткрывается историческая подоплека его логической «проницательности» (и кажущейся универсальности). Самим процессом истории он оторван от конкретной почвы; религиозными, правовыми, экономическими, технологическими, научными изменениями он абстрагирован от этических, социальных, культурных особенностей человеческих общностей.

Эта особенность классического образца подкрепляется его опорой (которая часто является просто ссылкой) на научные обоснования. Классическая философия использует авторитет и аргументы науки для придания своим образцам особой социальной значимости. Сходство этих образцов с традиционными канонами и научными стандартами свидетельствует о том, что они «претендуют» на ту самую роль, которую выполняли традиционные каноны поведения и мышления. Однако смещение традиционных схем и занятие их функциональной «ячейки» образцами осуществляется философией с опорой на научные стандарты и за счет сопоставления философских образцов и научных стандартов как инструментов человеческой деятельности.

Неклассическое философствование – это не направление, а тип мышления и действия, сопряженный с реакцией на классические образцы, с кризисом классики и его преодолением. Это – реакция на несоразмерность абстрактного субъекта классики конкретным индивидам, абстрактного объекта – эволюции природы, ее методологии – поиску ресурсов интенсивной деятельности во всех сферах практики. Ситуация, которую принято называть «неклассической», поначалу выявляется не в философии. Она обнаруживает себя на границах философии и науки, когда классические теории познания сталкиваются с объектами, не «укладывающимися» в привычные познавательные формы. В конце ХIХ в. такие объекты воспринимаются как исключения из правил, экзотические представители микро– и мегамиров. Однако число подобных объектов неуклонно возрастает, и уже приходится мириться с тем, что еще недавно «простая и ясная природа» (которой следует «подражать») окружает человека хитросплетением ненаблюдаемых и четко не фиксируемых объектов. Более того, к середине ХХ в. выясняется, что и общество, система жизни людей с ее условиями, средствами, продуктами, тоже принадлежит миру неклассических объектов и не может быть редуцировано к вещам, к инструментам, механизмам, машинам, работающим с вещами. Классическая установка на устойчивые природные и мыслительные образцы и следовавшая ей в этом плане позитивистская ориентация на «логику вещей» оказываются несостоятельными.

Неклассическая ситуация нарастала от периферии, т.е. от намечаемых проблемами науки и практики границ, к центру, к средоточию мировоззренческих и методологических форм, сконцентрированных вокруг классических философских образцов. Устойчивость образцов казалась последним оплотом культуры, а стало быть, и науки, и морали, и вообще нормально функционирующей социальности. Традиция накрепко связала существование образцов с их незыблемостью и неизменностью, поэтому угроза их стационарному состоянию практически всегда воспринималась как угроза их уничтожения. Но именно режиму стационарного существования образцов пришел конец. И дело здесь даже не в том, что они подвергались все более массированной критике с разных позиций и точек зрения, а в том, что овладение неклассической ситуацией становилось возможным лишь при условии изменения режима «работы» образцов. Условия это, однако, под давлением мощной критической массы заметно упрощалось и трактовалось в плане отказа от образцов как методологических и мировоззренческих норм.

15 Истоки и основные черты философии К. Маркса. Развитие марксизма в XX веке

В XX веке в западной философско-социологической мысли возникла альтернативная версия марксизма, которая получила название неомарксизм. Неомарксизм - это направление, представители которого (Эрих Фромм, Ю. Хабермас, Л. Альтюсер, Г. Маркузе) заявляя о своей приверженности классическому марксизму, тем не менее, считали необходимым его обновление путем соединения с неофрейдизмом, экзистенциализмом, структурализмом, герменевтикой. Для неомарксизма характерно критическое отношение как к капиталистической системе и западной цивилизации, так и к «советскому» варианту марксизма, являвшимся важным фактором создания советской модели социализма.

Неомарксизм - явление многоплановое и неоднородное. Тем не менее, в нем можно выделить два основных направления: сциентистское и гуманистическое. Сциентистское направление в неомарксизме, ориентированное на работы Маркса позднего периода, складывалось под влиянием идей структурализма. В центре внимания гуманистического направления оказалась проблема человеческой субъективности. Данное направление опирается на работы Маркса раннего периода, противопоставляя «Маркса — гуманиста» Марксу периода «Капитала». Полагая, что проблема бытия человека в обществе должна быть центральной проблемой в любой философской концепции, представители гуманистического неомарксизма указывают на недостаточную разработанность данной проблемы в классическом марксизме.

Так Г. Маркузе как- представитель фрейдомарксизма критически освещает ряд важных проблем современного социального кризиса, касающихся положения человека в обществе, социализации личности. Исследуя процессы социальных и идеологических манипуляций, Маркузе фиксирует особый тип личности, сформировавшийся в развитом индустриальном обществе, названный теоретиком неомарксизма «одномерным человеком». Одномерный человек характеризуется полной утратой социально-критического отношения к социальной действительности, это человек, сознанием которого можно успешно манипулировать. Одномерный человек не ощущает отчуждения, так как нормы и установки современного общества перестали осознаваться им как противостоящие его сущности. Напротив, эти нормы и установки воспринимаются одномерным человеком как нечто желанное, как то, что организует и структурирует его жизнь.

Маркузе утверждает, что «одномерным» сегодня является не только человек, одномерными стали общество, культура, мышление. Поэтому немецкий философ полагает, что носи гелями революционной инициативы в настоящее время не может выступать какой-либо социальный класс или слой, так они подчинены обществу. Естественной же оппозицией господствующей системе, по мнению Маркузе, выступают безработные, студенчество, преследуемые национальные меньшинства, т.е. все те, кто оказался как-бы «выключенным» из общества.

16 Кризис техногенного общества и его осмысление в философии XX века. Особенности развития философии XX в.

Философия XX века

Философия XX в. — это множество самых различных направлений философствования, многие из которых пришли из прошлого столетия и продолжают жить и развиваться в соответствии с современными реалиями. Эти новые явления нашего времени, естественно, порождают и совершенно новые, оригинальные направления фи­лософской мысли. Среди всего этого многообразия есть очень влия­тельные, мировые школы, есть узкие, частые направления, но все вместе они продолжают мировую историю философии, основываю­щуюся на традициях, обогащающуюся новациями и никогда не ос­танавливающуюся в своем развитии.

Вместе с тем, эти философские школы и направления отражают ряд общих тенденций развития человечества, характерных для на­шего времени:

• все более пристальное внимание к человеку как главному пред­мету философии;

• беспокойство за судьбы человечества, сомнение в правильности выбранного им пути развития, поиски и предложения новых стратегических ориентиров;

• глобальные проблемы человечества;

• анализ человечества как единого целого в параллелях с приро­дой, Космосом, Богом, борьба интеграционных и националистичес­ки-региональных тенденций развития цивилизации;

• углубление формалистических исканий;

• вечный поиск смысла и основ жизни, выдвижение культурно-духовных оснований как приоритетных для дальнейшего развития человечества и многие другие проблемы.

17–

18 Национальное и общечеловеческое в историческом развитии философии

Соотношение национального и общечеловеческого Современные философские проблемы - каково влияние среды на формирование особенностей этносов и наций? Возможность влиять на национальное самосознание. Процесс интеграции наций в единую общепланетную и в то же время сохранение нац культуры. Процесс слияния этносов - метисы, мулаты. Он будет только усиливаться. Проблема межнациональных отношений. Национализм в различных проявлениях. Этническая структура по своим корням тесно связана с биологической сущностью человека и в самой значительной степени, хотя и под эгидой социального, представляет биологической в общественной жизни. Этническая структура - биосоциальная структура. Именно этнические образования представляли собой первоначальные социальные общности.

18 Основные этапы развития философской мысли в Беларуси

История формирования философии и общественно-исторической мысли беларусского народа уходит своими корнями в глубокую древность. Её зарождение связано с образованием Киевской Руси. К этому времени возникли беларусские города: Полоцк, Туров и др., ставшие экономическими и политическими центрами княжеств. Важное значение для духовной жизни Древнего Рима имело христианство (988 - гос.религия): способствовало распространению образования, изданию рукописных книг, развитию литературы, становлению определённой системы философской мысли. Задолго до нее существовал фольклор, оказавший большое влияние на духовную жизнь людей и развитие беларусских, русских и украинских этносов. В 10-11 в. на беларусских землях появляются первые литературные памятники. Распространяются произведения - "Слово о полку игореве", "Повесть временных лет" и др. Выдающимся мыслителем в расцвет Киевской Руси был Кирилл Туровский. Призывал к просвещению и "книжному почитанию. В литературном и философском наследии содержатся его высказывания, свидельствующие о его интересе к логике и ораторскому искусству. Уже в эпоху Киевской Руси зарождается процесс, который со временем приведёт к возникновению беларусской народности и формированию национального самосознания (зафиксировано в летописях). В 14-16 вв. формируется беларусская народность со своим языком. Образование беларусской народности в этот период связано с благотворным влиянием эпохи Возрождения. Распространяются работы по истории, праву, медицине, сочинения античных авторов.

Особое место в беларусском Возрождении занимает Скорина -первопечатник, просветитель и мыслитель-гуманист. Характерное: стремление к эмансипации от традиций церковно-феодальных воззрений, попытка утвердить права человеческого разума, показать его значение и силу. Основной девиз - все для науки и блага простых людей. Продолжателем Скорины во второй половине 16 в. выступил Будный. Использовал идеи реформации в борьбе за беларусскую культуру, распространение светских знаний. Религиозно-философские взгляды Будного претерпели большую и сложную эволюцию. Начав с критики духовенства, он постепенно пришёл к отрицанию ряда догматов христианской церкви. Его идеи уже в 70г.16в. стали известны далеко за пределами Речи Посполитой, в которую тогда входила Беларусь. Мысли Будного, направленные на подрыв религиозного мировозрения, на раскрепощение мысли от церковных пут, имели для своего времени прогрессивное значение. Имел много последователей, которые в конце 16 - начале 17вв. продолжали пропагандировать его идеи. В истории развития полит. учений в Беларуси видное место занимает Андрей Волан - философ и правовед, идеолог реформационного движения. Признавал существование догосуд. общества и считал, что необходимость в государстве возникла лишь при появлении угрозы естественным правам людей. Идея правового общества и государства получила обоснование в произведениях Сапеги. 17в. в Беларуси - период резкого усиления идейной борьбы в феодальном обществе. В ряде религиозно-полемических трактатов отстаивались идеи веротерпимости, национальной Свободы, защиты культуры угнетенных народов. В 18в. в Беларуси получают распространение идеи Просвещения.

Взгляды большинства просветителей развивались в русле теории "натурального права". В 1840-1850гг. растет интерес к изучению беларусского фольклора, быта, исторического прошлого Беларуси. Начинается второе национальное Возрождение, связанное со становлением беларусского языка и литературы. Подъем революционного и национально-освободительного движения в Беларуси значительно активизировал деятельность представителей революционно-демократического направления. В творчестве Купалы, Коласа стало проявляться осознание необходимости революционного решения основных социальных проблем. Выдвигали требования: уничтожение самодержавия, свободное развитие национальной культуры. В 20 в. в обществено-политической мысли можно выделить 3 направления: 1. религиозно-пол-кое; 2.марксиское; 3.национально-возрожденческое. Начиная с 20 г.в Беларусия развивается только марксистская философия, которая на протяжении 70 лет существования в качестве официальной постепенно эволюционировала от ортодоксального марксизма с абсолютизацией револ. диалектики к пониманию философии как самоценности, особого феномена культуры. 20-30гг. - интерес к прогрессивным философским направлениям Запада. Уже в 60г. беларусские ученые преступают к исследованию философской мысли Беларуси во главе с Лущитским. В 70-80 г.г. также работали Дорошевич, Конан, Степин.

19. Философия и развития белорусского национального самосознания в начале XX века

Положение белорусского этноса в начале XIX в. определялось не только процессом формирования национального самосознания. Лишенный всех форм государственности и культурной автономии, он, по существу, оказался беззащитным перед иноэтническим ассимиляторским воздействием царских властей. Главное направление национальной политики на «воссоединенных» с империей землях было определено еще Екатериной II. Однако осуществлялась она непоследовательно. После 1773 г. (год запрещения папой Климентом XIV ордена иезуитов) Россия стала единственной страной в мире, где орден иезуитов получил возможность действовать легально. Полоцк, в котором была создана иезуитская академия (1812), стал своеобразной метрополией ордена, продолжавшего окатоличивание и полонизацию коренного населения Беларуси. После подавления восстания 1830–1831 гг. отношение царских властей к национальной политике на белорусских землях радикально меняется. Создается специальный комитет по делам западных губерний. В государственных и учебных заведениях запрещается использование польского языка, вместо него повсеместно вводится русский. В 1832 г. властями закрывается Виленский университет, а в 1840 г. «для искоренения у жителей Северо-Западного края всякой мысли о самостоятельности существующего у них законодательства, которая может служить некоторым препятствием для слияния их с коренной Россией», был отменен Статут Великого княжества Литовского. В 1840–1850-е гг. среди широких слоев местной интеллигенции растет интерес к изучению белорусского фольклора, быта, а также исторического прошлого Беларуси. Постепенно из польскоязычного литературного движения выделяется так называемая белорусская школа. Начинается второе специфически национальное Возрождение, связанное со становлением белорусского языка и литературы. Важное место в нем принадлежало Я.Чечоту, Я.Борщевскому, В.Сырокомле, отдельные произведения которых были написаны на белорусском языке. В творчестве же такого писателя, как В. Дунин-Марцинкевич, белорусский язык становится основным. В 40-е годы композитор А.Абрамович делает первые попытки создания национальных музыкальных произведений. В 1852 г. осуществляется постановка первой белорусской оперы «Крестьянка» (музыка С.Монюшки и К.Крыжановского, либретто В.Дунина-Марцинкевича). Центрами интеллектуальной жизни становятся кружки А.Киркора в Вильно, В.Дунина-Марцинкевича – в Минске, А.Вериги-Доревского – в Витебске. Вместе с тем этническое самоопределение значительной части белорусской интеллигенции все еще зависело от ее политической ориентации. Только отдельные ее представители понимали, что белорусы «владеют всеми условиями для самостоятельного развития и имеют на то все права, к сожалению, не осознаваемые народом». Одним из них был Константин (Кастусь) Калиновский (1838–1864). Печатное и рукописное наследие Калиновского немногочисленно – семь номеров газеты «Мужыцкая прауда», революционные инструкции, призывы, приказы, а также известные «Пісьмы з-пад шыбеніцы». Однако оно содержит ряд глубоких идей и теоретических положений. Калиновский последовательно раскрывал сущность крепостнической эксплуатации во всех ее формах, резко критиковал враждебную народу государственную машину абсолютизма, решительно выступал за отмену в будущем обществе всех классовых, национальных, религиозных привилегий и ограничений. Значительное место он отводил обоснованию демократических форм правления, считая наилучшей из них демократическую республику. До тех пор, пока белорусский народ не станет свободным, подчеркивал революционер-демократ, в обществе не может быть справедливости, богатства и знания. Калиновский был приверженцем всеобщего образования и воспитания, которыми должно заниматься непосредственно государство, подчеркивал необходимость развития науки и культуры на родном, белорусском, языке. Публицистика в газете «Мужыцкая прауда» свидетельствовала об определенной зрелости национального движения. Однако поражение восстания под руководством Калиновского (1863–1864) стало настоящей национальной катастрофой, отбросившей общество в его национальном развитии на несколько десятилетий назад. Лучшие представители демократической интеллигенции погибли во время боевых действий, были казнены либо сосланы в Сибирь. В Беларуси устанавливается жесточайший военно-полицейский режим. Запрещается печатать белорусские книги латиницей, что фактически означало полное запрещение белорусскоязычных публикаций. Большое влияние на формирование национального самосознания оказало творчество Франтишка Богушевича (1840–1900), «духовного отца белорусского возрождения», по выражению М.Горецкого. В предисловии к сборнику «Дудка беларуская» (1891) и других произведениях он изложил свою концепцию относительно истории белорусов, подчеркнул преемственность политико-государственных и культурных традиций Великого княжества Литовского, их связь с современными ему умонастроениями, выразившимися в желании освободить свою «землицу Беларусь» от социального, политического, религиозного гнета, возродить культуру и гражданский престиж родного языка. Последний он рассматривал как «от Бога нам данный» и «святой для нас», считая его «одеждой души», основой существования нации, и призывал беречь родной язык, «чтобы не умерли». «Шмат было пакіх народаў, што страцілі наперш мову сваю, так як той человек перад скананнем, которому мову займе, а потым i зусім замерлі” – напоминал и предостерегал Богушевич. После снятия в 1905 г. запрета на белорусскоязычные публикации возникают белорусские издательства: «Загляне сонца i ў наша аконца» в Петербурге; «Наша ніва», «Наша хата» и «Палачанін» в Вильно и др. Особая роль среди них принадлежала «Нашай ніве», благодаря которой была взращена и призвана к ответственной миссии своего времени могучая плеяда будущих белорусских писателей-классиков, крупных общественно-политических и культурных деятелей, подлинно национальных идеологов – Я.Купала, Я.Колас, А.Пашкевич (Цётка), М.Богданович, А.Гарун, 3.Бядуля, братья А. и И.Луцкевичи, Е.Карский, В.Ластовский, Б.Тарашкевич, В.Голубок, Я.Лесик, Я.Дроздович и др. Настоящей энциклопедией белорусоведения стала книга Е.Карского «Белорусы» (1921), над которой ученый начал работать еще до революции. В ней были приведены сведения о Беларуси и ее населении в прошлом и настоящем, дан очерк истории, этнографии, археологии, диалектологии белорусского народа, очерчены границы белорусского языка, составлена подробная библиография, перечислены в хронологическом порядке все работы по белорусскому языку, белорусской истории и этнографии, названы основные памятники белорусской письменности и их издания. Работа Карского – это первая попытка обстоятельного решения важнейших вопросов, связанных с историей белорусского народа, его языка и литературы. Проблемы национального самосознания и национальной идентичности заняли ведущее место в исследованиях Игната Абдираловича (1896–1923). В 1921 г. был опубликован его труд «Адвечным шляхам: Дасьледзіны беларускага светапогляду». Положения этого исследования отличались не только чрезвычайной для своего времени актуальностью, но во многом носили концептуальный характер. В труде прослеживался драматизм исторической судьбы белорусского этноса, показывалось его неистребимое стремление к независимости. Анализируя положение белорусов в геополитическом пространстве между Востоком и Западом, автор впервые теоретически обосновал воздействие этих двух «культурных типов» на Беларусь. По мнению Абдираловича, результаты подобного воздействия в ходе истории самым неожиданным образом сказывались на жизни социума. Так, вместе с идеями гуманизма, либерализма, демократии на белорусскую почву с Запада пришли экономическое насилие, эксплуатация человека человеком. Восток же, в свою очередь, принес пренебрежение к личности, подавление ее прав и свобод. В данной связи Абдираловичем выдвигалась идея возрождения подлинно национальных форм жизни, противостоящих «чужеземному мессианству». Автор подчеркивал, что эти формы не приходят извне, каждая из них – плод духовного развития народа. Поскольку же белорусский народ на протяжении длительного исторического периода оказался лишенным возможности быть субъектом своей собственной исторической судьбы, он должен им, наконец, стать путем самостоятельного и ответственного социокультурного творчества – таков главный вывод автора. В 90-е гг. XX в. вновь настоятельно заявила о себе необходимость духовного возрождения общества, связанная с обретением государственного суверенитета. Эта объективная необходимость противостоит тенденции реанимирования волюнтаристских постсталинских моделей в общественной жизни. Однако именно она выдвигает сегодня во главу угла ставший для белорусского общества основным вопрос восстановления утраченной «связи времен», без чего народу на пороге третьего тысячелетия трудно ответить на вызов, сделанный ему историей.

19. История советской философии

  Начиная с 20-х гг. ХХ в. и вплоть до начала 90-х гг. ХХ в. легальная русская философия (как и философия других народов СССР) развивалась, главным образом, как советская философия.

В целом советская философия имела ярко выраженный материалистический характер и развивалась в жестких рамках марксистской философии (диалектического и исторического материализма), что делало ее несколько догматической.

Большое влияние на советскую философию оказало философское творчество В.И. Ленина, который пытался развить марксистское материалистическое учение и приспособить его к условиям России.

Можно выделить три этапа развития советской философии:

1917 – 30-е гг. – время продолжающихся дискуссий при сильном давлении официального марксизма-ленинизма;

30-е – 50-е гг. – период полной идеологизации философии, превращения ее в служанку официальной власти; сильное, определяющее влияние на философию позиции И.В. Сталина по ряду философских вопросов;

50-е – 80-е гг. – время возрождения самостоятельной советской философии.

К основным направлениям, которыми занималась советская философия 60-х – 80-х гг., можно отнести следующие:

проблема гносеологии;

проблема сознания;

проблема идеальности;

проблема культуры;

проблема философских методов.

Среди имен, оставивших наиболее яркий след в советской философии:

Н.И. Бухарин (проблемы сознания, психики);

А. Богданов (теория систем – «тектология»);

А.Ф. Лосев (проблемы человека, истории);

А.М. Деборин (творческое понимание материализма);

Л. Гумилев (вопросы истории, этногенеза);

М. Мамардашвили (проблемы человека, морали, нравственности);

В. Асмус (широкий круг исследований);

Ю. Лотман (общество, философия, история).

20. Развитие понятия бытия в истории философии. Понятие онтологии

Первыми философами, которые ввели категорию «бытие», были: Парменид; Демокрит; Платон; Аристотель.

Парменид и Гераклит под бытием подразумевали весь мир. Для Демокрита бытие – это не весь мир, а основа мира. Этот философ отождествлял бытие с простыми физическими неделимыми частицами – атомами. Все богатство и множество мира он объяснял наличием бесконечного множества атомов.

Бытие для Платона – это нечто вечное и неизменяемое, что может быть познано только разумом. Философ противопоставил чувственное бытие (мир реальных вещей) чистым идеям, тем самым сведя бытие к бестелесному созданию – идее.

Аристотель отверг платоновское учение об идеях как сверхъестественных и самостоятельных сущностях, не связанных с бытием отдельных вещей (чувственное бытие), и выдвинул предложение различать разные уровни бытия (от чувственно-конкретного до всеобщего).

Аристотель предложил десять категорий бытия:

– сущность;

– качество;

– количество;

– отношение;

– место;

– время;

– положение;

– обладание;

– действие;

– страдание.

В древнегреческой философии на проблему бытия смотрели с двух точек зрения:

– проблема бытия ограничивалась самой природой (земной мир и космос);

– в проблеме бытия выявилась абсолютизация знаний об объектно-чувственном мире (вечные бестелесные идеи).

С наступлением христианской эры произошло соединение философии с интенсивным богопознанием.

В Средние века сформировалось так называемое онтологическое доказательство бытия Бога, которое состояло в выводе Абсолютного Бытия из понятия бытия, а именно: то, больше чего нельзя помыслить, не может существовать только в уме. Либо о нем можно помыслить и возможно существование вне ума, что противоречит исходной посылке.

В эпоху Возрождения и особенно в Новое время происходит обмирщение философии, а впоследствии явное разделение философии и естественной науки. В связи с этим происходит объективизация понятия бытия и одновременно развитие субъективистских концепций.

Термин «онтология» появился в XVII в. Онтологией стали называть учение о бытии, сознательно отделенное от теологии. Это произошло в конце Нового времени, когда в философии противопоставлялись сущность и существование. Онтология этого времени признает примат возможного, которое мыслится как первичное по отношению к существованию. Тогда как существование является лишь дополнением к сущности как возможности.

В XIX в. философское понимание бытия было дополнено принципом историзма, соответственно которому бытие объекта раскрывается только через полноту его истории. Философы того времени считали, что можно найти способ в процессе познания перейти от предмета, данного в мысли через явление (феномен), к его бытию как таковому.

Первым философом, который обосновал принцип тождества бытия и мышления, был Гегель. Он отрицал «внешнего» познающего субъекта, чуждого миру бытия.

Исходя из гегелевского объективного идеализма понятие бытия приобрело смысл не состояния, а закономерного и вечного движения. Его наличное бытие – это реальность, ограниченность, конечность, бессознательность, объективность.

Онтология (ontologie; от греч. on – сущее и logos – учение) – наука о бытии как таковом, о всеобщих определениях и значениях бытия. Онтология – это метафизика бытия.

Метафизика – научное знание о сверхчувственных началах и принципах бытия.

Бытие – предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще, это материальные вещи, все процессы (химические, физические, геологические, биологические, социальные, психические, духовные), их свойства, связи и отношения.

Бытие – это чистое существование, которое не имеет причины, оно причина самого себя и является самодостаточным, ни к чему не сводимым, ни из чего не выводимым.

Термин «онтология» появился в XVII в. Онтологией стали называть учение о бытии, сознательно отделенное от теологии. Это произошло в конце Нового времени, когда в философии противопоставлялись сущность и существование. Онтология этого времени признает примат возможного, которое мыслится как первичное по отношению к существованию, тогда как существование является лишь дополнением к сущности как возможности.

Основные модусы бытия: – бытие как субстанция (истинное бытие – исходное начало, фундаментальная первооснова вещей, которая не возникает, не исчезает, но, видоизменяясь, дает начало всему многообразию предметного мира; все возникает из этой первоосновы, а после разрушения вновь возвращается в нее. Сама эта первооснова существует вечно, изменяясь как всеобщий субстрат, т. е. носитель свойств, или материя, из которой построен весь слышимый, видимый, осязаемый мир переходящих вещей);

– бытие как логос (истинное бытие имеет своими признаками вечность и неизменность, оно должно существовать всегда или никогда; в этом случае бытие не субстрат, а полностью очищенный от случайностей и непостоянства универсально разумный порядок, логос);

– бытие как эйдос (истинное бытие делится на две части – универсально-всеобщие идеи – эйдосы и материальные копии, соответствующие идеям). Основные формы бытия:

– бытие вещей «первой природы» и «второй природы» – отдельные предметы материальной действительности, имеющие устойчивость существования; под природой подразумевается совокупность вещей, всего мира в разнообразии его форм, природа в таком смысле выступает как условие существования человека и общества. Следует выделять естественную природу и созданную человеком,т. е. «вторую природу» – сложную систему, которая состоит из множества механизмов, машин, заводов, фабрик, городов и т. п.;

– духовный мир человека – единство в человеке социального и биологического, духовного (идеального) и материального. Чувственно-духовный мир человека связан непосредственно с его материальным бытием. Духовное принято подразделять на индивидуализированное (сознание индивида) и внеинди-видуализированное (общественное сознание). Онтология дает представление о богатстве мира, но рассматривает разные формы бытия как находящиеся рядом, как сосуществующие. При этом признается единство мира, но не выявляется сущность, основа этого единства. Такой порядок вещей привел философию к выработке таких категорий, как материя и субстанция.

21. Развитие как атрибут бытия. Диалектика как философская теория развития. Исторические формы диалектики. Диалектика и синергетика

В современной философии диалектика предстает в виде теории развития бытия и метода его познания. Структуру диалектики как теоретической системы образуют принципы, законы и категории. Ее основные принципы: развития (фиксирует динамику всех вещей и явлений реаль­ности); всеобщей связи (характеризует отношения зависимости, су­ществующие в мире между вещами, явлениями, их свойствами). Связи, которые носят общий, существенный, необходимый и устойчивый характер, называют законами. Традиционно законы диалектики подразделяют на: основные (раскрывают сущность развития); неосновные (дополняющие картину развития). Основные законы диалектики: закон единства и взаимодействия противоположностей, или закон противоречия (выясняет источник развития); закон перехода количественных и качественных изменений (раскрывает механизм развития); закон отрицания отрицания (указывает направление развития). Неосновные законы диалектики выражают отношения между: причиной и следствием; необходимостью и случайностью; воз­можностью и действительностью; содержанием и формой; частью и целым; сущностью и явлением. Трансформацию представлений о развитии привнесла синер­гетика (Г. Хакен, И. Пригожин, С.Курдюмов), выявившая общие принципы, лежащие в основе процессов самоорганизации: так, ис­точником развития самоорганизующихся систем различной при­роды выступает не противоречие между ее элементами, а, напро­тив, их кооперативное, согласованное взаимодействие. В рамках синергетического подхода обоснована концепция о нелинейном, необратимом характере развития сложных самоорганизующихся систем.

22. Формы бытия. Системная организация бытия. Пространственно-временные характеристики бытия

Какой бы смысл (материалистический, идеалистический, иррациональный) ни вкладывался в категорию «бытия», в аналитических целях обычно выделяют несколько форм бытия, т.е. своеобразных «слоев» реальности, имеющих специфические особенности существования. К таким формам, как правило, относят: 1) бытие природы (вещей, процессов, состояний); 2) бытие социального (включающее в себя как бытие общества в целом, так и бытие отдельного человека); 3) бытие духовного, идеального (подразделяющееся на субъективное идеальное, т.е. сознание индивида и объективное идеальное, т.е. надиндивидуальные его формы). ___Подчеркнем, что данные формы бытия вычленяются исключительно в познавательных целях, для удобства анализа. Самостоятельны они только в абстракции, в теории. В реальности же они неотделимы друг от друга. Ясно, что бытие человека взаимопересе-кается как с бытием природы (поскольку человек — существо природное, материальное), так и с бытием идеального, поскольку обладает сознанием. Аналитическое же их разведение, рассмотрение по отдельности позволяет лучше увидеть и понять специфику, уникальные особенности каждого слоя бытия. ___Бытие социального, а также бытие объективированного идеального будут в подробностях рассмотрены в разделе IV учебника. Специфику природного и субъективно-идеального бытия охарактеризуют следующие главы (12 и 13) данного раздела. Сейчас же мы попробуем в обобщенном виде представить те характеристики всех форм бытия, которые стали очевидными в результате развития философии и науки XX века. ___Итак, только что ушедшее столетие добавило к традиционным характеристикам форм бытия следующие новшества. ___В области бытия природы современное миропонимание опирается на три фундаментальные характеристики природы: - системность; - универсальный эволюционизм; - самоорганизация. ___Сегодняшняя философская мысль видит в природе не вещи, в которых проявляется тот или иной субстрат, а системы, сущность которых определяется способом взаимодействия элементов, т.е. структурой. Считается, что «архитектуру» мироздания определяет не исходный материал, а его системно-структурная организация. ___Именно она обеспечивает как разнообразие мира, так и его единство и устойчивость. Другой важной характеристикой природного бытия ныне признается его способность к эволюции. Все известные науке естественные системы (а не только живые, как считалось в XIX в.) представляют собой результат эволюции. Тот же вывод верен и по отношению ко Вселенной, миру в целом. Феномен эволюции не локален, но универсален. ___Вполне возможно, что универсальны и механизмы эволюции. В качестве главного из них сегодня рассматривается явление самоорганизации, т.е. спонтанного, самопроизвольного перехода открытой неравновесной системы на более высокий уровень организации и порядка. ___Такая форма бытия, как бытие социального, проявила в последнее время следующие тенденции: - технологизацию; - институциализацию; - глобализацию; - виртуализацию, информатизацию и др. ___Первая тенденция — технологизация означает, что в составе социального бытия все больший вес набирают технические средства адаптации человека к природной среде и регуляции собственно социальной жизни. Институциализация свидетельствует о том, что нарастает степень организации и формализации общественной жизни: роль субъектов действия все больше переходит к социальным институтам. ___Тенденция к глобализации заключается в растущей взаимозависимости различных регионов мира, «сжатии» социального пространства, неизбежной стандартизации образцов социального действия. Последняя же из упомянутых выше тенденций выражает появление в социальном бытии некоего нового слоя, к которому все больше смещается активность людей. Структуру социальной реальности начинают определять не вещные (сырьевые, энергетические и пр.) ресурсы и потоки, а информационные. Взрывообразное расширение знаковой, информационной среды меняет (возможно, коренным образом) саму структуру социального бытия, увеличивая в нем долю и значение нематериальных компонентов. ___Бытие духовного — эта форма бытия напрямую зависит от состояния социального бытия в целом и поэтому фактически повторяет (воспроизводит) основные тенденции его развития. Вместе с тем, будучи образованием относительно автономным, духовное (идеальное) бытие получило в XX в. и некоторые специфические характеристики: 1) в полную мощь проявлена инструменталъностъ, т.е. практическая, материальная значимость идей (энергия, атом, ген и т.д.); 2) обнаружены индивидуальные и коллективные неосознаваемые духовные структуры («бессознательное»), степень влияния которых на социальную жизнь пока точно не установлена; 3) та часть духовного бытия, в которой формируются социальные ценности, не подчинилась тенденции к стандартизации и унификации, но, напротив, обнаружила стремление к нарастанию многообразия; в результате ценностные критерии стали размываться, и главными правилами поведения в этой сфере стали плюрализм и толерантность; 4) духовное бытие потеряло «ориентацию во времени», потускнела перспектива общественного прогресса, рухнули идеологии общих целей; 5) новые коммуникационные технологии видоизменяют как формы представления духовного бытия (образы и понятия замещаются моделями и символами), так и традиционные способы формирования его структур (манипулирование общественным мнением — крайний тому пример); духовное бытие становится менее устойчивым, хуже укорененным в социальной реальности, но зато более гибким и динамичным.

23. Бытие материальное и идеальное. Концепции материи в истории науки и философии

Бытие — предельно широкая философская категория для обозначения целостности и субстанциональности мира. В европейской культуре первые определения бытия возникли еще в Древней Греции, что исторически совпало со становлением философского знания, переходом от образно-мифологического к теоретико-логическому мышлению.

Понятие о целостности мира формировалось исподволь, его возникновению предшествовал целый ряд промежуточных понятий и концепций. Мыслители античности всесторонне и обстоятельно рассматривали различные альтернативы философских построений, опираясь на богатый духовный опыт предшествующего развития (мифология, религия, искусство). В результате возникла радикально новая установка в познании и понимании окружающего мира. Так, если греческие натурфилософы (ранний период) рассматривали действительность как многообразие постоянно изменяющихся предметов, явлений, процессов, то их последователи (первый среди них — Парменид) поставили вопрос о всеобщей и постоянной основе этих изменений, которая и была названа бытием.

«Бытие» — производное отелов «быть», «есть», весьма распространенных во многих языках мира, имеет свое специфическое, собственное философское содержание и означает не просто существование каких-либо объектов окружающего мира, а того, что гарантирует это существование.

Понятие бытия отвлекается от бесконечного многообразия свойств и качеств конкретных предметов, кроме одного — быть существующими. Подобный подход задает миру целостность, делает его объектом специфического рассмотрения. Учение о бытии (онтология) — важный раздел философского знания.

В основе понятия бытия лежит убежденность человека в том, что мир существует не только здесь и сейчас (этот фаю неоспоримо доказывается человеческим опытом), но повсюду и вечно (интуитивная деятельность сознания). Единство этих сторон составляет самую общую структуру понятия бытия.

Мы непоколебимо верим в то, что при всех потрясениях в природе и обществе мир является стабильным, постоянным, вечным. Этот мир и является истинным бытием, нашей жизненной опорой. Понятие именно о таком мире составляет основу смыслообразующей человеческой деятельности. На интуитивное «ядро» как бы накладывается определенная система понятий, образующих смысл, заключенный в той или иной философской концепции.

Бытие формирует представление о том что мир вокруг нас развивается и живет по своим законам, не зависящим от нашей воли, желаний и произвола. Эти законы обеспечивают стабильность и гармонию мира, в тоже время ограничивают нашу деятельность. Понимание этого и умение следовать требованиям бытия обеспечивают существование человека.

Можно выделить следующие основные формы бытия:

• вещей, процессов, заключающее в себе бытие природы как целого и бытие вещей, производимых человеком;

• человека — подразделяется на бытие человека как природного существа и специфическое человеческое бытие;

• духовного, состоящего из объективного и субъективного духа;

• социальное, состоящее из бытия отдельного человека и бытия общества.

Бытие как исходное понятие лишь начальный пункт философского размышления о мире и человеке. Оно становится содержательным, конкретно-всеобщим только лишь через взаимодействие с такими философскими категориями, как материя, сознание, движение, пространство, время, системность, детерминизм и другие. Но это уже относится к последующему изложению.

Понятие "материальное" и "идеальное" широко используется различными науками, оно является производным от понятий материя, дух и идея.

Исторически взгляды на материальное и идеальное изменялись, согласно классической науке материальное отождествлялось с природным (вещественным), а идеальное с внутренним миром духовным миром человека, сознания.

Современная наука говорит об ограниченности такой точки зрения, материальное и идеальное является двумя природными началами.

Это говорит о несостоятельности отождествления идеального со знанием. Идеальное существует природе до появления сознания -> сознание является одной из форм проявления идеального.

Какие же аргументы указывают на необходимость расширения понятие идеальное?

1) Аргументы историко-философского порядка. Поиски природного идеального пронизывают всю историю развития философской мысли. Согласно Аристотелю. Кроме материи существует форма. Форма у Аристотеля - идеальное начало ->единство материи и формы. Не что подобное содержится и в философии Платона, на ряду с материей. У Платона матеря со вечно с идеями.

2) Признания материального и идеального в качестве двух природных начал заставляет учение о единстве противоположности. Противоположности: теплое - холодное. и.т.д. Материальное и идеальное является безусловно противоположностями материальное нечто противоположное идеальное, и наоборот.

3) Неклассическая наука (квантовая механика, теория относительности, синергетика) указывают тоже на единство материального и идеального.

Признание материального и идеального в качестве двух природных начал позволяет:

1) снять основной вопрос в философии и преодолеть односторонность материального и идеального.

2) Доказать что человеческая психика имеет глубокие основания в бытие. Иначе говоря, человеческая психика является формой развития идеального, причем в органической связи с материальным. Такая постановка вопроса проливает свет на проблему возникновения сознания.

3) Взаимодействие материального и идеального начал следует рассматривать универсальным законом бытия.

23. Основные структурные уровни организации материального бытия

К XXI веку философия и наука подошли, имея в своем арсенале достаточно стройную концепцию устройства материального мира. В ее основе лежит принцип системности, требующий рассматривать мир как иерархическую композицию сложноподчиненных объектов, каждый их которых представляет определенную систему. Таким образом, современная научная мысль главный акцент делает на организационном, структурном моделировании материального мира. А системный анализ - одно из главных средств построения таких моделей. Его базовые понятия: система, структура, элемент. Под системой обычно понимают любое упорядоченное множество элементов, взаимосвязи между которыми сильнее их связей с внешней средой. Элемент - минимальный, неразложимый далее компонент системы. Данные понятия, разумеется, относительны и соотносительны. Человека, например, можно рассматривать и как элемент системы «общество», и как самостоятельную систему, состоящую в свою очередь из множества собственных элементов. Структурой же принято называть способ связи элементов системы между собой. Это - наиболее устойчивый, инвариантный аспект системы. Применение системного подхода со всем его понятийным аппаратом к миру в целом позволяет составить достаточно стройную и упорядоченную картину его функционирования. Весь известный нам мир (Вселенная) представляет собой целостную систему (границы которой, если они вообще есть, пока точно не определены), состоящую из множества взаимосвязанных элементов (подсистем), каждый из которых также может рассматриваться как целостная система, имеющая свой набор элементов. Критерий выделения элементов (подсистем) внутри даже самой большой системы (Вселенной) несложен: наличие некоторого множества материальных объектов, имеющих одинаковую структуру. Так, все те же атомы ста с лишним химических элементов, конечно же, отличаются друг от друга (тем более, что их разнообразят ионы, изотопы и пр.), но структура у них всех схожа - положительно заряженное ядро, окруженное электронными оболочками. Что позволяет отнести эти материальные объекты к одному классу. То же и с молекулами: их многообразие базируется на одинаковой структуре - ядра атомов стягиваются общими электронными оболочками. Такие классы материальных объектов, имеющих одинаковую структуру, называются структурными уровнями организации материи. Они представляют собой как бы наиболее крупные звенья, «этажи» в организационной иерархии нашего мира. Воспроизвести ныне принятую общую схему системной организации материального мира не трудно. Сначала по сложности организации выделяем три больших типа систем: 1) системы неживой природы, 2) биосистемы и 3) системы социальные (что соответствует выделенным нами ранее видам бытия). А далее внутри каждого из этих типов систем ищем структурные уровни, т.е. большие классы систем со схожей структурой. В неживой природе это: физический вакуум, элементарные частицы, поля, атомы, молекулы, макроскопические тела, планеты, звезды, галактики и Метагалактика, или Вселенная. В природе живой структурными уровнями считают: нуклеиновые кислоты и белки, клетки, многоклеточные организмы, популяции, биоценозы и всю биосферу в целом. В организации общественной жизни отчетливо просматриваются системы и подсистемы человеческого действия (материальное производство, духовное производство, регулятивные подсистемы: политика, право и мораль, социальная сфера как подсистема производства и воспроизводства самого человека). Кроме того, структурные уровни общества образуют и естественно-исторически складывающиеся социальные общности: род, семья, этнос, человечество в целом. Таким образом, материальный мир представляет собой многоярусную конструкцию, образуемую структурными уровнями материи.

24. Понятие природы. Проблемы взаимосвязи природы и общества в истории философии. Естественная и искусственная среда обитания

Диалектика природы и общества может быть рассмотрена в двух аспектах: внешнем и внутреннем. Первый касается взаимоотношения общества, взятого как целостное образование, так сказать, с внешней природой, т.е. той природой, которая окружает человека, является средой его обитания. В рамках этого, внешнего аспекта диалектики следует усвоить такие понятия, как естественная и искусственная среда, географическая среда, биосфера и ноосфера (смотри об этом в учебниках: Крапивенский С.Э. Социальная философия. - С.156-159; Спиркин А.Г. Философия. - С.613-617; Философия/Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова - С.369-371). Второй, внутренний аспект диалектики касается характеристик самой общественной жизни - здесь соотносятся друг с другом природное, ставшее внутренним и неотъемлемым компонентом общества, и общественное, выражающее именно специфику социального, человеческого содержания общественной жизни, ее законов. Здесь рассматриваются проблемы противоречивого единства природного и общественного в человеке, а также в материальной культуре общества (смотри об этом в учебнике Барулина В.С. Социальная философия. Часть 2.- С.32-46).

Диалектика природы и общества есть процесс развивающийся , объективный и противоречивый. Используя гегелевскую схему развития противоречия, можно выделить ряд этапов взаимодействия общества и природы. Первый этап характеризует процесс становления общества. Он охватывает период от возникновения вида Homo sapiens до появления скотоводства и земледелия. Человек в этот период находился в единстве с природой, сколько-нибудь заметно не выделялся из нее и не оказывал на природу ощутимого воздействия. На примитивных орудиях труда и невысоком развитии разума основывалась так называемая "присваивающая" экономика, включающая собирательство, охоту, рыболовство.

Второй этап взаимодействия природы и общества связан с возникновением и развитием скотоводства и земледелия, что характеризует переход к "производящей" экономике, поскольку человек начал активно преобразовывать природу, производить не только орудия труда, но и средства существования. Но общественное производство (строительство ирригационных сооружений, вырубка под пашни лесов, селекционная деятельность и т.д.) имело и оборотную, разрушительную для природы сторону, пока еще характеризовавшуюся локальностью и ограниченностью последствий. На этом этапе уже вполне отчетливо проявляется различие общества и природы.

Начало третьего этапа взаимодействия природы и общества связано с развертыванием промышленной революции ХVIII века в Англии. Гигантски возрастает объем материального производства, быстрыми темпами растут производительные силы. В погоне за прибавочной стоимостью буржуазия начинает хищнически эксплуатировать не только трудящихся, но и природу. На этом этапе общество и природа выступают как антагонистические противоположности, причем человек воспринимал себя в роли господина, царя природы, а природу - как мастерскую и неисчерпаемый источник богатств.

Своего апогея этот процесс достиг в эпоху научно-технической революции, показавшую ограниченность человеческих попыток неразумного, произвольного преобразования природы. ХХ век явился четвертым этапом, обнажившим противоречие (по Гегелю - преобразование, изменение самих противоположностей) общества и природы: с одной стороны, наличие у человечества небывалых по сравнению с прошлым возможностей преобразования природы и общества, с другой стороны, небывалая масштабность разрушительных и для природы, и для общества последствий нерационального воздействия человека на природу. Требуется коренная перемена взаимодействия общества и природы, что должно составить содержание будущего, пятого этапа их развития, т.е. становление качественно новых отношений общества и природы.

3. Природная среда и развитие общества

Природная среда - естественное условие жизни общества. “История Земли и история человечества - это две главы одного романа” -Герцен. Общество является частью более обширного целого - природы. Человек живет на земле в пределах тонкой ее оболочки - географической среды. Она есть зона обитания человека и сфера приложения его сил. Географическая среда - это та часть природы, котрая составляет необходимое условие жизни общества, будучи вовлеченной в процесс общественного производства. Вне ее наша жизнь невозможна.

Взаимодействие общества и природы существовало не только в далеком прошлом, не только на первых порах развития человеческого рода, эта взаимосвязь непрерывно воспроизводится на каждом этапе общественной истории, в каждый миг его существования. Диалектика природы и общества есть процесс непрерывно развивающийся в ходе его развертывания расширяется круг тех природных явлений, которые используются человеком в его жизнедеятельности, углубляется уровень тех природных закономерностей, которые человек ставит себе на службу. Люди могут сознательно ставить себе цели, менять отношения с природой, а могут и не ставить. Но независимо от этого, если они люди, если они живут, действуют, обеспечивают себе условия существования, преобразуют и совершенствуют свою жизнь, они тем самым уже вступают во взаимосвязь с природой.

Как природа непрерывно и постоянно воздействует на общество, так и общество непрерывно и постоянно воздействует на природу. Эта взаимная направленность носит объективный характер, без непрерывной и живой взаимосвязи с природой человечество просто не может существовать. Стало быть, постоянная забота общества об этой связи, ее постоянное поддерживание в рамках определенного оптимума является приоритетной задачей общества, человечества.

Взаимодействие природы и общества включает в себя воздействие природы на общество и общества на природу. Природа выступает источником средств жизни. Она поставляет человеку пищу, обеспечивает его водой, снабжает материалами для строительства жилищ, обеспечивает соответствующий тепловой режим и т.д. Природа выступает и как источник средств труда. Она снабжает человека металлом, углем, электроэнергией и т.п. Роль природы как источника средств существования и как источника средств труда наполняется конкретным содержанием в каждую историческую эпоху применительно к каждой социальной общности.

Природа влияет на развитие общества и как его среда обитания. Климатические условия человеческой жизни, растительный и животный мир, географический ландшафт, температурный режим и его циклы — все это существенно влияет на жизнь общества. Достаточно сравнить развитие народов севера и юга. Географическая среда оказывает влияние на хозяйственную специализацию стран и районов. Так, если в условиях тундры население занимается оленеводством, а в субтропиках - разведением цитрусовых. Влияние географической среды на общество - явление историческое: чем глубже в глубь веков, чем слабее силы общества, тем больше его зависимость от географической среды. Ограничивается ли среда жизни общества лишь географической средой? Нет. Качественно иной естественной средой его жизни является сфера всего живого - биосфера. В результате длительной эволюции биосфера сложилась как динамическая, внутренне дифференцированная равновесная система.

Природа во всем своем многообразии ставит перед человеческим обществом самые разнообразные задачи. Наличие рек и морей побуждает развивать рыболовство и другие морские и речные промыслы, плодородные почвы создают условия для развития земледелия, запасы нефти в земных недрах стимулируют создание и совершенствование средств ее добычи и переработки. Природа, обладая определенными богатствами, создает плацдарм для развития определенных качеств общественного человека, ее богатства прямо преломляются в богатстве качеств человека.

Вместе с тем природа побуждает человека к развитию и совершенствованию и тогда, когда определенных богатств в том или ином регионе нет, когда она не может удовлетворить определенные запросы человека. В данном случае дефицит природных возможностей побуждает человека к поиску компенсаторных механизмов, инициирует обращение к другим качествам природы и развитие обмена между людскими сообществами, живущими в разных регионах. Этот импульс, идущий в чем-то от слабости природных возможностей, также в определенной мере влияет на развитие общества.

Природа во всем разнообразии своих форм, как при наличии огромных и благоприятных ресурсов, так и при относительной бедности некоторых из них, всегда воздействует на общество, на его развитие и совершенствование.

Влияние природы на общество всегда носило глобальный характер. Земля — общий дом всего человечества; солнечное тепло, лунный свет одинаково охватывают всех землян, атмосферная оболочка Земли, ее кислородный слой, ее функция щита против вредных космических излучений — эти и подобные явления природы универсальны, они не знают границ государств, не знают национальных и иных различий, они одинаково воздействуют на всех.

25. Глобальные проблемы в системе «человек–общество–природа». Характерные черты современного экологического кризиса

Глобальные проблемы в системе «человек – общество – природа» и перспективы устойчивого развития Н.Федоров писал: "Итак, мир идет к концу, а человек своей деятельностью даже способствует приближению конца, ибо цивилизация эксплуатирующая, а не восстанавливающая, не может иметь иного результата, кроме ускорения конца". (Федоров Н.Н. Философия общего дела.-М.,1982,с.301) В понимании Федорова власть над природой совсем не тождественна установке покорения природы Ф.Бекона. Она означает такую способность вмешиваться в естественный ход природных и общественных процессов, которая обеспечит человечеству его будущность. Иными словами, нужны не слепое подчинение обстоятельствам и констатация фактов, а попытки конструктивного решения возникающих коллизий и трудностей, попытки понять тот общепланетарный порядок, который необходим для продолжения истории цивилизации. Именно общепланетарный, ибо биосфера и общество это единое целое, и никакие локальные мероприятия по спасению того или другого не могут дать удовлетворительного результата. Сочинение Н.Федорова, которое было процитировано, так и называется "Философия общего дела". Его в целом можно рассматривать как один из идейных источников современной системы взглядов о коэволюции общества и природы. Несмотря на религиозный характер сочинения, основное его содержание- это поиск конструктивного порядка во взаимоотношениях человека и окружающей среды. "Власть над природой" в понимании Федорова, это, по существу, и есть коэволюция биосферы и человека. Но для ее обеспечения нужны новые знания и новая нравственность- вот основной мотив Федоровских работ и всего того направления мысли, которое мы называем русским космизмом. Современное отношение и к этому течению вообще, и к учению Федорова в частности далеко не однозначно. Ряд ученых и философов считали подобные идеи не более чем утопией, никоим образом не воплотимой в реальной жизни. Однако нужно отметить, что анализ подобных учений с точки зрения только исключительно рационалистической, попытка уложить идеи русского космизма в прокрустово ложе "рационального подхода" не оправдывают себя изначально. Несмотря на кажущийся утопизм и религиозный характер, течение русского космизма содержит в себе достаточно интересных идей, которые, конечно, нужно критически осмыслить и развивать, применительно к условиям современного общества. Итак, человечество ищет достойный ответ на "экологический вызов", возникший перед цивилизацией XX века. Если в 70 годах шло осознание специфики взаимоотношений общества и природы в условиях НТР, а в 80 годах вырабатывалась тактика смягчения социально-экологической ситуации и "тушения" острых "экологических пожаров" локального и регионального масштаба, то в 90 годах человечество должно, чтобы экологически выжить, разработать и приступить к активной реализации единой глобальной стратегии общемирового развития, обеспечивающей качество окружающей среды для цивилизации XXI века. Это тем более важно, что во все времена взаимоотношения между человеком и природой являлись одним из важнейших факторов, определяющих статус цивилизации в истории человечества, духовный климат эпохи. И каждая эпоха добавляла как бы свой штрих в интерпретацию экологической проблемы, в попытки выявления и использования эффективных путей ее разрешения. Где же выход из ситуации, когда отрываясь в процессе своего технического, научного или духовного развития от природы, цивилизации доходит до опасной грани полного разрыва с ней. На этот счет существует масса различных точек зрения. Картезианский подход к отношениям в системе "Человек- Природа" позволил человечеству считать, что отчужденность от Земли дает право видеть в ней лишь неодушевленную совокупность ископаемых, - богатств, которые мы вольны эксплуатировать, как захотим. Это коренная ошибка восприятия и привела нас к сегодняшнему кризису. Не менее опасна и другая, полярная позиция так называемых "глубоких экологов", говорящих о человечестве в терминах болезни. Согласно их взглядам, люди- это патогены, своего рода вирусы, вид глобального рака, угрожающего самому существованию земли. Способ лечения один: стереть человечество с лица Земли. Иначе говоря, они считают, что "мир поражен раком, и рак этот- сам человек". (Хесле В. Философия и экология.-М.,1993,с.24) Такова на сегодня картина разброса мнений: от апологетики вседозволенности до рецептов тотального уничтожения человечества для выживания Земли. Однако это- крайние точки зрения, и поиск ответа на волнующие вопросы современности, очевидно, лежит где-то посередине. Сегодня уже ясно, что на повестке дня настоятельно встал вопрос о как можно более широкой экологизации общественного сознания. Экологизация общественного сознания включает в себя формирование экологического сознания в качестве самостоятельной формы общественного сознания, а также внесение экологического аспекта во все остальные формы (политическое и правовое сознание, мораль, искусство, философию и т.д.) и уровни (теоретическое и обыденное, массовое сознание, идеология и общественная психология) общественного сознания. Экологическое сознание- важнейший компонент экологической культуры, объединяющий все виды и результаты материальной и духовной деятельности людей, направленной на достижение оптимального взаимодействия общества и природы, на экологизацию материальной и духовной жизни общества. Потребность в формировании экологической культуры как решающего фактора в гармонизации отношений общества и природы становится в настоящее время все более актуальной. "Экологическая культура,- отмечает П.Проскурин,- должна стать у нас делом государственным. Пока эта культура не будет доведена до каждого из нас, до тех пор толку не будет". (Жибуль И.Я. Экологические потребности: сущность, потребности, перспективы.-М.1991,с.54) Первостепенную роль в формировании высокой экологической культуры играет экологическое образование и воспитание. Целью экологического воспитания и образования является целенаправленное формирование у каждого человека на всех этапах его жизни глубоких и прочных экологических знаний, целостных представлений о биосфере, понимание органической взаимосвязи и единства человечества и окружающей среды, роли природы в жизни общества и человека, необходимости и значимости ее охраны и рационального использования ресурсов, воспитания личной ответственности за состояние окружающей среды. Конечная цель такого образования заключается в том, чтобы представить населению возможность понять сложный характер окружающей среды и необходимость для всех стран развиваться таким образом, чтобы это согласовывалось с окружающей средой. Подобное образование должно также содействовать осознанию человечеством экономической, политической и экологической взаимозависимости современного мира, с тем чтобы повысить чувство ответственности всех стран, что станет предпосылкой для решения серьезных проблем окружающей среды на глобальном уровне. Интересно проследить, как расширилось проблемное поле философии экологии. В начале это были постановки вопросов о необходимости регуляции преобразующей деятельность человека, о пределах роста производства, основанного на все расширяющемся потреблении природы. Уже в 70-х годах в работах Римского клуба были довольно четко обозначены сценарии возможной экологической катастрофы, к которой постепенно и неуклонно приближается современная цивилизация. Выход виделся на пути ограничения вещественно- энергетического потребления природы и минимизации вредных выбросов, критически нарушающих динамическое равновесие биосферы. Идеалами были провозглашены переход к экологически чистым технологиям, отказ от технократического отношения к природе и человеку. Но в этой связи возник новый комплекс проблем, касающихся условий, возможностей и путей реализации этого идеала. Возможно ли ограничение потребления природных ресурсов при увеличивающемся демографическом давлении? Как соотносятся идеи свободы, демократии, принципы рыночной экономики с требованиями ограничения непрерывного роста производства и потребления? Как должна измениться структура ценностей технократической цивилизации, до сих пор ориентированной на расширение масштабов преобразования природы? Какие новые нравственные императивы и правовые нормы должны быть выработаны, чтобы обеспечить экологическое выживание человечества? Современные исследования глобального кризиса выявили его природу как кризиса машинной стадии цивилизации, поставившей, однако, под угрозу существование человечества вообще. Вероятно, прежде чем приступать к выработке новых нравственных императивов и норм взаимоотношений человека с природой, необходимо, образно говоря, "расчистить им место", критически пересмотрев и проанализировав прежние (то есть современные) догмы экологического сознания. И это также является одной из задач философии на данном этапе. Не претендуя на исчерпывающую характеристику, можно выделить следующие важнейшие догмы современного массового экологического сознания. Догма 1. Первоочередной задачей является сохранение природы. Однако единственным радикальным способом сохранения природы было бы уничтожение человечества. Своей материально- производственной деятельностью человек преобразует природу, то есть изменяет ее не любопытства ради, а в силу сущности своего бытия. Изменение, а не сохранение есть способ жизнедеятельности человека. Другое дело, что человек для поддержания нормальных условий существования должен постоянно компенсировать свое дестабилизирующее воздействие на природу другими преобразованиями. Первоочередная задача человечества- это обеспечение стабильности своего развития, динамического равновесия системы "Природа- Общество". Причем, по мере своего развития человек вынужден все больше брать на себя управление состоянием природы, так как ее естественные силы уже не могут компенсировать антропогенное влияние. Догма 2. Экологические проблемы- порождение современного мира, еще в недавнем прошлом отношения с природой были гармоничными. Это понимание порождает идеализацию прошлого жизненного уклада, лежит в основе лозунга "назад к природе". Причина возникновения этой догмы некритическое отношение к истории, слабое знание ее реальных фактов. Человечество на протяжении всего своего существования сталкивалось и более или менее успешно решало экологические проблемы. Отличие нашего периода истории в том, что эти проблемы приняли глобальный характер. Догма 3. В будущем можно полностью решить экологические проблемы. Эта оптимистическая позиция сформировалась под влиянием рекламы достижений НТП, его потенциальных возможностей. При этом упускается из виду, что всякое достижение техники наряду с полезным эффектом дает и побочный, экологическое воздействие которого первоначально непредсказуемо. Например, даже самая чистая энергетика- солнечная- дает побочный продукт в виде теплового загрязнения, поэтому также имеет экологические пределы своего развития. Вывод: разрушение догм экологического сознания, формирование научновыверенного экологического императива в мышлении каждого - условие выживания человечества. Все выше сказанное, по существу, означает постановку проблемы о необходимости качественно нового типа цивилизационного развития, которое должно прийти на смену современной цивилизации и дальнейшую разработку всепланетарной стратегии его реализации. Не "затаиться" в ожидании, отказавшись от всех достижений НТП, не "вернуться к природе" в примитивном значении этого призыва, а подняться на качественно новый уровень взаимоотношений природы и общества, обеспечить их стабильность, уравновешенное взаиморазвитие. Проблемы. Они затрагивают интересы человечества как единого целого. Признание экологического интереса приоритетным перед политическим, экономическим и военным отвечает общечеловеческим ценностям, т.е. высшим ценностям жизни и культуры. Так экология органически связывается с нравственностью. Защита природы, защита окружающей среды- с гуманностью. Древний принцип "ахимсы" как принцип благоговения перед жизнью оказывается определяющим основанием во взаимоотношениях Человека, Общества и Природы как среды обитания людей.

26. Концепция коэволюции природы и общества. История человечества с точки зрения коэволюции. Экологические ценности современной цивилизации

Современная цивилизация в своем развитии находится в той точке исторического процесса, которая определяет динамику и направление общественного развития на длительную перспективу.

ХХ век принес человечеству не только общественные достижения, но и ряд сложных проблем. Одна из наиболее болезненных – глобальная экологическая проблема. Объяснений причин возникновения кризисной ситуации много, но одно ясно всем: в основе всего этого процесса находится человек.

Кризис во взаимоотношениях человека со средой своего обитания обусловлен не каким-то одним видом деятельности человека, а теми регулятивными установками, которые определяли характер и специфику становления всех этих видов деятельности.

Экологический кризис наших дней, становящийся ныне глобальным, - это отражение глубинного кризиса культуры, охватывающего весь комплекс взаимодействия людей друг с другом, с обществом и природой. Необходим поиск регулятивов, которые отражали бы потребности создания новой доминирующей парадигмы нынешнего этапа развития цивилизации. Современная эпоха должна стать переходной от общества, в котором происходило неконтролируемое неустойчивое социальное развитие, к обществу, которое будет целенаправленно решать задачи гармонизации отношений между природой и человеком.

Среди регуляторов, определяющих характер приоритетов в развитии человеческой деятельности, прежде всего, переход от установки на неограниченный прогресс, беспредельный экономический рост к представлениям о пределах роста, гармонизации экономической экспансии и экономических лимитов. Переход от доминирования отношений господства, конкуренции, противостояния к идеалам сотрудничества, кооперации, сосуществования, соразвития.

Как эволюционный процесс пойдет дальше, продолжится ли деградация природной среды и человечество погибнет или возможны коэволюция человечества с природой, его сохранение и дальнейшее развитие? На этот вопрос чрезвычайно трудно ответить. И, тем не менее, возможные варианты будущего необходимо представить, чтобы успеть предпринять необходимые меры. Коэволюция возможна лишь при условии, что общий разум объединит человечество в одно сообщество землян с сохранением всего культурного разнообразия народов и принципов нравственности, на вечных ценностях бытия, которые сделали человека человеком. Это под силу разуму того социума, который способен осознать себя в качестве единого живого сообщества, думающего о себе в целом, заботящегося о своей судьбе.

Концепция коэволюции в современном её виде представляет собой скорее рациональную идею, чем модель будущего общественного развития. Отношение к процессу коэволюции сегодня достаточно неоднозначно. Одни ученые считают её единственным путем сохранения человечества в составе биосферы, который согласовал бы потребности людей с возможностями сохранения природы. Другие не допускают использование термина «коэволюция» применительно к развитию природы и общества, поскольку реализация такой возможности считают прекращением естественной эволюции биосферы, превращение биоты в систему, развитие которой целенаправленно регулируется человеком.

Коэволюция общества и природы - это альтернатива противоречивым процессам, происходящим в обществе, когда экономическое, политическое, интеллектуальное неравенство между отдельными людьми, социальными группами, регионами и странами, противоречия между государствами достигли своей кульминации. Возник вопрос о фундаментальной смене ориентиров в развитии общества, что было обусловлено социальными, экономическими и экологическими изменениями и направлено на поиск новых - альтернативных моделей и идеалов будущего.

Сегодня человечество имеет огромные потенциальные возможности своего развития. Большие надежды в этом плане возлагаются на прогресс науки, на коллективный разум, который находится на новой ступени совершенствования и в перспективе должен стать общепланетарным разумом. Вместе с тем будущее человечество, видимо, не должно рисоваться только в радужных красках. В связи с этим можно согласиться с мнением Н.Н. Моисеева, который, рассуждая о той уверенности в будущем, которая звучит в ряде работ выдающихся ученых Тейяра де Шардена и В.И. Вернадского, справедливо отмечает: «Мне кажется, что полвека тому назад у обоих мыслителей было больше оснований для оптимизма, чем у людей нынешнего тысячелетия. Тогда еще ничего не знали об атомном оружии и не предполагали, что человечеству уже в зримом будущем предстоит преодолеть чрезвычайной остроты глобальный экологический кризис. И переход в эпоху ноосферу не будет плавным и безболезненным…» [1, с.9].

В целом следует согласиться с мнением ряда авторов, что прогнозируя будущее, следует избегать как излишнего пессимизма, так и неоправданного оптимизма, нередко встречающегося на практике. Оценки и прогнозы должны быть предельно реалистичными, объективными, в противном случае можно получить искаженную картину или неверно определить цели развития

27. Основные стратегии осмысления проблемы человека в классической и современной философии

Ос Основновные стратегии осмысления проблемы человека в классической и современной философии. Человек — наиболее уникальное и одновременно универсальное существо, что определяет «вечность» его проблемы в динамике культуры и философии и сложность его однозначного определения. Трудность заключается в том, что определение человека невозможно осуществить обычными методами (человек слишком уникален, чтобы его можно было подвести под более широкое родовое понятие или специфизировать через соотнесение с противоположным).Проблематичность определения человека состоит в неизбежной пристрастности взгляда на самого себя. Полное определение человека возможно лишь через описание мира человеческого бытия, однако при этом оказывается, что «человек — это в известном смысле все» (М. Шелер).

Являясь точкой пересечения самых различных проекций бытия, человек в широком смысле может быть определен как конкретное единство микрокосма, микротеоса и микросоциума. Человек как микрокосм (малый мир) вбирает в себя основные законы организации жизни и природы. В качестве микротеоса («малого бога») он соотносится с обсолютными ценностями, отражающими идеал совершенной личности. Как микросоциум он является носителем самых разнообразных общественных ролей и отношений.

Наиболее классической в философии считается т. наз. Триадичная (триединая) модель человека, предполагающая его рассмотрение в единстве таких составляющих, как тело (идея тела в фил. отсылает к природным основаниям человеческого бытия), душа (с феноменом души философия традиционно соотносила проблематику жизни и смерти, свободы и творчества) и дух (понятие дух обращено к описанию не столько индивидуального, сколько общего, и даже всеобщего, в человеке).

Используется еще один категориальный ряд для реконструкции феномена человека: индивид (человек как отдельно взятый представитель человеческого рода в целом), индивидуальность (совокупность индивидуальных черт личности, отличающих ее от других), личность (человек в аспекте его социально-значимых и индивидуально-психических характеристик).

В истории философии и культуры было выдвинуто несколько фундаментальных идей и представлений о человеке, вокруг которых сформировались главенствующие антропологические исследовательские программы.

Идея о человеке как Божьем творении воплощена в Ветхом Завете, античных религиях и включает в себя мифы о сотворении Богом человека, «его тела и души, а также учения о свободе личности и духовности, о бессмертии души, о воскресении плоти и др. В области философии они трансформируются в эсхатологические представления, образующие одно из важнейших направлений интерпретации мироздания в рамках европейской культурной традиции.

Идея о человеке как разумном существе (Homo Sapiens) восходит к античной культуре (Анаксагор, Платон, Аристотель). Разум — специфическое деятельное начало, свойственное только человеку. Благодаря ему человек получает возможность познавать сущее таким, каким оно является само по себе, познавать Божество и самого себя. Разум в человеке рассматривается как частная функция Божественного мира, продуцирующего идеи Логоса, т. е. человек наделяется свойством, не содержащимся в природе. Его разум и мировой Логос, организующий, рационализирующий космос, обладают одной и той же онтологической сутью. Этим обстоятельством объясняется возможность истинного познания мира человеком. Разум, «укорененный» в мировом Логосе, способен претворять в действительность свое идеальное содержание. Такое видение человека было развито в различных традициях (в стоицизме, в платоновско-августинианской, аристотелевско-томистской концепциях, в философии Р Декарта, И. Канта, в философских теориях Просвещения) и нашло свое наиболее яркое воплощение у Г. Гегеля.

Идея о человеке как о существе, определяемом влечениями (Демокрит, Эпикур, Макиавелли, Бэкон, Гоббс, Юм, Милль, Конт, Спенсер, Фейербах, Дарвин, Ламарк, Фрейд, Адлер). Согласно такому представлению, влечения — это то, что образует единство психофизического организма. В качестве базисных рассматриваются влечения, связанные с продолжением рода; влечения к росту и власти; влечения, связанные с поддержанием жизнедеятельности организма и с механизмами питания. Дух, разум — не самостоятельны и не имеют обособленного происхождения. В рамках этой программы не проводится существенного различия между человеком и животным. Все душевные и духовные явления понимаются исходя из влечений, ощущений, а слова, знаки, понятия трактуются лишь как утонченные психические орудия.

Идея о человеке как «животном, заболевшим духом» (Шопенгауэр, Савиньи, Бахофен, Ницше, Бергсон). Эта программа постулирует тезис о декадансе человека — существа, приспособленного к миру хуже других животных.

Создание и развитие искусственных орудий труда делает избыточным функциональное усовершенствование органов чувств и трактуется как обходной путь к сохранению вида в условиях невозможности развиваться биологически. Человеческий разум выступает не как сила, возвышающая человека над органическим миром, но как результат отключения органологической эволюции, результат отрицания воли к жизни. Именно биологическая слабость заставляет человека изобретать орудия и средства, приспосабливающие его к миру (язык, государство, науку, искусство).

Идея сверхчеловека, восходящая к соответствующему тезису Ф. Ницше, представлена этическими теориями Д. Керлера и Н. Гартмана. Их антропологические построения следует характеризовать как своеобразный «постула-торный атеизм». Если И. Кант, опровергавший доказательства бытия Бога, все же сделал его существование общезначимым постулатом практического разума, то указанные философы отказывают Богу и в этом статусе. Согласно их взглядам, свободный человек может появиться только в мире, не имеющем трансцендентной (Божественной) основы, в мире, телеологически не запрограммированном. Сущность человека, полагаемая трансцендентно, уничтожает самого человека, его нравственное начало.

Принято выделять следующие стратегии интерпретации человека в философии: (1) натурализаторская, (2) экзистенциально-персоналистская, (3) рационалистическая и (4) социологизаторская.

Согласно натурализаторской концепции человек — это элемент природы, подчиненный единым с нею законам функционирования и не имеющий ничего сверх того, что невозможно было бы в других природных образованиях. Человек здесь рассматривается по аналогии с животными и сам является не более, чем животным (его оценка колеблется в оппозициях «венца природы» (Ж. Ламетри, Д. Дидро, Г. Спенсер, Э. Уилсон и др.) и «несостоявшегося», биологически ущербного животного (Фр. Ницше, З. Фрейд, А. Гелен и др.)).

Экзистенциально-персоналистская парадигма понимает человека как особое начало в мире, несводимое к каким-либо внешним законам (природным или соц.), но объяснимое лишь исходя из его индивидуального опыта и проекта. Его существование в мире — это всегда уникальный опыт свободы, посредством которой человек сам выбирает себя. В развитии этой традиции можно выделить: а) религиозный персонализм, акцентирующий значимость внутреннего духовного опыта, ядро которого составляет свобода воли (Августин, русская религиозная философия, современный персонализм); б) собственно экзистенциализм (Ж.- П. Сартр, А. Камю, М. Хайдеггер и др.), укореняющий личность не в Боге, но в ее собственной экзистенции.

Для рационалистической (классический рационализм от Платона до Гегеля) стратегии сущностной особенностью человека становится наличие у него разума, сознания, что позволяет ему постигать глубинные связи и законы внешней действительности, планирует в соответствии с полученными знаниями свои действия. При этом для рационалистической философии разум лежит в основании не только человеческого, но и природно-космического бытия.

В социологизаторской модели (марксизм, структурализм, символический интеракционизм) человек выступает продуктом не столько биологической, сколько социальной эволюции. Кредо этой модели наиболее емко выразил К. Маркс, сказав, что «сущность человека есть совокупность всех общественных отношений». Только посредством социализации человек преодолевает в себе природное, и только в обществе он может действительно реализовать себя.

28. Социальное и биологическое в человеке

Биологическое и социальное в человеке

С проблемой сущности и существования связан и вопрос о соотношении биологического и социального в человеке. По своей сущности, как уже отмечалось, человек есть существо социальное. В то же самое время он есть дитя природы и не может в своем существовании выйти за ее рамки, функционировать безотносительно к своей собственной биологической природе, не может перестать есть, пить, покинуть свою телесную оболочку и т. д. Биологическое в человеке выражается в генах, в морфофизиологических, электрохимических, нервно-мозговых и других процессах его организма. Социальное и биологическое находятся в человеке в неразрывном единстве, сторонами которого являются личность как его «социальное качество» и организм, который составляет его природную основу.

Со стороны своей биологической природы каждый индивид обусловлен с самого начала определенным генотипом – набором генов, получаемых от родителей. Уже при рождении он получает ту или иную биологическую наследственность, которая в виде задатков зашифрована в генах. Эти задатки влияют на внешние, физические данные индивида (рост, цвет кожи, форму лица, силу голоса, продолжительность жизни и т. д.), на его психические качества (эмоции, темперамент, отдельные черты характера и т. п.). По мнению некоторых ученых, в какой-то мере по наследству передается и одаренность людей в различных видах деятельности (художественном творчестве, музыке, математике и др.). Однако отсюда не следует делать вывод о только природной обусловленности способностей человека. Задатки – это лишь предпосылки способностей человека, которые нельзя свести к генотипу. Способности обусловлены, в общем виде, единством трех факторов: биологическим (задатки), социальным (социальная среда и воспитание) и психическим (внутреннее Я человека, его воля и т. п.).

При рассмотрении проблемы социального и биологического следует избегать двух крайних точек зрения: абсолютизации социального фактора – пансоциологизма и абсолютизации биологического фактора – панбиологизма. В первом случае человек предстает как абсолютный продукт социальной среды, как tabula rasa (чистая доска), на которой эта среда от начала до конца пишет все развитие индивида. Сторонники этой концепции не только сущность человека, но и все человеческое существование связывают с влиянием социальной среды. Именно на этих позициях стояли у нас в свое время люди, боровшиеся против генетики как «буржуазной» науки.

Ко второй концепции относятся различного рода биологизаторские учения. В частности, сюда относятся расистские теории, утверждающие о природном превосходстве одной расы над другой. Несостоятельность расизма объясняется тем, что уникальность генотипа человека проявляется не на расовом (или каком-нибудь социальном) уровне, а на индивидуальном уровне. Какого-либо расового, национального или социального генотипа в природе не существует. На биологизаторских позициях стояли и представители социал-дарвинизма, пытавшиеся объяснить общественную жизнь, основываясь на учении Дарвина о естественном отборе.

По мнению современных социобиологов, принципиальные изменения в представления о природе человека должна внести «теория генно-культурной коэволюции». Суть ее состоит в том, что процессы органической (генной) и культурной эволюции человека происходят совместно. Гены и культура в совместной эволюции неразрывно связаны между собой. Однако ведущая роль в этом процессе отводится генам. Они оказываются конечными причинами многих человеческих поступков. Поэтому человек выступает на самом деле объектом биологического знания. Так, Э. О. Уилсон определяет задачу социобиологии как «изучение биологических основ всех форм социального поведения… у всех животных, включая человека»^[387]. Главные положения его теории сводятся к тому, что у человека не может быть «трансцендентальных» целей, возникших вне его биологической природы.

Однако объяснять развитие и поведение человека преимущественно в терминах и рамках биологии было бы неверно. Как мы уже отметили, биологическое и социальное в человеке находятся между собой в тесной взаимосвязи. Младенец, попавший в животные условия существования, даже если и выживает физически при благоприятных обстоятельствах, однако не становится человеком. Для этого индивиду нужно пройти определенный период социализации. Нельзя не присоединиться в этой связи к суждению о том, что: «Ребенок в момент рождения лишь кандидат в человека, но он не может им стать в изоляции: ему нужно научиться быть человеком в общении с людьми»^[388]. Другими словами, вне социальных условий одна биология еще не делает человека человеческой личностью.

Еще один аспект влияния социального на биологическое в человеке состоит в том, что биологическое в человеке осуществляется и удовлетворяется в социальной форме. Природно-биологическая сторона существования человека опосредуется и «очеловечивается» социокультурными факторами. Это касается и удовлетворения таких сугубо биологических потребностей, как продолжение рода, еда, питье и т. д. Правда, следует отметить, что это «очеловечивание» природы на практике не всегда означает ее облагораживания. Подобно тому как отдельный индивид способен, в отличие от животного, на удовлетворение своих естественных потребностей в извращенной форме, общество способно пагубно влиять на свою природную среду. Такое влияние сегодня – это не только факт, но и важнейшая глобальная проблема, решение которой связано с выживанием самого человека.

Биологические и социальные факторы

Что позволило человеку выделиться из животного мира? Основные факторы антропогенеза можно разделить следующим образом:

• биологические факторы — прямохождение, развитие руки, большой и развитый мозг, способность к членораздельной речи;

• основные социальные факторы — труд и коллективная деятельность, мышление, язык и общение, нравственность.

Во второй половине XIX в. значительное распространение получают различные теории социального дарвинизма, суть которых заключается в попытках распространить на общественную жизнь принципы естественного отбора и борьбы за существование в живой природе, сформулированные английским естествоиспытателем Чарлзом Дарвиным. Возникновение общества, его развитие рассматривались только в рамках эволюционных изменений, происходящих независимо от воли людей. Естественно, что все происходящее в обществе, в том числе социальное неравенство, жесткие законы социальной борьбы, рассматривались ими как необходимые, полезные как для общества в целом, так и для его отдельных индивидов.

29. Понятие личности. Исторические взаимоотношения личности и общества. Личность - это человеческий индивид в аспекте его социальных качеств, формирующихся в процессе исторических конкретных видов деятельности и общественных отношений. Сущность “особой личности” составляет не ее борода, не ее кровь, не ее абстрактная природа, а ее социальное качество. Человеческий индивид - это единичный представитель человеческого рода, отдельно взятый человек, безотносительно к его реальным антропологическим и социальным особенностям. Родившийся ребенок - индивид, но он еще не есть человеческая индивидуальность, так как человеческая индивидуальность - это неповторимый самобытный способ бытия конкретной личности в качестве субъекта самостоятельной деятельности, это индивидуальная форма общественной жизни человека.

Индивид становится индивидуальностью по мере того, как перестает быть “единицей” человеческого рода и приобретает относительную самостоятельность своего бытия в обществе, становится личностью. Личность социальна по своей сущности и индивидуальна по способу своего существования, индивидуальность выражает собственный мир индивида, его особый жизненный путь, который по своему содержанию определяется социальными условиями, а по происхождению, структуре и форме носит индивидуальный характер. Сущность индивидуальности раскрывается в самостоятельности конкретного индивида, его самобытности, способности быть самим собой в рамках социальной системы.

Важная роль природных задатков, врожденных особенностей в развитии индивида опосредована социальными факторами. Способ существования индивидуальной жизни есть проявление более особенное или более общее, родовой жизни человека. Индивидуальность - это единство уникальных и универсальных свойств человека, целостная система, формирующаяся в процессе динамического взаимодействия его качеств, общих, типичных - общечеловеческих, природных и социальных признаков, особенных - конкретно- исторических и единичных - неповторимых телесных и духовно-этических характеристик. По мере исторического развития деятельности человека все более развивается индивидуализация его самого и его отношений в различных областях жизни.

Развитие индивидуальности играет важную роль в истории человечества как одно из необходимых условий его прогресса. Индивидуализация и совершенствование личности неразрывно связаны с преобразованием общества, с ликвидацией отчуждения, с борьбой против индивидуализма и созданием условий сотрудничества и взаимопомощи в обществе. Хотя природная основа личности, ее биологические особенности определяются факторами развития, ее сущностным основанием являются не ее природные качества, а качества социально-значимые - взгляды, способности, потребности, интересы, моральные убеждения.

Личность - это динамическая, относительно устойчивая целостная система интеллектуально-культурных, морально-волевых качеств человека, выраженных в индивидуальных способностях его сознания и деятельности.

Личность представляет собой диалектическое единство общего социально- этического, особенного классового, национального и отдельно- индивидуального. В конкретно-исторических обстоятельствах личность выступает как целостность, которая задана определенной социальной системой.

Личность - это действительность индивида, как социального феномена и субъекта, реализующего себя в различных видах социального общения. Социальные качества личности проявляются в ее действиях, поступках, отношениях между людьми. По этим поступкам можно в известной степени судить о внутреннем мире человека, его духовных и нравственных качествах как положительных, так и отрицательных.

Познание структуры личности возможно как в общеисторическом плане, так и в плане исследований тех или иных аспектов этой структуры отдельными науками - биологией, психологией, социологией, педагогикой. Определяющее воздействие социальных и природных факторов на формирование и развитие личности происходит через ее субъективность. Внутреннее содержание личности, ее субъективный мир - это не результат механического внедрения, в ее сознание многообразных внешних воздействий, а итог той внутренней работы самой личности, в процессе которой внешнее, пройдя через субъективность личности, перерабатывается, осваивается и применяется в практической деятельности.

В зависимости от характера общественных отношений, уровня знаний и силы воли индивид обретает возможность оказывать большее или меньшее влияние на факторы его развития. Понятие “личность” характеризует человека как активного субъекта социальных отношений. В то же время человек - это не только субъект, но и объект деятельности, совокупность функций, которые он выполняет в силу сложившегося разделения труда, принадлежность к тому или иному классу или социальной группе с их идеологией и психологией. Одним из важнейших качеств, стержнем личности является характер мировоззрения личности, которое в значительной мере предопределяет направленность и особенность всех социально-значимых ее решений и проступков. Социальная структура личности формируется в производственной деятельности и во внепроизводственных отношениях. Степень развития личности прямо зависит от богатства реальных общественных отношений, в которые она включена. Эта закономерность лежит в основе разработок типологии личности. Индивид и общество находятся в диалектических взаимоотношениях, их нельзя противопоставлять, ибо индивид есть общественное существо и всякое проявление его жизни, даже если оно и не выступает в непосредственной форме коллективного ее проявления, обладая общеродовыми признаками, может выступать и как самобытная индивидуальность.

В современных условиях и условиях ускоренного развития цивилизации роль личности в обществе становится все значительнее, в связи с этим все чаще возникает проблема свободы и ответственности личности перед обществом.

Первая попытка обоснования точки зрения объяснения взаимосвязи свободы и необходимости ее признания их органической взаимосвязи принадлежит Спинозе, который определил свободу, как осознанную необходимость.

Развернутая концепция диалектического единства свободы и необходимости с идеалистических позиций была дана Гегелем. Научное, диалектико-материалистическое решение проблемы свободы и необходимости исходит из признания объективной необходимости как первичного, а воли и сознания человека - как вторичного производного.

В обществе свобода личности ограничивается интересами общества. Каждый человек - индивид, его желания и интересы не всегда совпадают с интересами общества. В этом случае личность под воздействием общественных законов должна поступать в отдельных случаях так, чтобы не нарушать интересов общества, в противном случае ему грозит наказание от имени общества.

В современных условиях, в эпоху развития демократии проблема свободы личности становится все глобальнее. Она решается на уровне международных организаций в виде законодательных актов о правах и свободах личности, которые в настоящее время становятся в основу любой политики и тщательно охраняются.

Однако не все проблемы свободы личности решены в России и во всем мире, так как это одна из самых тяжелых задач. Личности в обществе на данный момент исчисляются миллиардами и каждую минуту на земле сталкиваются их интересы, права и свободы.

Неразделимы и такие понятия как свобода и ответственность, так как свобода не вседозволенность, за нарушение чужих прав и свобод личность несет ответственность перед обществом по закону, принятому обществом. Ответственность - это категория этики и права, отражающая особое социальное и морально-правовое отношение личности к обществу, человечеству в целом. Построение современного общества, внедрение сознательного начала в социальную жизнь, приобщение народных масс к самостоятельному управлению обществом и историческому созиданию резко увеличивает меру личной свободы и одновременно социальной и моральной ответственности каждого.

В праве гражданская, административная и уголовная ответственность устанавливается не формальным путем выяснения состава преступления, но и с учетом воспитания правонарушителя, его жизни и деятельности, степени сознания вины и возможности исправления в дальнейшем. Это сближает правовую ответственность с моральной, то есть осознание индивидом интересов общества в целом и в конечном счете понимания законов поступательного развития истории. Соблюдение прав и свобод личности и ответственность перед законом за совершенное преступление - является одним из признаков правового государства. Правовое государство предполагает закрепление интересов личности на первом месте, устраняет неравноправие наций, ставит на одну линию мужчину и женщину, создает все условия для абсолютного равенства всех членов общества перед законом независимо от происхождения, положения в обществе. Конституция России поставила интересы личности на первое место. Первоочередная задача для правоохранительных органов - охрана личного, государственного и общественного имущества, установила статус личности, гарантии прав и свобод. Это подчеркивает возрастающую роль личности в современных условиях для ее развития в обществе.

Возможно, каждый философ понимает личность по-своему, но все они сходятся в одном. Личность – это сформировавшийся человек, который име-ет свою жизнь, свои убеждения, свои взгляды, свой индивидуальный харак-тер , свои принципы и т.д.

30. Философия и образование

-Необходимость обращения философии к образованию определяется самой судьбой философии, ее будущим, поскольку философское образование становится сегодня практически единственной сферой как своего философского осуществления, так и воспроизводства. Философское образование равно принадлежит как философии, так и образованию и является точкой пересечения этих двух сфер. Поэтому само философское осмысление образования можно считать, с одной стороны, логическим продолжением собственного осмысления философией себя на современном этапе, с другой же - началом осмысления собственного образа и гарантией собственного существования в будущем. Образование является "заботой о самом себе" не только для человека, но и, прежде всего, для философии.

Современное состояние философии можно назвать переходным. Постепенно совершается переход от преобладания классической модели философствования к преобладанию неклассической. В классической философии был отработан практически завершенный механизм реагирования на любые образовательные кризисы. Образование было лишь сферой приложения основных философских результатов. Не стараясь проникнуть вовнутрь самой природы образования, философия разворачивала перед ним ориентиры для постановки его целей, определения содержания, разработки форм и методов организации. Переход же к неклассике разрушает этот механизм поступательного внешнего предопределяющего разворачивания. Изменяется сама философия, становится множественной, плюралистичной, анормативной. Вместе с философией, и даже в частичной зависимости от нее изменяется и образование.

Какой бы ни была философия сегодня, философствование об образовании в рамках его прежнего, классического понимания есть философствование больше об ином этого образования, нежели чем о его теперешнем актуальном состоянии, поскольку сегодня довольно затруднительно сказать, где же находится оно само. Столь необходимый сегодня как образованию, социуму, так и самой философии, философский анализ (аналитика) образования может начаться лишь с определения их взаиморасположенности по отношению друг к другу, что предполагает определение изменений самой философии, определение изменений образования, а также определение изменения модели их соотношения друг с другом.

Общая логика мысли, направленной на обнаружение соотношения философии и образования, состоит в последовательном движении от открытия и возвращения внимания к исходной античной модели соотношения философии и образования к поиску степени и природы преломления этого соотношения внутри классической философии и обнаружению современной проблематики по данной теме.

31. Жизнь и смерть в духовном опыте человека. Проблема смысла жизни