
- •1.Проблемы определения философии. Роль философии в жизни человека и общества.
- •2.Роль философии в системе культуры
- •Значение философии
- •3. . Философия и мировоззрение. Взаимосвязь этапов развития общества, исторических типов мировоззрения и философии. Направления и школы философии
- •5 Взаимосвязь философии и науки, искусства, морали, религии
- •7 Становление философии в культурах древнего Востока Философия Древнего Востока и ее отличительные особенности.
- •10Философия эпохи Ренессанса
- •11 Философия и наука: поиски самоопределения философии в новоевропейской культуре Проблема самоопределения философии в новоевропейской культуре. Дилемма эмпиризма и рационализма
7 Становление философии в культурах древнего Востока Философия Древнего Востока и ее отличительные особенности.
Философия Древней Индии была глубоко традиционалистской, всегда сохраняла тесную связь с религиозно-мифологическими элементами культуры Древней Индии. В VI -- V вв. до нашей эры в Индии наряду с философскими школами, не отвергавшими авторитет Вед (сакрального мифологизированного знания, заключавшего в себе племенные верования и обычаи, а также ритуальную практику архаического общества) появился ряд школ, критически относившихся к Ведам. На базе этих ортодоксальных и неортодоксальных течений позднее оформились и развились основные философские системы Индии, к числу которых, в частности, относятся веданта, ньяя-вайшешика, санкхья, йога, буддизм и др. Важнейшими элементами понятийного аппарата древнеиндийской философии являются категории “сансара”, “карма”, “нирвана”. “Сансара” означает круговорот перерождений личности и души, который приносит душе страдание. “Карма” указывает на наличие причинно-следственной связи между нравственным поведением личности и характером его перевоплощений: это закон этической причинности, движущая сила сансары. Понятие "нирвана" фиксирует цель усилий личности по преодолению кармы, сансары, которая состоит в достижении состояния успокоения, переживания единства всего сущего. Создателем оригинальной философской концепции буддизма и основателем одной из мировых религий явился Сиддхартха Гаутама (Будда), живший на рубеже VI - V вв. до н. э. Центральным догматом этики буддизма стало учение о страдании, а главной целью учения - указание человеку восьмеричного пути самосовершенствования, ведущего его к освобождению от мирского страдания и обретению конечного успокоения, к состоянию единства с космическим сознанием. Особенности Индийской философии: 1. Индийская философия принципиально не персонифицирована (нет ни одного имени). Отказ от приоритета, от своего личного вклада - анонимность. 2. Философия проявлена, но она не отделена от религиозной практики. Она синкретична (связана с искусством, этикой). 3. Философия направлена внутрь человека. Это философия духовного перерождения. Наиболее влиятельными философскими школами древнего Китая являлись даосизм и конфуцианство. Религиозно-мистическое учение даосизма было основано Лао-цзы в VI -V в.в. до н. э. К числу основных категорий даосизма относятся философские понятия “Дао”, “инь-ян”, “ци”,“цзы”. Категория "Дао" многозначна: Дао - сверхчувственная реальность, основа органической целостности Космоса и космический закон гармонии; Дао - индивидуальная мера человеческого поведения, необходимого для гармонии Поднебесной. Пара категорий "инь-ян" обозначает противоположные, циклически доминирующие во взаимодействии силы, начала Вселенной, которые составляют два предела, ограничивающих круги перемен мира. "Ци" обозначает универсальный субстрат мира, который поддерживает равновесие сил инь-ян. Категория "цзы" означает одновременно и знание о мире, которое дает возможность правильно действовать в нем, и мудреца-учителя, который использует это знание для упорядочивания основной структуры Космоса: "Небо-Человек-Земля". Из учения о бытии вытекал этический идеал даосов, ярко выраженный в содержании принципа "у-вэй" - принципа "недеяния”, призывающего к отказу от целенаправленной и преднамеренной активности. Следование этому принципу, по мнению даосов, позволяет человеку органично включиться в естественный ритм жизни Космоса - Дао. Конфуцианство (по имени основоположника - Кон-фу или Конфуция) возникло на рубеже VI -V в.в. до н. э. Идеал конфуцианства - сильное государство и процветающее общество. Философия Конфуция была ориентирована на поиск таких этических, социальных, политических ценностей, которые способствовали бы сохранению целостности и стабильности государства. Процветание общества связывалось с неуклонным поддержанием в нем традиций и нравственным совершенствованием людей. Поддержание образцового порядка в стране (Поднебесной) в свою очередь являлось, с точки зрения конфуцианства, важнейшим условием сохранения космической гармонии. Видным последователем Конфуция был Мэн-цзы. Согласно его учению, человеческая жизнь подчинена “небесной воле”, которую выражает и исполняет мудрый государь - “сын неба”. Человеку от рождения присущи 4 качества: чувство сострадания, чувство стыда, скромность и умение различать истину от лжи. Неоконфуцианство - идеалистическая школа китайской философии, сложившаяся в основном в период Сун (10-13 века). Значительное место занимают вопросы онтологии, натурфилософии, космогонии. Утверждалась незыблемость социальных порядков. Занимало господствующее положение в философской и общественно-политической мысли Китая до начала 20 века. Адаптировав идеи таких философских учений Древнего Китая, как даосизм, легизм, моизм, конфуцианство впоследствии заложило основы мировоззрения средневекового китайского общества, во многом способствовало формированию уникального облика китайской цивилизации. 8 Характер древнегреческой цивилизации и особенности античной философской традиции Специфика античного философского мышления. Возникновение философии в древней Греции относится к VI в. до н. э., когда сформировались достаточно развитые в экономическом и политическом отношении рабовладельческие государства. В VIII-VI вв. до н. э. завершилось расселение греков на Балканском полуострове. В Средиземноморье возникли многочисленные греческие колонии. Поскольку древняя Греция являлась островной цивилизацией, то основой производственно-хозяйственной жизни греков, в отличие от древневосточных народов, были не только земледелие и ремесло, но и морская торговля. Это способствовало расширению торговых и культурных связей с народами Ближнего Востока. Рабовладение в Греции имело классический характер, рабы были основной производительной силой и являлись непосредственной собственностью крупных землевладельцев. Значительную роль в социально-классовой структуре, наряду с рабовладельческой аристократией, играли богатые промышленники и купцы. Но особое значение для развития философии имел демократический характер Афин, в которых народное собрание являлось высшим органом власти. Это предполагало участие всех свободных граждан в делах государства, а следовательно, их способность к формулированию собственной независимой позиции, открытость для дискуссии. В период расцвета античной философии в Афинах наблюдалось относительное равновесие политических сил, что определило геометрический стиль философского мышления греков, ориентированный на гармонию. Древнегреческой философии были присущи гражданственность и стремление утвердить высокие моральные ценности. Известный российский ученый А. Ф. Лосев, исследуя особенности античной философской традиции, отмечал, что мышление греков было основано на принципе объективизма. На первое место они ставили объективно существующий, материально-чувственный космос, который мыслился как одушевленный, разумный организм. Безусловный примат объективного над субъективным в системе античного мышления проявился в космологизме философских учений. У древних греков космос почитался как наилучшее произведение искусства, пронизанное гармонией, симметрией, ритмом. Поэтому античная философия стремилась к полноте и целостности знания, к его рационально-логической обоснованности, и в качестве своего идеала она рассматривала аксиоматико-дедуктив- ное строение геометрии. Философия понималась как высший род умозрения, «любовь к мудрости», которая возвышает людей и заставляет их стремиться к добродетели и совершенству богов. Натурфилософская интерпретация космоса и проблема первоначала в ранней греческой философии. Начальным этапом становления и развития античной философской традиции считается доклассический период (VII-V вв. до н. э.). В Ионии сложилась первая философская школа (Милетская школа), известная такими представителями, как Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Среди ранних ионийских философов выделялся также Ксенофан из Колофона, а творчество знаменитого Пифагора с острова Самос и Гераклита из Эфеса можно рассматривать как кульминацию в становлении раннеклассической философской мысли в Элладе. На этом этапе философия обращена преимущественно на проблемы возникновения и устройства космоса, на выявление внутренней основы и порядка природы. Появляются первые натурфилософские концепции, ориентированные на рациональное объяснение природно-космического универсума, на поиск первоначала, источника и основы бытия многообразных вещей и явлений действительности. Среди ранних натурфилософских концепций выделялись учения о стихиях, в которых сложилась монистическая модель природно-космического универсума, и учения об элементах, выражавшие плюралистическую модель природы. В учении знаменитого Пифагора был осуществлен переход от идеи генетического единства космоса к поиску его сущностного и структурного единства. Он сформулировал идею: «все есть число», согласно которой единство космоса определяется числами или отношениями чисел. Идея единого космоса, организация и порядок которого в принципе могут быть сформулированы математически, получила плодотворное развитие в европейской философии и науке. Рационально-идеалистическая интерпретация космоса в классической античной философии. К середине V в. до н. э., после греко-персидских войн (500-449 гг. до н. э.), древняя Греция достигла значительных успехов во всех областях общественной жизни. В классический период ^-Г^ вв. до н. э.) главным культурным и философским центром стали демократические Афины. В этих условиях появилось множество новых философских концепций, существенно расширилось проблемное поле философии. На смену ионийской физике приходит философская атомистика Демокрита. Это учение о дискретном строении материи было гениальной попыткой создать первую физико-математическую модель природы. Основоположник школы элеатов Парменид и его ученик Зенон Элейский противопоставили друг другу бытие и становление, умопостигаемое и чувственное, истину и мнение, отождествив бытие с мышлением. Предметом философии стала не чувственно созерцаемая природа, а бытие как таковое, рассматриваемое в своем общем существовании, как «то, что есть». Философия оказалась ориентированной на категориальный анализ универсума. Софисты (платные учителя красноречия) обучали молодежь различным знаниям, необходимым для активного участия в гражданской жизни полиса. Наиболее известны старшие софисты - Протагор и Горгий, которые учили об относительности истины и отсутствии объективных моральных ценностей. Тем самым они положили начало развитию гносеологической проблематики в философии. Общей чертой их учений был морально-гносеологический релятивизм, наиболее точно выраженный тезисом Протагора - «Человек есть мера всех вещей». Кульминацией классического этапа было творчество великих философов древности - Сократа, Платона и Аристотеля. Главным предметом философских диалогов Сократа были вопросы о том, как следует жить. Он ориентировал своих собеседников на поиск объективной истины, заложенной в человеческой душе богом-демиургом. Приблизиться к ней можно на пути искусного определения таких философских категорий, как справедливость, мужество, прекрасное, благо. В философии Платона также отсутствует интерес к натурфилософской проблематике. Человек, его разум и познание, природа знания и морали, принципы государственной жизни - этот круг тем Платон полагал приоритетными для философского исследования. В центре философии Платона находится учение об идеях-парадигмах, которые, выражая структуру ума-демиурга, предшествуют конкретным, материально-чувственным вещам природного космоса. Они составляют вечное, умопостигаемое «царство идей», подлинное бытие, которому лишь подражает материя, воспроизводя многообразие действительности. Учение Платона заложило основы философского идеализма. Кульминацией в развитии древнегреческой философии было творчество Аристотеля. Вслед за своим учителем Платоном Аристотель высказывал самое возвышенное представление о назначении философии, считая ее вершиной всех наук, высшим родом познания. Он был великим систематизатором философии, благодаря его творчеству она приобретает вид целостной системы знания. Философия делилась Аристотелем на теоретическую часть (цель которой - знание ради знания), практическую (знание ради деятельности) и пойетическую (знание ради творчества). Основное внимание мыслитель уделял фундаменту теоретического познания - учению о сущем. Собственно, Аристотель возвысил философию до статуса метафизики («первой философии»). Проблема отношений человека и космоса в философии греческого эллинизма. Новый, эллинистический период в истории античного общества начался после распада империи Александра Македонского и образования на ее основе (главным образом на Востоке) новых социально-политических объединений. В этот период Александрия стала средоточием научного, философского и религиозного развития народов Средиземноморья. Наибольшее значение имели такие философские школы, как эпикуреизм, скептицизм, кинизм и стоицизм. Философия эллинизма порывает с рационалистическим оптимизмом классической эпохи. Философы этого времени не придают знанию самостоятельной ценности. Цель философии - не поиск истины, а обеспечение спокойного и безмятежного состояния духа. Так, афинянин Эпикур полагал, что человек должен стремиться к идеальному душевному состоянию - атараксии (невозмутимости). Она достигается избавлением от страха перед смертью, предполагает ограничение потребностей, умеренность в наслаждениях, самоустранение от общественной жизни и государственных дел. Основатель скептицизма Пиррон считал, что окружающие человека вещи совершенно непознаваемы. Скептики отрицали объективное существование добра и зла, не верили в возможность рационального обоснования моральных норм. Учение киников предлагало обратиться к духовному освобождению личности, проповедуя внутреннюю свободу индивида. Киники (лат. - cynic) полагали, что человек обязан жить в обществе не по его законам, а по своим собственным - «без общины, без дома, без отечества» (Диоген). Стоики учили о том, что всепроникающий Логос, будучи внутренним принципом развития Вселенной, составляет сущность каждой вещи, определяет путь развития природы и судьбу человека. Человеку необходимо следовать судьбе, чтобы стать независимым от внешних обстоятельств (автаркия). Стоическая философия оказала сильное влияние на христианское мировоззрение и религиозную этику. Космополитизм и религиозный мистицизм философских учений римского эллинизма. Индивидуализм философского мышления, его нравственно-практическая направленность свойственны и римскому периоду в развитии античной философии. Римский стоицизм представлен творчеством Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия и характеризуется усилением религиозно-мистических тенденций. Природа считалась пронизанной божественным началом - Логосом. Его понимание приблизилось к христианской трактовке Бога как абсолютной Личности. Обожествляемый космос отождествлялся с универсальным государством, в котором человек является космополитом (гражданином неба), поскольку его родина - не конкретное земное государство, а небесный Космополис. Религиозно-мистический характер римского философствования проявился также в учении неопифагорейцев и неоплатоников. Они разработали детальное учение о происхождении и устройстве космоса. Согласно этому учению в основании космоса находится сверхсущее Единое - непознаваемый и неописуемый духовный Абсолют, который отождествляется с Благом и уподобляется Солнцу и свету. Целью философии неоплатоники считали мистическое постижение Единого, осуществляемого на основе нравственного очищения человека. Неоплатонизм оказал мощное воздействие на христианскую апофатическую теологию и был одним из популярнейших учений философии средних веков. 9 Статус и функции философии в средневековой европейской культуре |
3.1. Характерные особенности философии Средневековья 3.1. Характерные особенности философии Средневековья
Средними веками в истории Западной Европы называют время возникновения, становления и развития феодализма, которое охватывает конец V - конец XV вв. Для экономической жизни Средневековья характерно господство крупной земельной собственности, которая находилась в руках феодалов. Она сочеталась с мелким индивидуальным хозяйством зависимых от феодалов крестьян. В политическом отношении преобладали монархические формы правления. Для духовной жизни средневекового общества определяющим было безраздельное господство христианской религии и церкви.
Христианство возникло в I в. н.э. как протест против общественных отношений поздней античности. Эта религия проповедовала равенство людей независимо от их этничности, знатности, материального положения. Римская власть жестоко преследовала первых христиан. Однако проповедь покорности и ненасилия привела к тому, что в 324 г. христианство стало официальной религией Римской империи. В 395 году империя распалась на Западную с центром в Риме и Восточную с центром в Константинополе. Это событие во многом предопределило раскол христианской церкви на греко-православную и римско-католическую, который произошел в 1054 г.
Католическая церковь сохранила организационное единство, освободилось от власти императоров и стала господствующей силой всей культурной жизни Западной Европы.
Раннее христианство отрицательно относилось к философии, видя в ней элемент языческой культуры. По мере приобщения к христианству образованных людей это отношение менялось. В философии стали видеть средство утверждения новой веры. Первые христианские авторы писали свои труды в защиту своей религии. Эти сочинения называли апологиями, а их авторов – апологетами. Со временем наиболее авторитетных из них стали называть отцами церкви (Василий Великий, Иоанн Златоуст, Аврелий, Августин и др.), а их работы получили общее название – патристика (лат. Paters – отцы).
После распада Западной Римской империи (конец V в.) Западная Европа вступила в период кризиса, который продолжался более трех веков. В начале IX в. возвысилось королевство франков. Его правитель Карл Великий основал обширную империю. Новое государство нуждалось в грамотных людях, поэтому при соборах и монастырях открывались школы, в которых изучали «семь свободных искусств». Первая ступень обучения называлась тривиум, на этом этапе изучали грамматику, риторику, логику. Вторая ступень образования – квадривиум предполагала изучение арифметики, геометрии, астрономии, музыки.
Преподаватели логики стали создателями средневековой схоластики – теоретической системы, рационально-логических доказательств, истинности христианских догматов.
Одной из главных проблем, которые решали схоласты, был вопрос об универсалиях (общих понятиях). Одни утверждали, что реально существуют лишь единичные вещи, а универсалии – это продукт человеческого разума. Этих схоластов называли номиналистами. Другие доказывали, что общие понятия предшествуют единичным вещам. Их называли реалистами.
В своих крайних проявлениях номинализм и реализм подрывали церковные догматы (утверждения, которые принимаются без доказательств). Так, номиналисты приходили к отрицанию догмата Святой Троицы, а реалисты «растворяли» Бога в природе.
Таким образом, для средневековой философии были характерны:
- теоцентризм – признание Бога определяющей силой мира;
- супранатурализм – утверждение надприродного характера божественной реальности;
- сотериологизм – ориентация всей деятельности человека на спасение души;
- ревеляционизм – богооткровенность, которая означает, что есть знания, недоступные разуму человека, а получить их можно непосредственно от Бога;
- креационизм – утверждение, что Бог создал мир «из ничего», по собственной воле;
- провиденциализм – утверждение определяющей роли Бога в историческом процессе;
- эсхатология – учение о конце мира, в соответствии с которым человеческая история имеет своей целью достижение человечеством Божьего царства.
Таким образом, средневековая философия развивалась в границах, определяемых церковью, и ей предписывалась роль служанки богословия.
После падения Рима христианская церковь стала единственной наследницей античной культуры. Из античного наследия она использовала лишь то, что служило ее интересам. Ситуация изменилась в XII в., когда в результате крестовых походов в Европу проникли полные тексты античных философов в арабских переводах. Возникла необходимость освоить философию античности (особенно сочинения Аристотель), приспособив ее к христианскому вероучению. Эту задачу попытался решить Фома Аквинский (1225-1274 гг.). В своих произведениях он утверждал, что все знания состоят из истин разумных и сверхразумных. Первые человек приобретает в процессе жизни, а о вторых он не может ничего сказать (бессмертие души, сотворение Богом мира и т.д.). Источником этих истин является Священное Писание. Разум нужен человеку в его повседневной жизни, он основан на чувственном восприятии мира. Однако разум и чувства не должны противоречить Священному Писанию. Если вера и разум противоречат друг другу, человек должен принимать сторону веры. Фома рассматривал мир как сложную иерархию, в основе которой находятся минералы, животные и человек. Но мир земной неизмеримо ниже небесного божественного мира. Земному миру принадлежат только тела людей, а их души принадлежат Богу. Фома сформулировал 5 доказательств бытия Бога, которые соответствовали тогдашнему уровню развития познания. Учение Фомы после его смерти было переработано и стало официальной философией католической церкви, получив название томизм.
В конце XI – начале XX вв. эта философия была преобразована с учетом научных открытий и с изменением положения католической церкви в мире. Этот вариант философии получил название неотомизм и в настоящее время является официальной философией Ватикана. Ее важнейшим положением стал тезис о гармонии веры и разума.