2.Этапы философии

Античная философия. Первая философская школа возникает в Милете - ионийской колонии греков на побережье Малой Азии - на рубеже 7-6 вв. до н.э. Сам термин «философия» (philosophia) – по-гречески «любовь к мудрости» - появится позже.

Уже с самого момента своего рождения в ионийских полисах, античная мысль несет в себе «родовую черту»: попытку рассмотреть природу (physis) как единство всех явлений. Но вслед за этим первым шагом – возведением всех вещей к единству через раскрытие «первопринципа» (arche) – возникает необходимость осмыслить и природу множественности. Проблема отношения единого и многого остается центральной проблемой всей ранней греческой философии.

У Гераклита нет природы как постоянства, того, что остается устойчивым во взаимодействиях и превращениях стихий (вода, земля, воздух, огонь). Единство мира пронизано движением, время составляет саму основу бытия. Образ-символ мира – поток. «В одну и ту же реку входим и не входим, мы есть и нас нет» …

У последователей Пифагора в качестве первопринципа выступает число. Интересные свойства чисел, в первую очередь, тех, которые входят в первую десятку (декаду), выражают у пифагорейцев свойства самих вещей.

«Бытие» Парменида вовсе ни во что не переходит и ни для чего не выступает мерой. Оно едино и неподвижно, не рождено и не подвержено гибели, ибо не оно – во времени, но само время – «было», «есть» и «будет» - зависит от «есть», бытия, охватывается им.

Иными словами, бытие – это мир как единство всех явлений. Это все вещи, взятые в целом, стянутые в одну точку – абсолютную единицу пифагорейских учений.

С введением понятия бытия сама проблема единства мира и множественности его явлений получает новое измерение. В бытии все вещи тождественны друг другу, ибо каждая из них существует, «есть». Вместе с тем, очевидно, что вещи различны.

Демокрит вместе с Анаксагором и Эмпедоклом относится к следующему после Парменида поколению философов (5 в. до н.э.). Они решают внушенную философией Парменида проблему: как совместить постоянство и единство бытия с данной чувствам множественностью вещей..

Пытаясь дать решение указанной выше проблемы, Демокрит выдвигает атомистическую гипотезу. Она основывается на допущении двух принципиально различных видов сущего: абсолютного плотного и потому неуничтожимого, вечного бытия (оно у Демокрита носит имя «атомов», т.е. «неделимых») и небытия или пустоты.

Пытаясь разрешить ее, в первом своем положении Демокрит соглашается с Парменидом, уточняя, что под бытием он имеет в виду абсолютно плотные тела, словно пифагорейские числа, взятые в виде тел – атомы. Но во втором своем положении, Демокрит решительно отвергает тезис Парменида. Не только бытие есть, но и небытие тоже – есть. Небытие – это пустота, которая непременно должна «иметь место» в мире, имеющем форму, структуру, определенность.

Дальнейшее развитие античной философии зависит от поворота, который произошел в 5 в. до н.э. в деятельности т.н. софистов и, прежде всего, Сократа. Поворот этот во многом был обусловлен изменившимися обстоятельствами полисной жизни греков, а также возникшей модой на знание. Непосредственно он выразился в том, что внимание философов перемещается с природных вещей или вещей человеческого обихода на слова об этих вещах.

В своей деятельности по определению понятий Сократ остается практиком: его важнейшая цель – помочь людям определить основные ценности и ориентиры своей жизни, разобраться в самих себе и в своих «обстоятельствах».

Платон – последователь Сократа. Вместе с тем, он придает практически направленной мысли Сократа совсем иной характер. Платон создает теоретическую философию, создает онтологию. Он находит реальную – онтологическую – основу сократических «определений» в т.н. идеях. Что такое идея в философии Платона? В идее вещи все возможные отношения её и, следовательно, весь ее смысл собран и свернут в одно неделимое целое. Идея – единство смысла данной вещи.

Таким образом, идея в философии Платона представляет полюс единства, а чувственно-воспринимаемая или материальная вещь – полюс текучей множественности.

Философия в средние века. В отличие от философии в античности, когда она, будучи организационно и духовно свободна, не признавала над собой никакой власти, кроме власти разума, в Средние века развитие философского мышления было поставлено под контроль церкви. Задача изложения философских проблем серьезно усложняется, поскольку сами проблемы включают в себя содержание не всегда чисто рациональное. Если для Аристотеля теология как «наука о божественном» есть первая теоретическая (т.е. созерцательная) философия, то в Средние века ситуация изменяется. Теология становится священным учением (doctrina sacra), базирующемся на авторитете Священного Писания, а философии отводится роль быть преддверием этой высшей науки.

Период, начинающийся с IV века, часто называли периодом патристики (от латинского pater – «отец»). Он дал крупнейших учителей веры, бывших и значительными философами. Это каппадокийские отцы церкви – Василий Великий (Кесарийский), Григорий Богослов (Назианзен), Григорий Нисский, блаженный Августин (Августин Аврелий), Боэций, Дионисий Ареопагит (Псевдо-Дионисий), Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, если называть только самых влиятельных.

Схоластика как форма учености безусловно преобладает в Западной Европе до конца средневековья. Именно с ней связаны самые значительные достижения средневековой мысли. Схоластика как «учение школы» (лат. schola – «школа»), тяготеет к последовательному, систематическому изложению и к интеллектуальному синтезу. Проясняя и согласуя, сводя вместе разные положения Библии и противоречивые высказывания отцов церкви, схоластика доводит до напряженной изощренности логику, давая, тем самым, пример настоящей работы мысли на границе. Фомой Аквинским (ХIII в.) в его «Суммах», истина располагается где-то в узком пространстве между выразимым и невыразимым, постижимым, рационально обосновываемым – и сверхразумным. В западноевропейской схоластике, таким образом, наиболее ярко проявляется и до предела обостряется главное противоречие религиозной мысли в средние века – противоречие между верой и благодатным знанием, с одной стороны, и знанием, получаемым естественным путем, - с другой.

Вершина схоластической мысли – авторы, жившие в XIII веке: Альберт Великий (Больштедт) и его ученик Фома Аквинский, осуществивший на основе переработанного в христианском духе учения Аристотеля, универсальный синтез всех философских и богословских взглядов.

Завершение средневековой традиции, так же, как и ее начало, не является каким-то моментальным событием, но развертывается в целую эпоху. Этот период охватывает ХIV и ХV – эпоху Возрождения, когда наряду с постепенно отступающими чертами средневекового способа мышления, нарастают черты нового.

С позиций античной философской культуры – рождающаяся христианская мысль представляет собой очевидный упадок. Симптомы этого упадка – ссылка на авторитетное свидетельство вместо рационального обоснования.

Значение веры как основной установки нашего духа и авторитета напрямую связаны с пониманием Бога в христианстве. Бог как источник и первопричина всего бесконечно превышает все существующее. Он непознаваем и может быть доступен человеку только в том случае, если Он сам пожелает открыть себя.

На смену теоцентризму в философии эпохи Возрождения приходит антропоцентризм. Схоластика подвергается критике. Осн-е св-во человека – глупость. Распространяется идея гуманизма (т.е. человек самое совершенное сущ-во после Бога.) Человек признан разумным, мощным творчеством. Происходит реабилитация телесного начала и материалистической философии. Произошел переход от религии к познанию. Отказ от авторитета как аргумента и обращение к опыту, доверие разуму.

В Новое время философия возвращается к рациональному типу мышления в духе античности, но субъектом её становится индивид, уже раскрывший при посредстве веры глубину своего индивидуального сознания.

Но по-настоящему проблема личности формулируется уже в философии 17 столетия. Важнейшей фигурой здесь является Декарт. Основное направление философских поисков Декарта – поиск надежного пути в науках, который мог бы привести нас к достоверным результатам.

Чтобы прийти к достоверному знанию, считает Декарт, необходимо вначале всё поставить под сомнение. Несомненно – наше существование как тех, кто сомневается, как мыслящих. Cogito ergo sum: я мыслю, следовательно, я существую.

Следует обратить внимание на то, что именно с философией Декарта связан поворот в определении и использовании важнейшего в философии Нового времени понятия «субъект». В течение долгого времени, начиная с античности, под субъектом понимали то, что испытывает воздействие, в первую очередь, то, о чем что-либо сказывается. Субъект, скорее пассивен, нежели активен.

Блез Паскаль раскрывает бытие субъекта совсем с другой стороны. Противоречия человеческого существования, страхи души, оказавшейся лицом к лицу с бесконечностью мира, ненадежность всяческих ориентиров и, в первую очередь, науки и разума, в которые человек Нового времени уже успел поверить… Все это на новой основе и по-новому – не так, как в Средние века – ставит вопрос о необходимости веры.

Главный защитник рационализма, с одной стороны – Декарт, и глава эмпиризма – Локк, оказываются верными союзниками в утверждении прав человеческого субъекта. Понятие субъекта – своего рода граница, отделяющая Новое время от философии двадцатого столетия, которое стремилось на самых различных путях выйти либо за рамки изолированного субъекта к жизни либо пересмотреть само понятие рациональности.