35. Религия как социальное явление. Предмет социологии религии.

Социология рассматривает религию в ее отношении к обществу, анализирует ее связь с организацией общественной жизни. Эта связь двусторонняя. Как бы ни оценивалось и ни интерпретировалось воздействие общества на религию, социо-логия не может не признавать сам факт такого воздействия хотя бы потому, что в отличие от теологии понимает изменения в содержании религии и формах ее орга-низации как результат действия естественных, эмпирически фиксируемых сил, в первую очередь социальных.

В результате социологического анализа религия предстает как социальный феномен. Образ религии, создаваемый социологией, определяется преследуемыми ею целями познания социальных явлений и возможностями, «разрешающей способностью» применяемых ею методов. Этот образ отличается от того, каким видит и изображает религию психолог, философ или историк.

Дюркгеймовское определение религии предполагает дуалистический взгляд на мир: жизнь имеет религиозную и нерелигиозную стороны. Нет религии и нет общества, утверждал Дюркгейм.

М. Вебер, например, не стремился к выработке какого-то законченного определения религиозного феномена. Он полагал, что любая дефиниция достаточно условна и не способна выразить суть дела. Для него главное заключалось в том, что индивиды действуют, сообразуясь с избираемыми ими методами достижения преследуемых ими целей. Эти цели, по Веберу, могут быть сами по себе секулярными — богатство, престиж и т. д.

Религия, таким образом, включает верования (мифы), т. е. веру, которая помогает человеку понять, объяснить и определенным образом упорядочить свою жизнь; вера сама по себе есть индивидуальный феномен, который включает доверие к какому-то объекту, событию, принципу или существу как воплощению ценности и источнику смысла жизни; религия предполагает, следовательно, общность верований, разделяемых верующими, общий для них миф, который вписывает общие культурные ценности в определенную историческую действительность.

Предмет социологии религии, является лишь доступное наблюдению поведение человека в широком смысле слова, которое включает его деятельность (действия, или устремления от них, отказ от действий, речь, или наоборот — молчание и т.д.), а также те факторы, которые включены в этудеятельность (среда обитания, климат и т.п.).

36. Социологические теории религии

Становление научной социологической теории религии представляет собой часть процесса становления марксистской науки в целом - философии, политической экономии, научного коммунизма. Марксистская социологическая теория религии, с одной стороны, имела некоторые предпосылки в виде накопленного идейного материала, с другой - явилась обобщением массы фактов. В качестве мыслительных предпосылок выступали идеи свободомыслящих и атеистов, которые фиксировали определенные свойства религии как социального явления; фактуальную основу составили данные, почерпнутые из истории или полученные в ходе изучения наличной социальной действительности. Домарксовские мыслители обнаружили социоморфный характер многих религиозных структур. Сведение “религиозного мира” к его земной основе позволило интерпретировать христианские, мусульманские и другие представления и мифы как отражение определенных отношений людей, дало возможность создать “морфологию” религиозных образов, институтов и т. д. Б. Спиноза говорил о том, что суеверие овладевает людьми из-за невозможности “поступать по определенному плану”, “из-за сомнительных благ фортуны”. “Если бы все люди во всех своих делах могли поступать по определенному плану... или если бы им всегда благоприятствовало счастье, то никакое суеверие не могло бы овладеть ими. К. Вольней сделал шаг вперед: по его мнению, с появлением угнетателей основой религии стали и общественные бедствия. Фейербах видел “корень религии” в чувстве зависимости: “Основу религии составляет чувство зависимости человека...”. “Предпосылка религии, - писал он, - заключается в противоположности или противоречии между хотением и умением, между желанием и исполнением, между намерением и осуществлением, между представлением и действительностью, между мышлением и бытием.” Мыслители эпохи Возрождения предлагали заменить традиционную религию естественной религией, религией разума. Эта традиция была позднее развита английскими материалистами XVI-XVII и деистами XVII-XVIII столетий. Гоббс, Спиноза, Вольтер, Руссо и даже французские материалисты (Гольбах) считали, что если просвещенным кругам религия не нужна, то она должна быть сохранена для народа, для толпы.