54. Зміст понять «симулякр» та «редукція» в сучасній філософії мистецтва.

Симуля́кр (від лат. simulacrum - подоба, копія) — термін постмодерністської філософії, який означає зображення, копію того, що насправді не існує. Сьогодні розуміється як культурне або політичне утворення, що копіює форму вихідного зразка. Копія може бути чого завгодно і яких завгодно смислів.

Є ключовим поняттям в теорії постмодернізму.

Термін симулякр, яким раніше позначали просто копію, запровадив у філософію постмодернізму Жан Бодріяр. Бодріяр описує це явище, як «дійсність, яка приховує той факт, що її немає». Раніше (починаючи з латинських перекладів Платона) воно означало просто зображення, картинку, репрезентацію. Наприклад, фотографія — симулякр тієї реальності, що на ній відображена. Не обов'язково точне зображення, як на фотографії: картини, малюнки на піску, переказ реальної історії своїми словами — все це симулякри.

Там, де Платон бачить дві стадії відображення: правдиве відображення й навмисно спотворене, Бодріяр бачить п'ять:

— просте відображення дійсності,

— спотворення дійсності,

— маскування відсутності дійсності,

— вдавана дійсність,

— симулякр, який взагалі не має жодного відношення до дійсності і зацикленний сам на собі.

Редукція (лат. reductio — повернення, відновлення) — процес або дія, що призводить до зменшення, послаблення або спрощення чого-небудь, іноді до повної втрати якихось об'єктів, ознак.

Феноменологічна редукція - одне з центральних понять феноменології Гуссерля, пов'язане з процесом звільнення свідомості від натуралістичної установки. Витоки цієї практики можна виявити в радикальному сумніві Декарта. Феноменологічна редукція дослівно означає редукцію речей до феноменів і винесення за дужки обговорення їх реального статусу. Цей перехід від природної установки до трансцендентально-феноменологічної Гуссерль називає "коперніканським переворотом".

Здійснюючи феноменолого-психологічну редукцію, ми вимикаємо природну установку : як би укладаємо в дужки світ, речі в природній установці, утримуємося від судження про їх фізичний, "просторово-часовому існування тут", "від ухвалення рішення про буття або небуття світу" [6] - і направляємо погляд не на сприймане , а на саме сприйняття (феномен, переживання свідомості). Відбувається редукція трансцендентного "до чисто психічному"; "є не [зовнішній] світ або частину його, але" сенс "світу" [7]. Якщо в природній установці усвідомлювався інтенціональний предмет, трансцендентний акту, то тепер увага переноситься на акт, в якому він є. Ми не живемо в інтенціональних актах, не розчиняємося в них, а рефліктіруем щодо них. Тепер не має значення "реальне існування", тобто чи не виявиться спостережуване галюцинацією, ілюзією і т. п., - феноменологічний склад сприйняття від цього не залежить. Ми розглядаємо сприйняття червоного кольору, а не сам цей трансцендентний сприйманий колір, властивий реальному предмету.

Ейдетично редукція - очищення феноменів свідомості від фактичності [10]. Проведення феноменолого-психологічної редукції очистило феномени від зовнішньої реальності, перетворивши їх в переживання свідомості, проте вони залишилися фактами свідомості, реальностями свідомості. У модусі ж ейдетічеськой редукції "ми можемо знехтувати фактичною стороною наших феноменів і використовувати їх тільки як" приклади "" [7]. Інакше кажучи, переживання свідомості беруться не як дані конкретні явища, що існують в даний момент часу, а як такі, як позачасові сутності, "просто як приклад певної грунту для ідеації " [11]. "Феноменологічна редукція відкриває феномени дійсно внутрішнього досвіду; ейдетично редукція - сутнісні форми сфери психічного буття" [7]. "Стає явною типова риса будь-якого психічного факту".

Здійснюючи феноменологічну редукцію, ми "вимикаємо" все трансцендентне по відношенню до чистого свідомості, за винятком деяких сутностей і чистого "я" [25].

Трансцендентні свідомості:

Природний світ, природа (у тому числі всі в світі, що наділене ціннісними та практичними характеристиками - і, відповідно, культура, наука). Їх вимикання - це основна редукція [26].

Бог (Бог - говорить Гуссерль - це абсолютне в іншому сенсі, ніж свідомість, і трансцендентне в іншому сенсі, ніж світ).

Сутності (адже вони "не набуваються в ньому [свідомості] реально" [27], зміст свідомості - лише "показові випадки" сутностей [28]). Всі сутності вимикати не треба, інакше залишиться чиста свідомість, але не буде науки про нього.

Чисте "Я" ("своєрідна трансценденція, - у відомому сенсі не конституювати, - трансценденція в межах іманентності"). Чисте "Я" ми вимикати не вправі, оскільки воно відіграє "істотну роль у всякій cogitatio".