Беркли дж. Три розмови між гиласом і филонусом

Філонус. Ідеї, утворені уявою, слабкі й невиразні; крім того, вони перебувають у повній залежності від волі. А ідеї, сприймані почуттям, тобто реальні речі, живі і ясні; і тому що вони запам'ятовуються в нашому розумі якимось духом, відмінним від нас, то вони не перебувають у подібній залежності від нашої волі. Тому немає ніякої небезпеки змішувати їх з першими; так само мало небезпеки змішувати їх зі сновидіннями, які завжди бувають тьмяні, безладні й плутані І навіть якби трапилося, що вони живі й природні, як насправді вони ніколи не бувають, то завдяки їхній незв'язаності й непогодженості з попередніми й наступними подіями нашого життя їх легко було б відрізнити від дійсності. Словом, яким би способом ти у своїй побудові не відрізняв речі від химер, те ж саме, мабуть, буде мати місце й у моєму. Тому що це повинне відбуватися, як я припускаю, на підставі деякої сприйманої різниці; а я не збираюся віднімати в тебе що б то ні було, що ти сприймаєш...

Гілас. Але заперечення матерії, Філонус, або тілесної субстанції,- от у чому питання. Ти ніколи не переконаєш мене в тому, що це не суперечить загальному здоровому глузду людства. Якби наша суперечка вирішувалася більшістю голосів, я певен, що ти поступився б у цьому пункті, не зібравши голосів.

Філонус. Я бажав би, щоб наші думки були неупереджено викладені й запропоновані судженню людей, що володіють ясним здоровим глуздом, вільних від забобонів щепленому вченості. Я праг би виступити в якості особи, що довіряє своїм почуттям, що думає, що він знає речі, які він бачить і сприймає дотиком сумніву, що й не допускає ніякого, у їхнім існуванні; а ти зі своєї сторони чесно висловив би всі свої сумніви, свої парадокси й розповів би про свій скептицизм. Я охоче підкоряюся розв'язку будь-якої незацікавленої людини. Що, крім духу, немає субстанції, у якій могли б існувати ідеї,— це для мене очевидно. Що безпосередньо сприймані об'єкти суть ідеї, знаходить згоду з усіх боків. А що почуттєві якості суть об'єкти, безпосередньо сприймані, ніхто не може заперечувати. Зовсім очевидно, що не може бути ніякого субстрату цих якостей, крім духу; у ньому вони існують не як модифікація або властивість, але як річ, сприймана в тому, що її сприймає. Я заперечую тому, що існує який-небудь немислячий субстрат почуттєвих об'єктів, і заперечую в цьому змісті існування якої-небудь матеріальної субстанції. Але якщо під матеріальною субстанцією мається на увазі тільки почуттєве тіло, яке можна бачити й відчувати (а нефілософська частина миру, смію думати, нічого більше й не має на увазі), тоді для мене існування матерії більш вірогідно, ніж ти або який-небудь інший філософ можуть на це претендувати. Якщо є що-небудь, що змушує більшість людей відкидати поняття, які я підтримую, то це виникає з непорозуміння, що приписує мені заперечення реальності почуттєвих речей; але тому що в цьому винний ти, а не я, то із цього випливає, що повстають проти твоїх понять, а не моїх. Я затверджую, що я так само, як у своєму власному існуванні, певен, що існують тіла й тілесні субстанції (припускаючи речі, які я сприймаю почуттями) і що, визнаючи це, більша частина людей анітрошки цим не стурбована й не вважає себе зацікавленою долею тих невідомих природ і філософських сутностей, до яких деякі люди ставляться з такою ніжністю...

Гілас. Я згодний із цим. Але зрештою, Філонус, коли я міркую про суть усього того, що ти висуваєш проти скептицизму, те це обмежується тільки наступним: ми певен, що ми дійсно бачимо, чуємо, сприймаємо дотиком, словом, що ми випробовуємо почуттєві враження.

Філонус. А яке нам справа до всього іншого? Я бачу цю вишню, я сприймаю дотиком її, я пробую її; і я переконаний, що ніщо не можна не бачити, не почувати, не пробувати; отже, вона реальна. Усунь відчуття м'якості, вологості, червоності, терпкості, і ти знищиш вишню. Тому що вона не є буття, відмінне від відчуттів, то вишня, я затверджую, є не що інше, як з'єднання почуттєвих вражень або ідей, сприйманих різними почуттями; ці ідеї поєднуються в одну річ (або мають одне дане їм ім'я) розумом, тому що кожне з них спостерігається в супроводі іншого. Так, коли небо випробовує даний особливий смак, зір сприймає червоний колір, дотик — округлість, м'якість і т.д. Звідси випливає, що, коли я бачу, сприймаю дотиком, випробовую смак різного роду способами, я переконаний, що вишня існує або є реальною; її реальність, на мою думку, не є щось відвернене від цих відчуттів. Але якщо під словом «вишня» ти маєш на увазі непізнавану природу, відмінну від її сприйманого буття, тоді, звичайно, я визнаю, що ні ти, ні я, ні хто-небудь інший не може бути впевнений, що вона існує.

Берклі Дж. Три розмови між Гіласом і Филонусом//Твору. М.,

1978. С. 257-258, 265-267, 273-277,

305, 317, 329, 331-332, 344-345

М. ХАЙДЕГГЕР. ТЕЗА КАНТА ПРО БУТТЯ

Тим часом, ще раз звернувшись до історії західноєвропейської думки, ми відзначимо, що питання про буття як питання про буття сущого двусторонен. З одного боку, у ньому запитується: що є суще взагалі як суще? Міркування навколо цього питання попадають у ході історії філософії під рубрику онтології. З іншого боку, у питанні «Що є суще?» запитується: яке суще є вище суще, і яке воно? Це — питання про божественний і про бога. Сфера цього питання називається теологією. Обидві сторони питання про буття сущого поєднуються під рубрикою онтотеології. Двояке питання «Що є суще?», по-перше, говорить: що є (взагалі) суще? По-друге, він говорить: що є (безпосередньо говорячи) суще, яке воно?

Двоякість питання про сущий повинна, мабуть, залежати від того, як проявляється буття сущого. Буття проявляється у вигляді того, що ми називаємо підставою. Суще взагалі — це підстава в змісті ґрунту, на якому виростає весь подальший розгляд сущого. Суще як вище суще — підстава в змісті того, що виводить суще в буття.

Що буття визначається як підстава, дотепер уважають саме собою, що розуміють; і, однак, це найбільше заслуговує питання. Чому буття починають визначати як підстава, у чому укладена сутність підстави, тут немає можливості розбирати. Але вже слідом за поверхневим, очевидно, міркуванням саме собою напрошується припущення, що в кантівськом визначенні буття як полагания [position] ^* закладене споріднення з тим, що ми називаємо підставою. Positio, репеre — значить установлювати, ставити, класти, лежати, передлежати, лежати в підставі.

У ході історії онтотеологічного воспитання виникає завдання не тільки показати, що є вище суще, але й довести, що це найбільш існуюче із сущого є, що бог існує. Слова «існування», « наявне буття», «дійсність» [Existenz, Dasein, Wirklichkeit] позначають один вид буття.

В 1763 році, майже за два десятиліття до появи «Критики чистого розуму», Кант опублікував трактат за назвою «Єдино можлива підстава для доказу існування бога». «Перший розгляд» цього трактату присвячене поняттям «існування взагалі» і «буття взагалі». Ми знаходимо вже тут теза Канта про буття, причому теж у двоякій формі негативного й стверджувального висловлення. Формулювання обох висловлень відомим образом відповідає формулюванню в «Критику чистого розуму». Негативне висловлення в згаданому докритичному трактаті говорить: «Існування зовсім не є предикат або визначення якої-небудь речі». Стверджувальне висловлення говорить: «Поняття полагания або установлювання зовсім просто й тотожно з буттям взагалі».

Дотепер було потрібно лише вказати на те, що Кант висуває своя теза в колі питань філософської теології. Остання панує над усім питанням про буття сущого, тобто над метафізикою в її основному змісті. Звідси стає ясно, що теза про буття — не побічний, відвернений філософський розділ, як спочатку нас могло легко переконати його словесне звучання.

В «Критику чистого розуму» заперечуюче-негативне висловлення містить вставне слово «явне». Відповідно, те, що говориться в цім висловленні, повинне безпосередньо виявлятися для кожного: буття — «явне» не реальний предикат. Для нас, сьогоднішніх людей, це твердження зовсім не має скільки-небудь безпосередню очевидність. Буття — адже це ж значить реальність. Як же тоді буття не можна вважати реальним предикатом? Однак для Канта слово «реальний» має ще первісне значення. Воно виражає щось стосовне до тієї або інший ren [речі], предмету, предметному змісту речі. Реальний предикат визначення, що ставиться до предмета, — це, наприклад, предикат «важкий» відносно каменю, незалежно від того, існує камінь у дійсності чи ні. У тезі Канта «реальний» означає, таким чином, не те, що ми маємо на увазі, говорячи про реальну політику, що вважається з фактами, з дійсним. Реальність означає для Канта не дійсність, а речовність. Реальний предикат — це щось таке, що ставиться до предметного змісту речі й може бути їй приписане. Предметний зміст речі ми представляємо в її понятті. Ми можемо уявити собі те, що назване словом «камінь», і без того, щоб це представлене неодмінно існувало у вигляді якого б то ні було безпосередньо наявного каменю. Існування, наявне буття, тобто буття, говориться в тезі Канта, «явно не є реальний предикат». Очевидність цього негативного висловлення виявляється відразу, варто нам зрозуміти слово «реальний» у кантівськом змісті. Буття не є ніщо з реального.

2. Матеріальне буття