24. Проблема смысла человеческого бытия Смысл человеческого бытия.

Философские представления о смысле человеческого бытия весьма разнообразны. В самом общем плане можно разделить их на две ветви. Одни философы ищут смысл жизни внутри нее самой, в каких-либо видимых формах и проявлениях жизни: в любви и добре, в наслаждении, в достижении власти над миром, в совершенствовании разума и т.п. В этом случае жизнь обладает абсолютной самоценностью. Другие выходят в поисках смысла за собственные пределы жизни и видят ее предназначение в служении какому-либо высшему, идеальному началу - человечеству, Природе или Богу. В этом случае жизнь рассматривается как средство приобретения других ценностей, например, достижение счастья. Кроме того, некоторые философы доказывают, что жизнь вовсе лишена смысла, поскольку она конечна. Если в бытии существует смерть, то жизнь абсурдна и превращается в ожидание своей естественной участи. В этом случае философские дискуссии переключаются от темы смысла жизни к проблеме смысла смерти, например, у экзистенциалистов (Кьеркегор, Камю, Сартр). В этом же ключе развивается представление о жизни как средстве достижения бессмертия в различных формах - символической (социальной) или, напротив, буквальной (физической).

Философское осмысление проблемы смысла человеческого бытия дополняет современный диспут из области биологической этики - о допустимости эвтаназии, самоубийства, абортов, трансплантации органов, клонировании и др. новыми аспектами понимания свободы человека в распоряжении жизнью.

Свобода и ответственность

Свободное волеизъявление личности является не только ограниченным общественными нормами (морали, закона и пр.), индивидуальной иерархией ценностей и принципов, но и тесно спряжено с осознанием ответственности. В юридической науке ответственность толкуется как мера принуждения, связанная с различного рода лишениями и ограничениями. В философии М.М. Бахтина ответственность понимается как поступок личности, самоутверждающей себя перед другим. Ответственность поступания личности всегда сопряжена с проявлением свободной воли, не нарушающей свободу другой. Она также есть ответность на вызов бытия - рождения нашего Я. В философии Э. Левинаса ответственность есть «обременность» Я своей Самостью, т.е. необходимость соотносить свои поступки и свободу их проявления с чувством долги и личной совестью.

Категория ответственности может пониматься двояким образом: как ответственность внешняя, диктуемая человеку извне - другими людьми или общественными институтами, и внутренняя ответственность, долг перед самим собой, обычно именуемый «совестью». Противоположность этих двух форм ответственности относительна. Чувство долга и совесть, на самом деле не что иное, как усвоенные человеком нормы внешней ответственности. Так, в процессе воспитания личности различные формы общественной деятельности, в том числе моральные регулятивы, делаются нормами индивидуального поведения.

Человеческие поступки могут быть продиктованы либо его собственным самосознанием и волей, либо общественными нормами, порой вступающими в конфронтацию с первой. Противоречия между индивидуальным и социальным в проявлении свободы отчасти снимаются посредством различного вида ответственностей.

25. Социум как особая реальность и предмет социальной философии

Предмет и функции социальной философии.

Социальная философия - важнейшая область философского знания, нацеленного на осмысление состояний и процессов жизнедеятельности людей в обществе. Будучи составной и неотъемлемой частью философии, она, естественно, несет в себе все общие черты, присущие этому знанию, но одновременно имеет и ряд особенностей, отличающих ее объект и предмет исследования. Социальная философия анализирует не только отношения и связи общества с иными сферами окружающей и охватывающей людей реальности, осмысливая общие проблемы бытия природы и человека, но изучает и специфические закономерности проявления общественной жизнедеятельности людей, которые характерны именно для нее как особой формы бытия мира в целом. Это означает, что социальная философия представляет интегральный взгляд на мир бытия людей в целом, недоступный ни одной, кроме нее, форме знания об обществе. Таким образом, объектом познания социальной философии является не весь мир, универсум в его целостности и беспредельности изменений природы, бытия и мышления вообще, но только общество, как способ и результат взаимодействия людей друг с другом и с окружающим миром. Объект социально-философского познания - это постоянно изменяющаяся действительность общественной жизни в единстве и разнообразии всех отношений людей, сложно переплетенных случайных и закономерных причинных факторов и следствий. Соответственно и предметом социальной философии является не знание всеобщего и целого о бытии мира, возможностях и способах его осмысления, а знание всеобщего о целостности общественного (коллективного, совместного) бытия, об условиях и факторах его развития. Все это определяет и основную проблему социальной философии - вопрос о том, что есть общество, или, что то же самое, какова его природа (основания) и закономерности существования и развития. Отвечая на эти вопросы, социальная философия вырабатывает свое когнитивное (рефлективное) отношение к всеобщему в жизни людей. Как способ рефлективного познания о природе всеобщих свойств и состояний общества, социальная философия, несомненно, выступает в этом своем качестве наукой о наиболее общих (всеобщих) закономерностях развития общественной жизни. Являясь наукой, социальная философия разрабатывает свои категории (общие понятия), с помощью которых она исследует сущность и особенности бытия людей в обществе на всех этапах его развития: "общественное бытие", "общественное сознание", "общественные отношения", "общественная деятельность", "культура" и др. Именно философские категории позволяют выявить и сформулировать принципы и законы, значимые для любой сферы общественной жизни, получить объективные и доказательные знания о деятельности человека. В отличие от понятий других общественных наук, фиксирующих лишь отдельные стороны и свойства социальной действительности, категории социальной философии представляют собой ступени познания общественных процессов в целом, вследствие чего их роль в познании жизни людей особенно значима. С.ф. – это система научного знания о наиболее общих закономерностях и тенденциях взаимодействия социальных явлений, функционирования и развития общества, целостного процесса социальной жизни. ^ Функции социальной философии: 1) мировоззренческая (формирование мировоззрения, абстрактно-теоретического понимания социальной реальности); 2) методологическая (представляет совокупность наиболее общих методов познания социума; 3) гуманистическая (воспитание личности в духе гуманизма, научно обосновывающего пути освобождения человека, его дальнейшего совершенствования); 4) культурная (передача духовной культуры человечества из поколения в поколение); 5) прогностическая (формирование гипотез об общих тенденциях развития социума); 6) аксеологическая (формирование системы социальных ценностей); 7) критическая (критический анализ существующего социального знания и социокультурных ценностей); 8) социальная (способствовать материальному и духовному изменению социального бытия).

26. Цивилизация как категория социальной философии Культура и цивилизация: различие и единство.

Культура предстает как сотворенная человеком «вторая природа», надстроенная над природой естественной, как мир, созданный человеком, в отличие от девственной природы. Там, где есть человек, его деятельность, отношения между людьми, там имеется и культура.

Можно сказать, что для философского понимания культуры ее определение как «второй природы» является исходной базовой предпосылкой. Мир культуры - это все, что выделяет человек из естественной природы, это искусственный мир преобразованной человеком природы.

Материальные объекты культуры, так сказать, одухотворены человеческой деятельностью, которая придала им определенное содержание, наделила теми или иными функциями, вдохнула в них «душу» в виде определенного ценностного начала или смысла. Поэтому вся материальная культура на самом деле есть единство материального и идеального.

Это единство присуще и явлениям, принадлежащим к духовной культуре. К ней относятся разные виды искусства - музыка, живопись, художественная литература, а также этические ценности и нормы, системы философских идей, религиозные учения и т.п. Но чтобы эти творения человека стали доступны другим людям, они должны быть объективированы, то есть материализованы в действиях человека, в языке, устном или письменном, воплощены в каких-то иных материальных формах (например, на полотне художника, на пленке аудио- или видеокассеты). Значит, любые явления культуры соединяют в себе материальное и идеальное.

Произведения искусства, научные открытия, технические новации - все это продукты творческого труда. Его специфика в том, что художник, ученый опирается на все предшествующее развитие культуры и в кооперации с современниками продолжает процесс культуротворчества. Действительно, чтобы создать что-то новое в любой сфере деятельности, надо овладеть ее достижениями, то есть быть на высоте культуры своего времени. Это обстоятельство таит в себе огромные, хотя и исторически ограниченные достигнутым уровнем культуры возможности для развертывания сознательно целенаправленной и свободной творческой деятельности.

Культура представляет собой меру человеческого в человеке, характеристику развития человека как общественного существа. Бытие культуры - это бытие человека как субъекта, это его субъективная активность, деятельность, это созданный им материальный и духовный мир, это их единство и взаимосвязь.

На ранних ступенях общественного развития человек был слит с той общностью (родом, общиной), частичкой которой являлся. Развитие этой общности было одновременно и развитием самого человека. В таких условиях социальная жизнь была одновременно и жизнью данной культуры, а достижения общества были достижениями его культуры.

Другой особенностью первобытной социальности был ее «естественный» характер. Родоплеменные, а также внутри- и межобщинные отношения «естественно» возникали в процессе совместной жизни и деятельности людей, в суровой борьбе за поддержание своего существования. Разложение и распад этих отношений был одновременно глубинным переворотом в механизмах функционирования и развития общества, означавшим становление цивилизации.

Цивилизация представляет собой социокультурное образование, возникающее как способ существования людей в условиях и на основе общественного разделения труда.

Цивилизация включает в себя всю созданную человеком культуру, человека, освоившего культуру и способного жить и действовать в окультуренной среде своего обитания (в девственной природе существование цивилизации невозможно), а также совокупность общественных отношений как форм социальной организации культуры, обеспечивающих ее существование и продолжение. Формационное членение общества придает цивилизации социальную определенность, историческую конкретность. Формационные различия в европейском обществе, после выхода его из первобытного состояния, - это различия внутри европейской цивилизации.

Первые цивилизации появились там, где развитие производительных сил, общественное разделение труда, рост численности населения, социальное расслоение сделали невозможным существование человека в рамках родоплеменного строя.

Становление цивилизации связано с глубинным переворотом в культуре. Происходит отделение умственного труда от физического, развиваются различные формы общественного сознания, возникают зачатки наук. Принципиальным цивилизационным новшеством является письменность. Бесписьменных цивилизаций история практически не знает.

Социальные механизмы цивилизации, бесспорно, находятся в весьма сложном и противоречивом взаимоотношении с культурой, способствуя ее развитию и тормозя его. Причем такие тенденции могут действовать одновременно, с преобладанием той или иной. Это иногда служит основанием для утверждений о враждебности культуры и цивилизации. Но точнее можно было бы сказать, что цивилизация характеризует социальное бытие культуры. Другой вопрос, что это бытие бывает противоречивым.

Сам ход истории подвел к тому, что ныне проблему цивилизации требуется рассматривать на двух уровнях - локальном и всемирном, что речь можно вести о локальных и единой всемирной цивилизации, включающей в себя многообразие культур, а не стирающей их различия.

27. Философия истории. Философия истории

Философия истории (термин ввел Вольтер) представляет собой область философского знания, которая охватывает онтологические вопросы исторического процесса, такие как смысл и направление истории, расчленение и последовательность основных исторических эпох, специфика исторического процесса, соотношение истории и природы, свободы и необходимости в историческом творчестве, а также гносеологические и логико-методологические проблемы исторической науки.

Становление философии истории как самостоятельной философской дисциплины исторически связано с именами Вольтера, Дж. Вико, И. Гердера и особенно Г. Гегеля. Гегелевское построение не устарело и по сей день, подтверждая вполне справедливое обобщение относительно "прогресса в сознании свободы". Если рассматривать выводы Г. Гегеля вне телеологического контекста как эмпирическое обобщение исторических фактов, то становится возможной замена телеологической схемы философии истории социальным эволюционизмом, выступающим от имени социологии. Этот перелом в философии истории произошел в середине XIX в. При этом одно направление ставило цель выяснить философско-методологические основания исторического знания в сравнении с естествознанием, в то время как другое преследовало иную цель — проникнуть в недоступные для понятийного мышления глубины культурно-исторических типов организации общественной жизни.

Дильтей Вильгельм (1833-1911) — немецкий историк культуры и социальный философ. Представитель "философии жизни", основоположник так называемой понимающей психологии, послужившей толчком к созданию понимающей социологии. Шпенглер Освальд (1880-1936) — немецкий философ, представитель "философии жизни". Известность пришла к нему после сенсационного успеха книги "Закат Европы" (1918-1922), где он рассматривал культуру как некий организм, обладающий внутренним единством, обособленный от других подобных ему организмов и проходящий в своем развитии определенный "жизненный цикл".

Разновидности философии истории. Популяризация проблематики исторического знания связана с именами немецких философов В. Дильтея и О. Шпенглера. Философский иррационализм противопоставил концепции единства мировой истории, опиравшейся на христианский провиденциализм1, биологическую модель исторического процесса, согласно которой единство человечества — это фикция, фактически же существует разнообразие специфических видов культуры, напоминающих богатство форм органического мира.

Основные выводы традиционной философии истории гегелевского типа, усматривавшей смысл истории в постепенном восхождении к свободе, оспорил Ж. Гобино2 в сочинении с характерным названием "О неравенстве человеческих рас". Согласно Ж. Гобино, фактором цивилизации является "чистота расы", которую, однако, не удается сохранить надолго. Этим объясняется недолговечность расцвета очагов цивилизации: "этнические смеси" разрушают единство стиля жизни и приводят в конечном счете к "вырождению человека", а следовательно, и к упадку всей социальной структуры. Ж. Гобино насчитывает 10 цивилизаций в истории человечества, в рождении каждой из которых созидательную роль он отводит белой расе как принципиально отличающейся от черной и желтой рас.

Хотя откровенный биологизм концепции Ж. Гобино не получил поддержки в XX в., сама идея плюралистической модели исторического развития привлекала все большее внимание. Наиболее последовательно представление о самодовлеющей замкнутости дискретных3 культурных организмов, фаталистически подчиняющихся биологической необходимости рождения, расцвета, старения и умирания, защищал О. Шпенглер, теоретические построения которого во многом были предвосхищены концепцией культурно-исторических типов Н. Данилевского.

Крах европоцентризма, нашедший яркое отображение в работе О. Шпенглера "Закат Европы", обострил проблему создания теоретической модели исторического процесса, в которой многообразие отдельных форм и богатство локальной специфики не исключают наличия объективных связей исторического бытия человечества. Принципиальную односторонность шпенглеровской "морфологии культуры" попытался преодолеть английский историк и социолог А. Тойнби, выдвинувший на передний план интегрирующую функцию великих мировых религий, в которых он видел единственную опору сближения народов. Так христианский провиденциализм классической философии истории сменяется идеей экуменической религии, ифилософия истории возвращается к своим истокам, обогатившись сознанием принципиальной неприемлемости монопольных притязаний на истину какого-либо одного символа веры.

Вторая разновидность современной философии истории выросла из внутренних процессов развития исторической науки, и прежде всего из попытки осознать гносеологическую природу и логико-методологическую специфику самой процедуры исторического исследования. Постановка вопроса о логико-гносеологической специфике историографии стала возможной лишь в философской атмосфере, созданной "критической философией" И. Канта.

Следуя примеру трех "кантовских критик", В. Дильтей выдвинул проект создания "Критики исторического разума", предполагающей в качестве основного содержания ответ на вопрос о том, как может происходить историческое познание. При решении этого вопроса обозначились три главных направления: герменевтический интуитивизм "(философии жизни" и экзистенциализма (В. Дильтей, X. Ортега-и-Гассет, О. Шпенглер, М. Хайдеггер3); неогегельянская философия тождества исторического бытия и мышления (Б. Кроче, Дж. Джентиле, Р. Коллингвуд); аксиологический методологизм неокантианства, предпочитающий вообще воздерживаться от решения гносеологического вопроса о соотношении исторического знания и исторической реальности, ограничиваясь рассмотрением структуры исторического знания.

28. Личность и массы, свобода и необходимость в ходе исторического развития человека Человек и исторический процесс: личность и массы, свобода и необходимость.

Человек и его нынешняя история - подлинная и единственная цель общества, придающая смысл нашему существованию и определяющая, в конечном итоге, понятие прогресса. Поэтому, соотношение понятий личность и массы в ходе истории необходимо понимать как внутренне противоречивую сложнейшую систему, находящуюся, как правило, в неравновесном состоянии. Личность может "плыть" в русле исторического процесса, когда ее думы и деяния соответствуют "логике истории", а может и противиться ее тенденциям. В любом случае возникает вопрос - насколько любая личность, каждый из нас может воздействовать на ход исторического процесса или все мы марионетки, которых дергают за ниточки неведомые нам высшие силы. Если это так, то наше поведение уже заранее предопределено, и мы как актеры можем только более или менее талантливо исполнить волю великого режиссера - Бога, Абсолютного Духа, Провидения и т.д. Такой провиденциализм, в сущности, ведет к фатализму, оставляя человеку достаточно узкий выбор возможностей в ходе развития. С другой стороны, каждая личность не является в полной мере продуктом истории и именно этот момент делает человека уникальным существом и индивидуальностью. Особенно это относится к историческим личностям, гениям, сутью которых является именно наличие того, что прямо не вытекает из особенностей среды их породившей. Отсюда вытекает трагедийность судеб многих гениев, их непонятость современностью и современниками и упование на потомков. Что же касается миллионов обыкновенных людей, объединенных в понятие "массы", то, разумеется, наиболее крупные сдвиги в истории объясняются действием этих групп. В этом смысле правы те, которые утверждали, что идея становится силой, когда она овладевает массами. Вместе с тем, рождение идеи, ее созревание, изложение в доступной массам форме - все это удел личностей. Таким образом, можно констатировать, что личность и массы - это два полюса единого целостного организма, общества; связывающего людей сетью общественных отношений, интересов, взглядов и концепций. Человек свободен в своей деятельности. Но для гармоничного и устойчивого существования общества требуется совершать действия, противоречащие желаниям человека, подобные действия можно назвать необходимостью. Свобода - это способность человека действовать в соответствии со своими интересами и желаниями. Вместе с тем очевидно, что игнорирование необходимости (природной, исторической и т.д.) чревато произволом и вседозволенностью, анархией и хаосом, что вообще исключает свободу. Следовательно, свобода есть нечто большее, чем учет объективной необходимости и устранение внешних ограничений. Гораздо более существенна внутренняя свобода, "свобода для", свобода в выборе истины, добра и красоты. В рамках "свободы от" вполне резонна формула: "Разрешено все, что не запрещено". Но по сути дела - это логика раба, оставшегося без надсмотрщика.

Личность и массы

Масса - это особый вид исторической общности людей. Человеческий коллектив превращается в массу, если его сплоченность достигается за счет игнорирования либо подавления своеобразия личности. Основными чертами массы являются: неоднородность, стихийность, внушаемость, изменчивость, которые служат манипуляции со стороны лидера. Способность отдельных личностей к управлению массами приводит к упорядочению последней. В своем бессознательном стремлении к порядку масса избирает лидера, воплощающего собой ее идеалы. Поэтому личность человека, возглавляющего массы, как правило, харизматична, а убеждения, которых она придерживается, бывают утопичны. Благодаря лидеру масса обретает свою законченную форму, подчиненную реализации некой сверх идеи, сплотившей коллектив.

Первый философский проект массового общества, управляемого мудрецами-философами, излагается в диалоге Платона «Государство». В контексте критики платоновского идеального государства Аристотель предложил различать единство абсолютное (унисональное), нивелирующее личность, и относительное (симфоническое) единство, сохраняющее своеобразие личности таким образом, что разнообразные личные качества гармонически дополняют друг друга в обществе.

К числу важнейших атрибутов массы относится безликость, т.е. по определению масса исключает личностное начало, заменяя его коллективным. Поэтому личность, как правило, желает отделения для обретения индивидуальной аутентичности.

В истории философии самоценность личность отмечалась в эпоху Возрождения, мировоззренческой основой которой был антропоцентризм. Философия воспитывала идеал чести и достоинства у человека, благодаря чему он превращался в личность. С вступлением общества в эпоху капитализма, личностная ориентации уступила место групповой, коллективной. Личность рассматривалась как выражающая общие интересы индивидуальность. В настоящее время примат личного над общественным (массовым) узаконен действующими правами человека.

Свобода и необходимость

Идея свободы как ценности человека всегда была важна для философии, рассматривающей ее сущность и пути достижения. В общем, сформировались две позиции понимания этой проблемы - гносеологическая («свобода есть осознанная необходимость») и психологическая (учение о «свободной воле»). В наиболее общем смысле свобода есть способность человека к активной деятельности в соответствии со своими намерениями, желаниями и интересами, в ходе которой он добивается поставленных перед собой целей.

«Необходимое» же на языке философии означает «закономерное», что придает идее свободы смысл некоторого ограничения. Оказывается, что в проявлениях свободы человек вынуждено, т.е. необходимо ограничен, например, законом, моралью, собственной совестью и т.п. Кроме того, он не свободен от действующих в природе, обществе и культуре законов, которые подчиняют себе любое действие. В этом плане свобода человека понимается всегда относительно чего-либо или кого-либо. Жизнь человека в обществе накладывает ограничения в связи с реализацией свободы другого человека. Поэтому в философии действует гуманистический принцип, в соответствии с котором считается, что свобода одного человека заканчивается там, где начинается свобода другого.

В истории общественной мысли проблема свободы сводилась к вопросам: обладает ли человек свободой воли и в какой мере он зависит от внешних обстоятельств? Человек обладает свободой в выборе целей и средств их достижения, но в процессе реализации целеполагания он сталкивается с обстоятельствами, которые необходимо влияют на его деятельность. Свобода здесь означает лишь относительную независимость личностного выбора. Человеку следует осознать необходимое ограничение его свободы.

29. Наука как вид познания и форма культуры

«Наука в лес не ведет, а из лесу выводит», гласит народная мудрость. И хотя в этом выражении наши предки, очевидно, имели в виду совсем не ту науку, которая привычна нам, сегодня никому и в голову не приходит сомневаться, что эти слова - бесспорная истина. В сегодняшнем обществе наука имеет огромный авторитет - это факт. Однако, так ли это хорошо, как кажется с первого взгляда?

Чтобы понять сущность современной науки, нужно узнать и понять историю возникновения и развития науки, проследить, как она превращалась в необходимость и как она, в конце концов, овладела сознанием общества.

Наука родилась еще в Древней Греции из попытки древнегреческих мыслителей понять мир - природу и человека. Современному человеку трудно было бы увидеть в мыслях греков что-нибудь научное - они не ставили экспериментов, не проводили классификаций, их мысли не приносили никаких практических результатов и даже не становились общепризнанными. Древние греки решали совсем другие проблемы, чем решает современная наука - они искали объяснение взаимосвязи всего бытия мира, хотели познать всю природу в целом, как она есть, свойства отдельных процессов и веществ были для них неважны. Эта первая наука не была обязательной для существования греческого общества, она была «побочным продуктом» развития человека и формой его познания мира, своеобразным проявлением человеческого любопытства. Конечно, возможность возникновения этого любопытства появилась благодаря специфическим общественным условиям Древней Греции, и его удовлетворение до определенного момента продолжалось в классовом обществе чисто как способ утилизировать возникшее в результате разделения труда свободное время.

Совсем другое дело - наука 19 века. Здесь то, что раньше было интересом, стало необходимым условием развития общественных отношений. Толчком этому послужило развитие машинного производства и, соответственно, потребность создания новых, более эффективных и более дешевых машин. Здесь без теории было уже невозможно, и наука, соединившись с производством, а вернее, подчинившись его целям, превратилась из формы познания мира методом размышлений в форму познания мира методом конкретной, разделенной теоретической деятельности.

Конечно, сначала человечество исследовало те природные процессы и явления, которые непосредственно использовались в производстве: механическое движение, горение, особенности движения газов. Соответственно, первыми начали развиваться механика, физика и химия. Было ясно, что наука дает достоверные результаты, потому что они проверялись практикой - производством. И если о том, что магия или алхимия были формами науки, вели и продолжают вести споры, то о научности исследований 19 века ни у кого сомнений не возникает. Именно из-за тесной связи с производством наука достаточно быстро стала признанной в обществе, вытеснила религию и стала господствующей формой общественного сознания. Общество вышло на новый уровень отношения к природе.

Логичным продолжением развития науки было бы превращение ее из формы общественного сознания в форму общественной деятельности, то есть переорганизация общественной деятельности таким образом, чтобы каждый человек не просто потреблял результаты достижений науки, а сам творил науку - действовал по отношению к природе и обществу сознательно, а не наугад. Научные основания деятельности каждого члена общества открыли бы перед человечеством невиданные до сих пор возможности и впервые превратили бы человека в реального субъекта истории. Условием такого развития науки должно было стать познание ею всех форм движения материи, включая общественную форму, и возврат через их познание к вопросам об их взаимосвязи, о целостности мира. Именно наука обязана была стать указателем на пути человека к разрешению назревших социальных конфликтов и к дальнейшему развитию общества. Но этого не случилось - кризис капиталистических отношений и застой в развитии производительных сил, начавшийся в начале 20 века, привел к кризису в науке. Тех общественных изменений, которые привели бы к рождению новой формы науки, способной решать задачи общества на новом уровне, не произошло. Наука не получила простор для развития своего содержания, но, будучи очень развитой формой, исчезнуть она уже не могла. Она «законсервировалась» в своей старой, уже не продуктивной форме и, перестав находиться на острие преобразования общества, стала удобной площадкой для всяких реакционных идей. Так, например, немало есть ученых-биологов, которые совершенно «научным» образом доводят правильность теории креационизма, ученых-физиков, которые отстаивают теорию происхождения Вселенной в результате «большого взрыва» - в каждой науке находится место для подобных теорий, то есть, фактически, для отката к предыдущим уровням познания общества.

И дело ведь не в том, что ученые стали нехорошими, а в том, что наука перестала быть преобразующей общество силой, а стала приспосабливаться к данным ей условиям и оправдывать те общественные явления и процессы, которые уже давно не имеют права на жизнь. Вместо того, чтобы служить прогрессу общества, превращаясь из дела ученых во всеобщую форму познания, наука превратилась в идеологию, которая способна упаковать в научную форму даже самое антинаучное содержание. Человеку, одностороннему вследствие разделения труда и не способному разобраться в «достижениях» современной науки, остается только верить ученым на слово.

30. Научные, религиозные и философские картины мира Понятие картины мира. Философская, религиозная и научная картины мира.

Картина мира — система интуитивных представлений о реальности. К.м. можно выделить, описать или реконструировать у любой социопсихологической единицы — от нации или этноса до какой-либо социальной или профессиональной группы или отдельной личности. Каждому отрезку исторического времени соответствует своя К.м. К.м. древних индийцев не похожа на К.м. средневековых рыцарей, а К.м. рыцарей не похожа на К.м. их современников-монахов.

Философская картина мира осмысливает мироздание в плане взаимоотношений человека и мира во всех ракурсах  онтологическом, познавательном, ценностном и деятельностном. Вот почему философские картины мира не похожи одна на другую. Их объединяет и отличает от религиозной и мифологической картин мира, то, что философия относится к теоретическому способу освоения мира. Этот способ характеризуется тем, что человек познает мир в понятиях, умозрительно (в мысли, в слове). Философское знание, это знание или взгляд живого человека. Поэтому наряду со знанием о мире философия формирует и ценностное отношение к нему.

Философия отдает отчет в том, что мир бесконечно сложен, необъятен и бесконечен. Для философии остается один путь - понять мир не «вширь», а»вглубь», не в многообразии его явлений, а в единстве его сущности. Тогда философская картина мира осмысливается как системно-рационализированную совокупность представлений о мире в целом, включая в него и самого человека. Системообразующим принципом философской картины мира вступает понятие бытия. В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира и самого человека с его сознанием.

Отдельные вещи, процессы, явления возникают и исчезают, а мир в целом существует и сохраняется. Понятие бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов, кроме одной их черты – их существования, что задает миру исходную целостность и гарантирует миру устойчивое существование.

Признанием бытия, как сущего, неизменного и единого делает мир серьезным и ответственным, предсказуемым. Воздерживаясь от темы бытия, или отрицая ее, философия порождает нигилистическое мировоззрение. Действительно, если нет бытийной опоры, то все теряет надежду, все «суета сует». Потеря веры в вечный и неизменный абсолют приводит к тому, что человек начинает действовать по собственному произволу.

Религиозная картина мира обобщает религиозный опыт людей и делает главным предметом своего внимания соотношение повседневной эмпирии и потустороннего. Земное и небесное, человеческое и божественное – предмет религиозных размышлений. Причем тот мир, мир божественного определяет людей и в их физическом бытии, и в бытии духовном. Центральный пункт религиозной картины мира – образ Бога (богов) как высшей истинной реальности. Она выражает иерархическую упорядоченность сотворенного Богом мира и место человека в нем, в зависимости от его отношения к Богу.

Научная картина мира складывается в результате синтеза знаний, получаемых в различных науках, и содержит общие представления о мире, вырабатываемые на соответствующих стадиях исторического развития науки. В этом значении ее именуют общей научной картиной мира, которая включает представления как о природе, так и о жизни общества. Аспект общей научной картины мира, который соответствует представлениям о структуре и развитии природы, принято называть естественно-научной картиной мира.

Научная картина мира (НКМ) — целостная система представлений об общих свойствах и закономерностях действительности, построенная в результате обобщения и синтеза фундаментальных научных понятий и принципов, а также методология получения научного знания.

В процессе развития науки происходит постоянное обновление идей и концепций, более ранние представления становятся частными случаями новых теорий. Таким образом, научная картина мира — не догма и не абсолютная истина. В то же время, научные представления приближены к истине, так как основаны на всей совокупности доказанных фактов и установленных причинно-следственных связей. В результате научные знания позволяют делать верные предсказания о свойствах нашего мира и способствуют развитию человеческой цивилизации. Противоречия между научными концепциями преодолеваются путём выявления новых фактов и сравнения их с предсказаниями различных теорий. В таком развитии — суть научного метода.

Научная картина мира существенно отличается от религиозных представлений о мире, которые основаны не столько на доказанных фактах, сколько на авторитете пророков и религиозной традиции. Религиозные интерпретации концепции мироздания постоянно изменяются, чтобы приблизить их к современным научным трактовкам. Догмы разных религий, как правило, противоречат друг другу, и эти противоречия весьма трудно преодолеть (в отличие от научных противоречий, которые преодолеваются экспериментальным путём).

31. Понятие техники. Техника и общество.

Филосо́фия те́хники — исследование первопричин техники. Основоположником этого раздела философии является Эрнст Капп, написавший «Основные направления философии техники. К истории возникновения культуры с новой точки зрения» (1877)^[1]. В 1898 году свои работы, посвященные философии техники, издают немецкий философ Фред Бон (одна из глав книги «О долге и добре») и российский инженер Петр Энгельмейер (брошюра «Технический итог ХIХ века»). Предметом систематического изучения данная наука стала только в XX веке. Различные аспекты философии техники рассматриваются в марксизме, трансгуманизме и ряде других направлений.

Основные идеи:

• В основе техники лежит органопроекция, то есть техника создается по образцу живого организма. Создание техники не есть создание нового, но раскрытие естественных возможностей организма.

• Техника — это путь к новым горизонтам бытия.

Любой здравомыслящий человек сможет назвать несколько технических устройств, которые его окружают. Специалисты смогут даже назвать конкретные примеры устройств из изучаемых или создаваемых ими видов техники. Но это лишь материальная сторона технического знания.

Технические дисциплины, известные людям, изучали отдельные виды или стороны техники. Философия техники стала изучать технику глобально: не только внутреннее развитие, но и влияние ее на общество, принимая во внимание историческую перспективу. Различают следующие этапы развития технических знаний:

• донаучный (до второй половины XVIII века) —- знания добываются эмпирическим путем и не подразумевают использование научных знаний;

• зарождение технических наук (со второй половины XVIII века до 70-х годов XIX века) —- начинают использоваться естественные научные знания и появляются первые технические науки.

• классический (до середины XX века) — характеризуется формированием ряда технических теорий, которые образовали фундамент для дальнейшего развития^[2].

• современный (с середины XX века) — технические науки начинают интегрироваться не только с естественными, но и с общественными, зарождаются комплексные исследования, технические науки все больше дифференцируются от естественных и общественных наук.

Соотношение философии науки и философии техники[править | править исходный текст]

Существует несколько соотношений науки и техники:

• техника — это сама по себе прикладная наука и одна из частей глобального восприятия науки;

• развитие науки обусловлено развитием технических аппаратов и инструментов;

• процессы развития и техники и науки могут рассматриваться как автономные друг от друга и они в то же время координируют друг друга;

• техника науки развивается намного быстрее техники повседневной жизни;

• философия науки имеет сходные задачи по отношению к науке, что и философия техники к технике.

Основные проблемы философии техники[править | править исходный текст]

• Различение искусственного и естественного (см. Искусственный интеллект)

• Оценка техники

Философия техники в XX веке[править | править исходный текст]

В XX веке философия техники оказалась под пристальным взглядом многих ученых. В 30-е годы она обсуждалась ведущими представителями "Союза немецких инженеров", такими как Ф. Дессауэр, К. Тухель и другими специалистами. Интенсивное развитие началось в эпоху «компьютерной революции» (70-е годы).

Философы техники[править | править исходный текст]

• Энгельмейер, Петр Климентьевич (1855—1939) — техника как инструмент прогресса.

• Эспинас, Альфред (1844—1922) — отстаивал идею сакрального происхождения техники^[8].

• Чиммер, Эберхард (1873—1940) — техника как инструмент освобождения.

• Дессауэр, Фридрих (1881—1963) — техника выступает как инструмент продолжения человеком божьего творчества.

• Мамфорд, Льюис (1895—1990) — историк техники.

• Ортега-и-Гассет, Хосе (1883—1955) — техника как средство освобождения человека.

• Симондон, Жильбер (1924-1989)- разрабатывал «общую феноменологию машин».

• Хайдеггер, Мартин (1889—1976) — техника как способ самораскрытия бытия.

• Эллюль, Жак (1912—1994) — определение техники как «тотальности методов, рационально направленных на эффективность».

• Ясперс, Карл Теодор (1883—1969) — техника есть средство формирования и облегчения человеческого бытия.

32. Глобальные проблемы современности

Под глобальными проблемами современности следует понимать совокупность проблем, от решения которых зависит дальнейшее существование цивилизации.

Глобальные проблемы порождаются неравномерностью развития разных областей жизни современного человечества и противоречиями порождаемыми в социально-экономических, политико-идеологических, социо-природных и других отношениях людей. Эти проблемы затрагивают жизнь человечества в целом.

Глобальные проблемы человечества — это проблемы, которые затрагивают жизненные интересы всего населения планеты и требуют для своего решения совместных усилий всех государств мира.

К глобальным проблемам современности относятся:

• проблема Север-Юг;

• проблема бедности;

• продовольственная проблема;

• энергетическая проблема;

• проблема экологии и устойчивого развития;

• демографическая проблема;

• [[проблема развития человеческою потенциала];

• проблема освоения Мирового океана.

Этот набор не является постоянным и по мере развития человеческой цивилизации меняется понимание существующих глобальных проблем, корректируется их приоритетность, а также зарождаются новые глобальные проблемы (освоения космического пространства, управления погодой и климатом и др.).

Проблема Север-Юг — это проблема экономических отношений развитых стран с развивающимися. Ее суть состоит в том, что для преодоления разрыва в уровнях социально-экономического развития между развитыми и развивающимися странами последние требуют or развитых стран различных уступок, в частности, расширения доступа своих товаров на рынки развитых стран, усиления притока знаний и капитала (особенно в форме помощи), списания долгов и других мер по отношению к ним.

Одной из главных глобальных проблем является проблема бедности. Под бедностью понимается невозможность обеспечивать простейшие и доступные для большинства людей в данной стране условия жизни. Большие масштабы бедности, особенно в развивающихся странах, представляют серьезную опасность не только для национального, но и для мирового устойчивого развития.

Мировая продовольственная проблема заключается в неспособности человечества до настоящего времени полностью обеспечить себя жизненно важными продуктами питания. Данная проблема выступает на практике как проблемаабсолютной нехватки продовольствия (недоедания и голода) в наименее развитых странах, а также несбалансированности питания в развитых. Ее решение будет во многом зависеть от эффективного использованияприродных ресурсов, научно-технического прогресса в сфере сельского хозяйства и от уровня государственной поддержки.

Глобальная энергетическая проблема — это проблема обеспечения человечества топливом и энергией в настоящее время и в обозримом будущем. Главной причиной возникновения глобальной энергетической проблемы следует считать быстрый рост потребления минерального топлива в XX в. Если развитые страны решают эту проблему сейчас прежде всего за счет замедления роста своего спроса путем снижения энергоемкости, то в остальных странах идет сравнительно быстрый рост энергопотребления. К этому может добавиться растущая конкуренция на мировом рынке энергоресурсов между развитыми странами и новыми крупными индустриальными странами (Китай, Индия, Бразилия). Все эти обстоятельства в сочетании с военно-политической нестабильностью в некоторых регионах могут обусловливать значительные колебания в уровне мировых цен на энергоресурсы и серьезно влиять на динамику спроса и предложения, а также производства и потребления энергетических товаров, создавая подчас кризисные ситуации.

Экологический потенциал мировой экономики все больше подрывается хозяйственной деятельностью человечества. Ответом на это стала концепция экологически устойчивого развития. Она предполагает развитие всех стран мира с учетом настоящих потребностей, но не подрывающее интересы будущих поколений.

Защита окружающей среды является важной частью развития. В 70-х гг. 20 века экономисты осознали важное значение проблем окружающей среды для экономического развития. Процессы деградации окружающей среды могут иметь самовоспроизводящийся характер, что грозит обществу необратимым разрушение и исчерпанием ресурсов.

Глобальная демографическая проблема распадается на два аспекта: демографический взрыв в ряде стран и регионов развивающегося мира и демографическое старение населения развитых и переходных стран. Для первых решением является повышение темпов экономического роста и снижение темпов роста населения. Для вторых — эмиграция и реформирование пенсионной системы.

Взаимосвязь роста населения и экономического роста длительное время является предметом исследования экономистов. В результате исследований выработалось два подхода к оценке влияния роста населения на экономическое развитие. Первый подход в той или иной степени связан с теорией Мальтуса, который полагал, что рост населения опережает ростпродовольствия и поэтому население мира неизбежно беднеет. Современный подход к оценке роли народонаселения на экономику является комплексным и выявляет как положительные, так и негативные факторы влияния роста населения наэкономический рост.

Многие специалисты считают, что действительная проблема — не рост населения сам по себе, а следующие проблемы:

• слаборазвитость — отсталость в развитии;

• истощение мировых ресурсов и разрушение окружающей среды.

Проблема развития человеческого потенциала — это проблема соответствия качественных характеристик рабочей силы характеру современной экономики. В условиях постиндустриализации возрастают требования к физическим качествам и особенно к образованию работника, включая его способности к постоянному повышению квалификации. Однако развитие качественных характеристик рабочей силы в мировом хозяйстве происходит крайне неравномерно. Наихудшие показатели в этом плане демонстрируют развивающиеся страны, которые, однако, выступают основным источником пополнения мировых трудовых ресурсов. Именно это обусловливает глобальный характер проблемы развития человеческого потенциала.

Нарастающая глобализация, взаимозависимость и сокращение временных и пространственных барьеров создают ситуацию коллективной незащищенности oт различных угроз, от которой человека не всегда может спасти его государство. Это требует создания условий, усиливающих способность человека самостоятельно противостоять рискам и угрозам.

Проблема Мирового океана — это проблема сохранения и рационального использования его пространств и ресурсов. В настоящее время Мировой океан как замкнутая экологическая система с трудом выдерживает во много раз усилившуюся антропогенную нагрузку, и создается реальная угроза его гибели. Поэтому глобальная проблема Мирового океана — это прежде всего проблема его выживания и, следовательно, выживания современного человека.

Пути решения глобальных проблем современности

Решение названных проблем является сегодня актуальной задачей для всего человечества. От того когда и как они начнут решаться зависит выживание людей. Выделяют следующие пути решения глобальных проблем современности.

Предотвращение мировой войны с применением термоядерного оружия и других средств массового уничтожения, грозящих гибелью цивилизации. Это предполагает обуздание гонки вооружений, запрещение создания и применения систем вооружения массового уничтожения, людских и материальных ресурсов, ликвидацию ядерного оружия и т.д.;

Преодоление экономического и культурного неравенства между народами населяющими индустриально развитые страны Запада и Востока и развивающимися странами Азии, Африки и Латинской Америки;

Преодоление кризисного состояния взаимодействия человечества и природы, которое характеризуется катастрофическими последствиями в виде беспрецедентного загрязнения окружающей среды и истощения природных ресурсов. Это делает необходимым выработку мер, направленных на экономное использование природных ресурсов и снижение загрязнений отходами материального производства почвы, воды и воздуха;

Снижение темпов роста народонаселения в развивающихся странах и преодоление демографического кризиса в развитых капиталистических странах;

Предотвращение негативных последствий современной научно-технической революции;

Преодоление тенденции к снижению социального здоровья, что предполагает борьбу с алкоголизмом, наркоманией, онкологическими заболеваниями, СПИДом, туберкулезом и другими болезнями.

33. Особенности современной техногенной цивилизации

ТЕХНОГЕННАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

За счет быстро расширяющегося процесса технизации и сопровождающей этот процесс системы ценностей, господствующих в культуре, современная (прежде всего западноевропейская) цивилизация стала приобретать техногенный характер. Характерными особенностями цивилизации техногенного типа являются быстрое изменение техники и технологий, способность к умножению знаний и изобретению нового.

Решающая роль в ее возникновении принадлежит науке.

Техногенную цивилизацию отличают следующие черты:

1) особое представление о природе как поле приложения сил человека;

2) абсолютизация преобразовательной активности человека, агрессивное вмешательство в природу;

3) определяющая роль развития материального производства;

4) установка на технико—экономическую результативность вне ее человеческого, социокультурного измерения.

Из других социокультурных универсалий культуры, лежащих в основе техногенной цивилизации, следует также выделить быстрое (в геометрической прогрессии) изменение предметного мира, влияющего на образ жизни; динамику социальных связей, меняющих соотношение традиционности и новационности в культурном и цивилизационном развитии; доминирование научной рациональности; ориентацию на автономию личности; особое понимание власти, силы и характера природы.

Считается, что при таком одностороннем научно—техническом развитии человеческая цивилизация может не иметь будущего.

В науке и технике заключаются не только безграничные возможности, но и опасности.

Человек на определенном этапе может полностью утратить контроль над техникой, научно—техническим прогрессом, оказаться в зависимости от техники и от непредсказуемых побочных последствий научно—технического развития. Человек вместо активного двигателя научно—технического прогресса может превратиться в его жертву, утратить духовное богатство и разносторонность мышления.

Формируясь как личность технократического типа, человек может превратиться в придаток техники и утратить свои собственно уникальные человеческие формы, глубинные черты своей сущности.

Перспектива подобного исхода жизни человеческой цивилизации как особой формы социальной организации, осознание негативных тенденций, получивших развитие ввиду ускоренной технизации, привели к пониманию того, что современная техногенная цивилизация переживает кризисное состояние.

Многие исследователи по—разному оценивают шансы человечества в преодолении этого кризиса.

Среди ответов на данный вопрос есть не только пессимистическое «нет», но и оптимистическое «да».

34. Философия и образ будущего

В мировоззренческих универсалиях можно выделить своеобразный инвариант, некоторое абстрактно всеобщее содержание, свойственное различным типам культур и образующее глубинные структуры человеческого сознания. Но этот слой содержания не существует в чистом виде, сам по себе. Он всегда соединен со специфическими смыслами, присущими культуре исторически определенного типа общества, которые выражают особенности способов общения и деятельности людей, хранения и передачи социального опыта, принятую в данной культуре шкалу ценностей. Например, категории бытия и небытия выступают как фундаментальные характеристики мира в самых различных культурах. Но если сравнить понимание этих категорий в античной культуре и культуре Древнего Китая, то можно обнаружить ряд существенных различий. Если мышление античного мира небытие трактовало как отсутствие бытия, в древнекитайской культурной традиции доминирует иное понимание — небытие есть источник и полнота бытия. В этой системе мышления мир предстает как постоянный круговорот превращения бытия в небытие, причем ситуации видимого, реального, вещного, движущегося бытия как бы выплывают из невидимого, покоящегося небытия и, исчерпав себя, опять погружаются в него. Небытие выступает как отсутствие вещей и форм, но в нем как бы скрыто все возможное богатство мира, все нерожденное, неставшее и неоформленное. Особый смысл обретает и категория пустоты, которая выступает в качестве выражения небытия. Если в античном мире категория пустоты означала отсутствие вещей, то в восточных культурах она осмысливается как начало вещей, определяющая их природу. Пустота представляет собой отсутствие всяких форм. Но одновременно выступает как условие формы вещей. В памятнике древнекитайской культуры «Да дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.) подчеркивается, что именно пустота, содержащаяся в вещи между ее частями, определяет полезность вещи и ее применимость. «Колесо создается благодаря особому соединению спиц, но применение колеса зависит от пустоты между ними; сосуды создаются из глины, но «употребление сосудов зависит от пустоты в них», «пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем». Характерное для восточных культур видение мира как перехода бытия в небытие и обратно конкретизируется далее в специфических смыслах таких категорий, как «причинность», «необходимость», «случайность», «явление», «сущность» и др. В древнекитайской и древнеиндийской системе мировидения любое ситуационное событие воспринимается как выражение становления вещи или явления, их «выплывания» из небытия с последующим их уходом в небытие. Поэтому в любом событии, в их смене и становлении, в фиксации их неповторимости дана истина мироздания. Она раскрывается не за счет проникновения в сущность путем ее вычленения в чистой аналитической форме, а за счет улавливания в каждом мимолетном явлении целостности бытия. Сущность мира не столько фиксируется в понятиях, где она отделена от явлений, сколько выражается в образах, когда через индивидуальность и ситуационность явлений просвечиваются неотделимые от них сущности.

Грандиозный синтез достижений античности с христианской традицией, осуществленный в эпоху Ренессанса, сформировал основы глубинных ценностей техногенной цивилизации. Они были затем развиты в эпоху Реформации и Просвещения и определили систему ценностных приоритетов техногенной культуры. Человек понимался здесь как активное существо, которое находится в деятельном отношении к миру. Деятельность человека должна быть направлена вовне, на преобразование и переделку внешнего мира, в первую очередь природы, которую человек должен подчинить своей власти. Идея преобразования мира и подчинения человеком природы была доминантой в культуре техногенной цивилизации на всех этапах ее истории, вплоть до нашего времени. Если угодно, эта идея была важнейшей составляющей того «генетического кода», который определял само существование и эволюцию техногенных обществ. Что же касается традиционных обществ, то здесь деятельностное отношение к миру понималось и оценивалось с принципиально иных позиций. Принципу преобразующего деяния, сформулированному в европейской культуре в эпоху Ренессанса и Просвещения, можно противопоставить в качестве альтернативного принцип древнекитайской культуры «у-вэй», требующий невмешательства в протекание природного процесса. Для традиционных земледельческих культур подобные принципы играли важную регулирующую роль. Они ориентировали на приспособление к внешним природным условиям, от которых во многом зависят результаты земледельческого труда. В китайской культуре хорошо известна притча, высмеивающая человека, который потерял терпение и проявлял недовольство тем, что злаки растут медленно, и, желая ускорить их рост, стал тянуть их за верхушку и в конце концов выдернул их из грядки. Вместе с тем принцип «у-вэй» выступал особым способом включения индивида в социальные структуры, которые традиционно воспроизводились на протяжении жизни ряда поколений. Он выражал установку на адаптацию к сложившейся социальной среде, исключал стремление к ее целенаправленному преобразованию, требовал самоконтроля и самодисциплины индивида, включающегося в ту или иную корпоративную структуру. Ценности техногенной культуры задают принципиально иной вектор человеческой активности. Преобразующая деятельность рассматривается здесь как главное предназначение человека. Причем деятельностно активный идеал отношения человека к природе распространяется и на сферу социальных отношений, рассматриваемых в качестве особых социальных объектов, которые может и должен целенаправленно преобразовывать человек. С пониманием деятельности тесно связан второй аспект ценностных и мировоззренческих ориентаций, который характерен для культуры техногенного мира — понимание природы как упорядоченного, закономерно устроенного поля, в котором разумное существо, познающее законы природы, способно осуществить свою власть над внешними процессами и объектами, поставить их под свой контроль. При этом неявно предполагалось, что природа — неисчерпаемая кладовая ресурсов, из которой человек может черпать бесконечно. Надо только изобрести какую-то хитрость, чтобы искусственно изменить природный процесс и поставить его на службу человеку, и тогда укрощенная природа будет удовлетворять человеческие потребности во все расширяющихся масштабах.

Поэтому неизбежны определенные ограничения человеческой деятельности, ориентированные на выбор только таких возможных сценариев изменения мира, в которых обеспечиваются стратегии выживания. И эти ограничения накладываются не только объективными знаниями о возможных линиях развития объектов, но и ценностными структурами, пониманием добра, красоты и самоценности человеческой жизни. Все эти новые тенденции и новые стратегии жизнедеятельности закладывают основы особого типа цивилизационного прогресса, который, по-видимому, будет отличаться от предшествующего ему техногенного развития. Сейчас трудно конкретизировать в деталях пути и способы будущих изменений глубинных ценностей техногенной культуры, но то, что эти изменения уже начались, можно зафиксировать в качестве исторического факта. Их систематическое исследование в философии выступает важнейшим проявлением ее способности не только устанавливать связи уже осуществившихся мировоззренческих сдвигов с прошлым, но и активно участвовать в поиске мировоззренческих ориентаций будущего. ----------------------- См., напр., Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М., 1972. Григорьева Т. П. Японская художественная традиция. М., 1979. С. 63—79. Древнекитайская философия. М„ 1972. Т. 1. С. 118. ( М. М. Бахтин назвал этот способ построения художественного произведения полифоническим романом, подчеркивая, что творчество Достоевского выступает в качестве утверждения этой принципиально новой формы, разрушающей традицию монологического (гомофонического) романа, ранее доминировавшего в европейской культуре (Бахтин М. М. Проблемы поэтики Достоевского. М., 1979). Притча описана в китайской философской литературе царства Сун. См.: Нидам Дж. Общество и наука на Востоке и на Западе//Наука о науке. М., 1966. С. 155—160. Герцен Л. И, Письма об изучении природы. М., 1949. С. 84. Для сравнения напомню, что в большинстве традиционных обществ время понималось и переживалось как циклическое, а золотой век относился не к будущему, а к прошлому, в котором жили герои и мудрецы, положившие начало традиции. Наломню также, что инновационная деятельность в традиционных культурах, как правило, не воспринималась в качестве высокой ценности, что творчество понималось как следование традиции и что идея прогресса никогда не была доминирующей ценностью в этих культурах. См.: Курдюмов С. П. Законы эволюции и самоорганизации сложных систем. М., 1990.

Платон сделал таким образом из философии преддверие будущего святилища, приглашая войти в него всех, обладающих доброй волей. Идеализм его многочисленных детей, и христиан и язычников, представляется нам притвором, в котором пребывают все чающие великого Посвящения Вот откуда исходить огромная популярность и светлая сила платонических идей. Сила эта коренится в их эзотерической основе. Вот почему афинская Академии, основанная Платоном, жила целые века и продолжала жить в александрийской школе. Вот почему первые Отцы Церкви отдавали должное Платону; вот почему св. Августин взял у него две трети своей теологии. Две тысячи лет протекли с тех пор, как ученик Сократа испустил свой последний вздох в тени Акрополя. Христианство, нашествие варваров, средние века пронеслись с тех пор над миром. И все же античный мир возродился снова из пепла. Во Флоренции, Медичи решили основать академию и призвали для этой цели ученого грека, изгнанного из Константинополя. Какое же имя дал Марсилий Фицин этой академии? Он назвал ее Платоновской и даже поныне, после того, как столько философских систем, нагромождаясь одна на другую, рассыпались в прах, после того, как наука проникла во все трансформации материи и стала лицом к лицу с невидимым и необъяснимым, — Платон все еще близок нам