1. ДЕТСКИЙ ФОЛЬКЛОР ДЕТСКИЙ ФОЛЬКЛОР, в понятие «детский фольклор» входят все виды и жанры устного народного творчества: произведения, созданные взрослыми для детей, и произведения самих детей. Детский фольклор — универсальная педагогическая система, в которой тысячелетия народного опыта отобрали самые естественные и самые необходимые формы развития речи, музыкальных способностей, логического и образного мышления, трудовых навыков, этических и нравственных идеалов. И не просто отобрали, как сумму неких методических приемов, а облекли в художественную форму. В детском фольклоре всех народов сохранилось «детство» человечества, и самые простые формы колыбельных песен, пестушек оказываются самыми древними, реликтовыми. Всемирно известные в разных вариациях стихотворные обращения к Божьей коровке, к жучкам, кузнечикам, к солнышку, дождику, радуге-дуге — это тоже магические заговоры. Но время (исчисляемое тысячелетиями), тем не менее, выдвинуло на первый план не магические, а эстетические, педагогические функции детского фольклора. Ведь «Ладушки, ладушки…», «Сорока-сорока, кашу варила…» — это наилучший способ развития в ребенке координации движения, детской гимнастики, как скороговорки — развития речи, устранения ее природных недостатков (народная логопедия), где все основано на ритме, на поэтическом слове.

Жанровая система детского фольклора - явление довольно подвижное. В процессе исторического развития одни жанры уходят из детского фольклора, другие, наоборот, приходят в него. В детских фольклор входят произведения, резко отличающиеся друг от друга как по своей функциональной роли, так и по художественному своеобразию. Одни произведения используются для того, чтобы ребенок быстрее засыпал, другие, напротив - чтобы ребенок смеялся и бодрствовал одни из них предназначены для организации подвижных игр, другие же дети дразнят своих обидчиков. От функциональной роли произведения во многом зависит его тема, подбор слов и ритмика.

Художественные особенности фольклора для детей

Детский фольклор – прежде всего фольклор, он принадлежит культуре традиции, в основе которой типологическая преемственность и типологическая повторяемость. Детский фольклор не может рассматриваться вне общей теории фольклора, теории жанров, генезиса и мифологии, исторической поэтики.

Вместе с тем в детском фольклоре, если говорить о нем в контексте народной традиции, есть свои особенности. Детский фольклор не знает сказителя в общепринятом фольклористикой смысле слова. Фольклорное знание, включающее не только исполнение текста, но и той ситуации, в которой он воспроизводится, определяется не особенностями памяти ребенка, а его игровой активностью. Именно в игровых формах поведения отражается опыт многих предшествующих поколений, соединяющийся с творчеством конкретного ребенка.

Детский фольклор не знает моножанров, требующих особой эпической памяти.

В заключение следует сказать, что к детскому фольклору относится произведения, во-первых, созданные самими детьми, во-вторых, заимствованные детьми у взрослых, но переработанные в соответствии с психологией и потребностями детского возраста.

Сказанное определяет собой и особенности жанровой системы детского фольклора. Детский фольклор создается как в жанрах взрослого фольклора (припевки, приговорки, прибаутки и др.), так и в жанрах, разработанных самими детьми (жеребьевки, считалки, дразнилки и др.). Жанровая система детского фольклора — явление довольно подвижное. В процессе исторического развития одни жанры уходят из детского фольклора, другие, наоборот, приходят в него.

Произведения детского фольклора создаются на основе живого разговорного языка. В них можно отметить особенности поэтики соответствующих жанров взрослого фольклора. Так, например, в композиции детских сказок широко используется диалог. В детских песенках можно отметить такие композиционные формы, как форма монолога, диалога и др. Приведем, к примеру, детскую песенку композиционной формы «описательно-повествовательная часть плюс диалог»:

Стучит, бренчит на улице:

Фома едет на курице,

Тимошка на кошке

Туда же по дорожке.

Куда, Фома, едешь, Куда погоняешь?

На что тебе сено?

Коров кормить.

На что тебе корова?

Молоко доить.

На что тебе молоко?

—  Ребяток поить.

Детские песенки нередко начинаются с обращений. Например:

Кукореку, кочеток!

На повети мужичок.

Коровушка, буренушка,

Подай молочка,

Покорми пастушка.

В детских песнях встречаются повторы. Прилагательные нередко стоят после существительных. Например:

Идет коза рогатая,

Идет коза бодатая.

Язык детского фольклора отличается большим своеобразием. В нем ярко проявляется любовь детей к словотворчеству. Так, нередко животные в произведениях детского фольклора образно называются по тем или иным их признакам: волк-»серко», медведь — «из берлоги валень», мышь—»норышка», муха — «шумиха», комар — «пискун» и т. п.

О. И. Капица отмечает: «В детском фольклоре очень разнообразно развертывается словотворчество, мы постоянно встречаемся с необычными словами, выходящими из рамок обыденной речи, но, несмотря на эту необычность, вполне понятными. Часто употребляются парные созвучные слова «Федя-медя», «каракула-маракула», «шишел-вышел», «сею-вею», «заинька-паинька», «шильце-мыльце», «чушки-бушки», «жывалко-бывалко», «шестом-пестом», «аты-баты», «эни-бени» и т.д.

В детском фольклоре большое значение придается звучанию слова. Нередко то или иное слово в произведениях детского фольклора употребляется из соображений не смысла, а звучания. Ярким примером этого является заумный язык считалок.

Во всех жанрах детского фольклора широко используется рифма. Как правило, это парная рифма. Например:

Дождик, дождик пуще,

Дам тебе гущи.

Дам тебе я ложку,

Хлебай понемножку.

Произведения устного творчества детей расширяют наши представления о русском фольклоре, свидетельствуют о его большом жанровом разнообразии.

Историческое изменение фольклора. Каждая новая эпоха приносит песни, сказки и пословицы нового типа, нового содержания и новой формы. «Иное время — иные песни». Народное творчество изменяется как, в общем своем характере и составе, так и в отдельных жанрах и отдельных произведениях. Одни жанры возникают и затем развиваются, как, например, частушка в конце XIX в., другие постепенно выходят из употребления и отмирают, как былина. в XX в. Некоторые жанры, например лирическая песня, значительно сузили свое бытование и живут главным образом в памяти людей старшего поколения. В отдельных жанрах и отдельных произведениях изменяются темы и сюжеты, герои и выразительные средства.

Таким образом, изменение фольклора — широкий и непрерывный процесс. Но фольклор, как всякое искусство, многосторонне связан с действительностью: он изменяется вместе с исторической жизнью народа; его изменения обусловлены изменениями самой жизни, потому что он есть продукт истории народа; он отражает события истории и особенности народного быта. Освещение и понимание истории и жизни народа в фольклоре изменяются вместе с изменениями народных представлений, воззрений и психологии; так как фольклорные жанры и произведения весьма устойчивы и живут долго — в течение ряда исторических периодов,  в них можно обнаружить следы нескольких эпох.

Неразрывную связь народного творчества и народной истории подчеркнул М. Горький в 1934 г. в речи на Первом съезде советских писателей: «От глубокой древности фольклор неотступно и своеобразно сопутствует истории». Связь фольклора с историей объясняет его происхождение, развитие, идейную сущность, социальную природу, своеобразие его жанров и художественных средств.

2. Все начинается с поэзии пестования — колыбельных песен, пестушек, потешек. Древнерусское слово «баять», «убаюкивать» означает не только «говорить», «уговаривать», но и «заговаривать». Колыбельные песни — это одни из самых древних в истории человечества заговоры-обереги, основанные на магической силе слова и музыки, на их способности успокоить, уберечь, охранить. Может показаться странным, что в некоторых колыбельных мать едва ли не желает ребенку смерти: «Баю, баю, баю, бай / Поскорее умирай…» Но именно такие колыбельные пелись как заговоры-обереги, основанные на магической силе воздействия слова, но от обратного: призывая смерть, тем самым отгоняли ее, оберегали ребенка. С первых же минут своего земного бытия ребенок оказывался не в хаосе, не в какофонии звуков, а во власти слова и музыки, в упорядоченной музыкально-поэтической среде: колыбельные песни, пестушки и потешки вводили его в гармонию (а не в дисгармонию) мира, настраивали на определенный музыкально-поэтический лад. Даже самые обыкновенные потягушеньки или ладушки сопровождались песенками-приговорками. Купая ребенка, приговаривали: «С гуся вода, / С лебедя вода, / С моего дитя / Вся худоба…» И эта ритмическая пестушка тоже имела магическое значение. Мать с помощью очищающей силы воды отгоняет «худобу», произносит (в большинстве случаев даже не ведая о том) заговор-заклинание. Детские игры, считалки, жеребьевки, заклички тоже основаны на чувстве ритма и чувстве слова. Самая обыкновенная дразнилка может стать поэтической миниатюрой: «Хотел Федя / Убить медведя, / А ему медведь: / “Федь, не сметь…”» Помимо дразнилок существуют поддевки-диалоги, поддевки-заманки, цель которых поймать, поддеть на слове: «Скажи: Двести. — Сиди, дурак, на месте» и т. д. В считалках, скороговорках, дразнилках, поддевках, издевках большое значение имеет само звучание слова — звукоряд. В этом отношении детская поэзия не знает себе равных. С помощью звукоряда в ней передается колокольный звон: «Солнышко-колоколнышко»; «Тили-бом, тили-бом, загорелся кошкин дом»; грохот телеги: «Трах, трах, тарарах! Едет баба на волах»; топот конских копыт: «От топота копыт пыль по полю летит». В песенках-закличках с помощью звукоподражания передаются голоса птиц: «Не сей бобы! Иди по грибы! Худо тут! Худо тут» (Удод); «Чьи вы? Чьи вы? — Вшивик! Вшивик!» (Чибис). Считалки тоже во многом основаны на «звукописании», на внутренних рифмах-созвучиях, звуковой инструментовке стиха: «Раз, два — голова; три, четыре — платье шили…» Подчас используется «заумь». Но поэтическая форма, звуковая или смысловая «заумь» никогда не бывают в детском фольклоре самоцелью. Вся система фольклорного воспитания основана на нерасторжимой связи пользы и красоты. Детский фольклор закладывал основы не только эстетического, но и нравственного воспитания. Почти все детские сказки основаны на нравоучении, сказочный дидактизм начинается с первых же незамысловатых сюжетов сказок о животных, он присутствует и в бытовых, и в сатирических, и в волшебных, и в богатырских сказках. При этом воспитательное значение сказок, в свою очередь, неотделимо от познавательного. Сказки — художественный способ познания окружающего мира. Но любое нравоучение в них достигается не назойливой морализацией, а ненавязчиво, как бы само собой. Такая скрытая назидательность заключена почти во всех детских сказках, смысл которых порой предельно прост: нельзя без спроса выходить на улицу, нельзя пить из лужицы, нельзя быть жадным… Но ребенок даже не подозревает, что в сказках ему внушают эти педагогические табу. Психология детей, основные законы детской логики, восприятия окружающего мира — все это учтено в детском фольклоре, в педагогическом опыте народа. Даже чувство страха использовано в сказках-страшилках как одна из форм воспитания чувств. «Страшилки» учили преодолевать страх, проходить испытание страхом. Загадки, в свою очередь, развивали сообразительность, смекалку. Они основаны на уподоблении, метафорическом описании предмета. А некоторые загадки, как и считалки, — это еще и «живая арифметика», своеобразный способ обучения счету. Если добавить ко всему этому пословицы и поговорки, которые точно так же, с младенческих лет, учили, наставляли, приобщали к сокровищам народной мудрости, то детский фольклор предстанет именно как система комплексного воспитания. В фольклорной педагогике, как и в природе, все развивается от простого к сложному. Сначала односюжетные сказки, затем — соединение двух-трех сюжетов и, наконец, — многосюжетные композиции волшебных и богатырских сказов, былин. Какой-то четкой, раз и навсегда установленной границы между детским и недетским фольклором не существует. Есть нижняя черта (колыбельные песни, пестушки, потешки) и верхняя — былины. Ребенок рос от колыбельных до былин, он исподволь готовился к постижению сложнейшего эпического мира. Эпос всегда был школой патриотического воспитания. Воспитания веры в непобедимость богатырей, в непобедимость Руси, осознания кровной связи с судьбами Родины.